• 1 A. López Austin, « 5. El funcionamiento cósmico y la presencia de lo sagrado », Arqueología Mexican (...)
• 2 M. Perrin, Le chamanisme, Paris 1995, p. 6-21.
• 3 A. López Austin et L. López Luján. 2009. Monte Sagrado-Templo Mayor, Mexico 2009, p. 43. Noter qu’e (...)

2Ce thème a été introduit par Danièle Dehouve lors des séances des 17, 24 et 31 janvier. L’omniprésence de la divination chez les populations précolombiennes et indiennes contemporaines s’explique par la croyance en un cosmos à deux registres, le monde visible et le « Monde Autre », qu’Alfredo López Austin a qualifiés d’« écumène » – notre monde – et « anécumène » – l’espace-temps des dieux et des morts non perceptible au moyen des sens1. Il est intéressant de noter les différences entre l’anécumène et l’Autre Monde qui caractérise les sociétés chamaniques. Selon les anthropologues, une société chamanique répond à trois principes : une conception dualiste de la personne et du monde, une communication entre les mondes qui se fait par les rêves et au travers de la personne du chamane, d’où le chamane tire sa fonction sociale. Le chamanisme serait présent en Asie (Sibérie, Inuit, Népal, Tibet) et en Amérique indienne2. Or, la définition de l’anécumène est plus précise. Celui-ci réside dans les cieux supérieurs, les étages de l’inframonde, l’axis mundi et les quatre extrémités, ainsi que dans la personne humaine « qui prolonge son existence sur de grandes distances au moyen des connexions extracorporelles de ses entités animiques »3. Ceci montre que la croyance en un Monde Autre n’est pas l’exclusivité des sociétés habituellement nommées chamaniques, organisées autour du statut social d’un chamane voyageur. En Mésoamérique, ce Monde Autre allait de pair avec une société complexe organisée autour d’une royauté sacrée et d’un corps sacerdotal, et recourant à des procédés de divination très variés incluant des livres et un système de communication graphique.

• 4 G. Lakoff et M. Johnson, Metaphors we live by, Chicago 1980.
• 5 « et ce tonalamatl sera appelé plus justement nahuallotl, car il appartient aux nahuales », B. de S (...)
• 6 K. Mikulska, « Secret Language in Oral and Graphic Form. Religious-Magic Discourse in Aztec Speeche (...)

3Le langage utilisé par les humains pour entrer en contact avec l’anécumène peut être qualifié de « métaphorique », si l’on prend « métaphore » dans son sens générique (« penser une chose dans les termes d’autre chose »4). En nahuatl, il se compose sur le nom nahualli qui se réfère de façon générale à l’Autre Monde et a été traduit par « obscur », « secret », « caché » ou « déguisé » : nahualtocaitl et nahuallatolli sont les paroles secrètes. Même le calendrier divinatoire (tonalpohualli, voir plus loin) était qualifié de nahuallotl (« chose cachée »)5. On analyse les messages qui en proviennent en recourant aux tropes (dont les principaux sont les synecdoques, métonymies, métaphores) et aux jeux de mots6.

• 7 D. Dehouve, L’imaginaire des nombres chez les anciens Mexicains, Rennes 2011.

5Parmi les nombreuses techniques, la plus importante était le calendrier divinatoire, ou tonalpohualli (« compte des jours et des destins »), qui divisait le temps en cycles de 260 positions, résultant de la combinaison de 20 signes (Crocodile, Vent, Maison, etc.) et de 13 nombres, ce qui donnait 1-Crocodile, 2-Vent, 3-Maison, etc. Par définition, ces 260 positions se déplaçaient dans le calendrier solaire de 365 jours, et se réinitialisaient tous les 52 ans7. Le cycle des 260 jours existait chez toutes les populations mésoaméricaines (aztèques, mayas, zapotèques, mixes, etc.), mais les signes ne portaient pas toujours les mêmes noms.

• 8 A. Wimmer, Dictionnaire de la langue nahuatl classique. mecatlapouhqui, citant, B. de Sahagún, Flor (...)
• 9 G. de Mendieta, Historia eclesiástica indiana, Mexico 1993, p. 110, cité par K. Mikulska, Tejiendo (...)
• 10 D. Dehouve, L’imaginaire des nombres, p. 142.

7Envisageons tout d’abord le principe binaire. Dans certains cas, c’était l’action du devin qui était porteuse de sens. Ainsi, le devin faisait un certain nombre de nœuds sur une corde puis tirait celle-ci brusquement. Si le nœud se détachait facilement, il déclarait que le malade guérirait, sinon, il mourrait8. La métaphore ici présente se fondait vraisemblablement sur la chasse au cerf de Virginie à l’aide d’un collet qui s’enroulait autour de la patte ou du cou de l’animal. Une autre technique consistait à lancer sur le sol un tas de cordes emmêlées ; s’il était impossible de les démêler, le malade mourrait ; mais si le devin pouvait tirer une ou plusieurs cordes, il disait que « le malade commençait à étendre ses pieds et ses mains », ce qui était signe de vie9. Le fait de jeter des objets dans l’eau, tant au cours d’un rituel que d’un acte de divination, donnait lieu à une alternative. Si l’objet s’enfonçait, c’était un signe d’acceptation de la part de la déesse de l’Eau, Chalchiuhtlicue, et donc de bon augure ; s’il flottait, c’était un signe de rejet, et donc de mauvais pronostic. On voit que le principe binaire à l’œuvre dans ces techniques se fondait sur des métaphores. Il en va de même dans la « mesure de l’os ». Le devin « mesure » son avant-bras gauche à l’aide de sa main droite. Cette technique a pour but de répondre à une question par oui ou non. Si, à la fin du geste, l’extrémité des doigts de la main droite vient au contact des doigts de la main gauche, la réponse est positive, sinon, elle est négative. L’opération est répétée prestement et autant de fois qu’il le faut pour obtenir la réponse à plusieurs questions. Cette méthode de type binaire fonctionne par appariement de la main gauche et de la main droite : la réunion des deux mains en un couple lorsque les doigts se joignent fournit la réponse positive, tandis que leur désunion marque une réponse négative10.

• 11 A. Rojas, Tiempo y sabiduría: un calendario sagrado entre los Ayöök de Oaxaca, Oaxaca 2014.

8Dans le tirage des grains de maïs (ou d’autres semences ou de morceaux de copal), le grain est personnifié. Plusieurs techniques permettent de lui attribuer une face et un dos. Ainsi, un grain de maïs possède une cavité d’où naît la pousse : celle-ci est censée figurer un cœur ou un nez et signale donc la face. On peut aussi teindre l’un des deux côtés. Si le grain tombe face contre terre, le pronostic est mauvais ou la réponse négative, et vice versa11.

• 12 Codex Vaticanus A/Ríos. s. d. Original de la Biblioteca Apostólica Vaticana, num. cat. Vat. Lat. 37 (...)
• 13 D. Dehouve, « “Voy a cortar a una muchacha con mi gran cuchillo porque quiero beber un poco”. La el (...)

9D’autres techniques se fondaient sur le processus de pourrissement. Lors d’une certaine fête, on prenait un morceau d’intestin d’un enfant sacrifié, on le remplissait d’une boule de pâte de maïs et de haricots et on plaçait le tout dans un coffre de pierre. Si, au bout de quatre jours, la pâte était putréfiée, c’était le signe d’une bonne année pluvieuse12, selon un pronostic fondé sur l’analogie entre la présence d’eau dans la pâte et sur les cultures. De nos jours, la fermentation de la boisson nommée pulque ou d’une bouillie de maïs donne des indications sur la façon dont le responsable rituel a rempli ses obligations et, partant, sur la façon dont se déroulera la saison agricole13.

• 14 Codex Magliabechiano, 1996, f. 78, cité dans Rojas, Tiempo y sabiduría…, p. 280-281 et A. Rojas, «  (...)
• 15 D. Dehouve, L’imaginaire des nombres, p. 138.
• 16 D. Dehouve, Antropología de lo nefasto en comunidades indígenas, San Luis Potosí, Mexique 2016, p. (...)
• 17 Étudiées par G. Olivier, « Adivinación, manipulación del destino y mito de origen entre los antiguo (...)

10Envisageons maintenant le principe figuratif. Le tirage des grains de maïs s’y prête bien. Hier comme aujourd’hui, les grains personnifiés tombent sur un tissu et figurent le consultant et son environnement social – parents, ennemis, voisins. Les scènes sont librement interprétées14. La technique de la « mesure de l’os » aussi peut répondre au principe figuratif. Le début du geste est semblable au précédent, mais lorsque les doigts de la main droite s’approchent des doigts de la main gauche, au lieu de chercher le contact avec eux, ils glissent sur la paume de la main. La trace des doigts fait apparaître des figures sur la paume qui sont interprétées15. Dans le village tlapanèque contemporain de Teocuitlapa, il existe tout un rituel complexe qui aboutit à la lecture des taches laissées par l’humidité sur des tissus16. Dans le même village, on visite plusieurs fois dans l’année une grotte et on y recherche sur les parois l’apparition de protubérances, qui préfigurent les maladies susceptibles de survenir durant l’année : ces protubérances rappellent les boutons qui caractérisent les maladies ; celles-ci ont, en effet, été nommées en nahuatl zahuatl, « boutons » ou « taches », à cause des manifestations cutanées des principales épidémies consécutives à la conquête espagnole. On peut aussi mentionner les traces dans la pâte de maïs ou les cendres17.

• 18 B. de Sahagún, 1956 [1938]. Historia General de las Cosas de Nueva España, M. Á. Garibay (éd.), Mex (...)
• 19 D. Dehouve, Offrandes et sacrifice en Mésoamérique, Paris 2007.

11Le principe temporel intervenait lorsqu’on appréciait la durée d’une action rituelle. Ainsi, lors de l’allumage d’un feu nouveau pour inaugurer une nouvelle maison, « si le feu prenait vite, on disait que l’habitation de la maison serait bonne et paisible », ce qui ne serait pas le cas dans le cas contraire18. De nos jours, chez les tlapanèques, le pronostic est plus favorable si l’agonie d’un animal sacrifié se prolonge, car il fait preuve de force et la transmet au sacrifiant19.

• 20 B. de Sahagún, Primeros Memoriales by Fray Bernardino de Sahagún, facsimil, Norman 1993, fl. 58.

13Le 14 février, Danièle Dehouve a parlé des « songes, présages et visions dans la divination ». Après avoir montré comment fonctionne ce procédé dans les communautés indiennes contemporaines, elle a traduit le seul document du xvi^e siècle dont nous disposions sur ce sujet20. Enfin, elle a présenté une hypothèse concernant le verso du Codex Cospi, un manuscrit réalisé au moment de la conquête espagnole. On y voit des tables de nombres, habituellement comprises comme des objets comptés pour être déposés en offrandes. Danièle Dehouve a développé une autre hypothèse selon laquelle il s’agirait d’une table de divination à l’aide de grains de maïs.

• 21 A. Rojas, Tiempo y sabiduría…
• 22 Voir A. Rojas, « El calendario de 260 días y otros calendarios a la luz de la sabiduría de los ayöö (...)

14Le 21 février, Araceli Rojas (Université de Varsovie) a parlé des « Qualités et usages divinatoires du calendrier de 260 jours ». Dans sa thèse21, elle a étudié le fonctionnement actuel du calendrier de 260 jours chez les mixes, l’une des rares populations du Mexique central à avoir conservé cette pratique. Son expérience l’a conduite à proposer plusieurs clés concernant le fonctionnement de ce calendrier. Elle explique que le calendrier de 260 jours coexiste aujourd’hui avec plusieurs autres calendriers, notamment le calendrier du maïs, des fêtes et le calendrier annuel22 ; que le calendrier de 260 jours offre plusieurs niveaux de signification pour chaque jour : un pronostic général, une prescription, une tendance de caractère, et enfin le nombre qui transmet une intensité à tous les niveaux antérieurs. Ensuite, elle a exposé le fonctionnement du tirage du maïs dans les textes ethnohistoriques et chez les mixes. Enfin, elle a exposé l’interprétation des songes dans les codex et chez les mixes.

• 23 O. Keller, L’invention du nombre. Des mythes de création aux Éléments d’Euclide, Paris 2016, p. 125 (...)

15a) Le 10 janvier, Olivier Keller (Commission inter-Irem Épistémologie et Histoire des mathématiques) a introduit ce thème lors de sa conférence : « Essai sur les racines intellectuelles du nombre. De la multiplicité au nombre dans les sociétés traditionnelles. Hypothèses ». La dialectique qui fonde l’arithmétique, à savoir l’identité des contraires Un et Multiple, qui transparaît dans les définitions 1 à 5 du Livre VII des Éléments d’Euclide, est également et explicitement centrale et motrice dans la pensée traditionnelle. Le monde est reconstruit par la pensée avec l’idée que la condition normale et universelle du monde animé et inanimé est l’humain. Il s’ensuit la possibilité de la première logique de la Genèse : l’anthropique est aussi l’originel et le monde résulte de la démultiplication du démiurge, à la fois un et multiple ; l’âme une-multiple est la deuxième logique de la Genèse. Après cette première partie illustrée par des mythes de création provenant du monde entier, Olivier Keller introduit « ces formes hybrides que nous appellerons ’quanta’, formes massivement présentes dans les sociétés traditionnelles, formes qui pavent la voie au nombre et à la numérologie »23. Ces objets bizarres, contradictoires, ne sont ni des nombres, ni des qualités, mais les produits d’une technique quantitative de saisie du qualitatif, ce sont des qualités quantifiées. Un grand classique parmi les Amérindiens est que « tout doit aller par quatre » en signe de complétude et d’harmonie, en référence aux mouvements apparents du soleil qui rythment la reproduction animale et végétale, déterminent des moments des cycles du jour et de l’année, et par analogie des moments de la vie humaine.

• 24 « Je propose de désigner l’entier naturel considéré isolément et pourvu de connotations métaphoriqu (...)
• 25 O. Keller, L’invention du nombre.
• 26 D. Dehouve, Offrandes et sacrifice.
• 27 Id., L’imaginaire des nombres, p. 138.
• 28 Ibid., p. 200-201.
• 29 Ibid.

21e) Enfin, au cours des séminaires des 21 mars et 11 avril, Danièle Dehouve a effectué plusieurs analyses que l’on peut regrouper sous le titre de « rôle organisateur des quanta dans le tonalpohualli ». D. Dehouve avait nommé « qualitatif24 » les nombres dotés d’un symbolisme conventionnel. Les travaux d’Olivier Keller parus depuis25 ont précisé cette définition à l’aide du terme quantum/quanta, tout en montrant l’existence de ce type de symbolisme au-delà des frontières de la Mésoamérique. Ils ont aussi permis de distinguer précisément le quantum du nombre d’une part, et aussi de la numérologie qui se fonde sur des opérations arithmétiques complexes. Les quanta sont omniprésents dans les rituels mésoaméricains, notamment dans les dépôts rituels composés d’ensembles d’objets cérémoniels soigneusement dénombrés26. On les rencontre aussi dans les techniques courantes et particulières de la divination chez les Aztèques et dans les communautés indiennes contemporaines (voir Tableau 1). Ainsi le tirage du maïs faisait-il sortir des grains dont le nombre était interprété symboliquement, par exemple le neuf à Oaxaca en 163527. De nos jours, chez les nahuas du Nord du Veracruz, trois grains tombés les uns à côté des autres signifient que la maladie a été envoyée par le Feu et six par la source. Chez les tlapanèques, quatre grains montrent que la maladie est dans la maison28. Le nombre de grains, ou plutôt leur quantum, désigne donc les choses et les êtres représentés dans les opérations divinatoires. La technique de la « mesure de l’os », quant à elle, se fonde sur l’appariement entre deux doigts. La parité est donc utilisée comme une métaphore de l’accouplement et dotée d’un sens positif. L’imparité, à l’inverse, donne une réponse négative. Mais ce n’est pas toujours le cas, car l’imparité, représentant par bijection et métaphoriquement le couple et un enfant, c’est-à-dire la descendance et la fertilité, peut également offrir une réponse positive et un bon pronostic29. Les quanta que l’on vient de nommer – 2, 3, 4 – doivent manifestement leur origine à une bijection –le couple, les pierres du foyer, les coins de la maison. Cependant, dans d’autres cas, une élaboration symbolique plus complexe a sûrement été nécessaire, par exemple pour le neuf qui renvoie aux neuf étages de l’inframonde.

• 30 Par exemple, B. Tedlock, Time and the Highland Maya, Albuquerque 1982. Voir aussi Rojas, Tiempo y s (...)
• 31 C’est ce que les spécialistes appellent généralement les « directions cardinales » présentes dans l (...)

22Jusqu’à présent, le rôle structurant des quanta dans le tonalpohualli ou calendrier de 260 jours n’a pas été démontré. Les ethnologues qui ont étudié le fonctionnement des calendriers divinatoires à l’heure actuelle30 remarquent que les interprétations des signes de jours sont fondées sur la métaphore et la paronomase. Les nombres associés donnent simplement une indication sur les forces en jeu : les premiers nombres de la treizaine sont doux (1, 2, 3), les derniers de la série (10, 11, 12, 13) sont puissants. Quant aux ethnohistoriens qui ont étudié les livres divinatoires, ils ont, bien entendu, remarqué l’existence de la quadripartition31. Cependant, ils n’ont pas considéré la tétrade comme un quantum, ni recherché l’existence d’autres quanta comme principes structurants.

• 32 Pour le cycle annuel, voir D. Dehouve, L’imaginaire des nombres, p. 115, ill. 5.1. Pour le cycle qu (...)
• 33 E. Seler, Comentarios al Códice Borgia, 2 vol., Mexico 1963.
• 34 Leyenda de los soles, History and Mythology of the Aztecs: The Codex Chimalpopoca. J. Bierhorst (tr (...)

23Par bijection, la tétrade représente le cours du soleil dans le cycle annuel (entre les points solsticiels sur le calendrier d’horizon et les directions cardinales), ainsi que, dans le cycle quotidien, le lever du soleil, le zénith, le coucher et le nadir32. On peut donc remarquer que les quatre points cosmiques désignés par le quantum 4, ou « tétrade » selon les termes d’Olivier Keller, peuvent représenter aussi bien les points solsticiels ou cardinaux du cycle solaire annuel que les points du cycle solaire quotidien. Il faut en être conscient, même si depuis le début du vingtième siècle33 les chercheurs ont coutume de désigner ces points comme « Est, Nord, Ouest, Sud » et que cet usage sera suivi également ci-dessous. Toujours est-il que le quatre n’est autre que le monde lui-même, il identifie un « cosmogramme » et c’est pourquoi il désigne les quatre ères qui ont précédé la nôtre : 4-Jaguar, 4-Vent, 4-Pluie, 4-Eau34. L’ère dans laquelle nous vivons est le cinquième soleil, nommé 4-Mouvement.

• 35 Voir D. Dehouve, L’imaginaire des nombres, p. 121, ill. 5.2.

25S’agissant du cycle annuel, la première année appartiendra à l’Est, la deuxième au Nord, la troisième à l’Ouest, la quatrième au Sud, la cinquième à l’Est, et ainsi de suite35. Il en va de même des vingt treizaines qui constituent un tonalpohualli complet (Est, Nord, Ouest, Sud, et ainsi de suite). La succession des vingt treizaines est figurée dans l’« almanach in extenso » du Codex Borgia (pl. 1-8). Celui-ci comprend quatre groupes de deux planches, assignés à des directions cosmiques différentes et successives. Chaque planche comprend sept lignes : la supérieure et l’inférieure portent des signes mantiques que les chercheurs peinent à déchiffrer. Entre celles-ci, cinq lignes superposées portent les signes de chacun des jours des treizaines considérées (voir l’exemple des cinq treizaines de l’Ouest, fig. 1).

• 36 Seler, Comentarios al Códice Borgia.

26La distribution spatiale des vingt treizaines, figurée dans le tableau 2, a été comprise dès le début du vingtième siècle par Seler36. Exprimé dans les termes de D. Dehouve, quatre treizaines passent successivement par les quatre directions cosmiques et constituent donc une « tétrade-cosmogramme ». Il faut cinq passages de ce type pour parvenir au bout des 260 jours et débuter un nouveau cycle.

• 37 A. Franconi, « Les vingtaines mexica selon le récit du Franciscain Bernardino de Sahagún. Une appro (...)

33Le 7 février, Gregory Pereira (Archam) a exposé : « Archéologie des gestes dans les rituels méso-américains ». En remarquant que la catégorie « offrande » dans la thèse d’Antoine Franconi37 fait référence à des gestes, il s’est demandé comment l’archéologie peut reconstituer ceux-ci à partir des vestiges. Jeter, répandre un liquide, faire couler le sang sont autant de termes existant en nahuatl. Comment les retrouver dans les traces archéologiques qu’ils ont laissées ? Le conférencier a développé l’analyse des restes sacrificiels et celle des grands dépôts cérémoniels de Teotihuacan et y a reconnu les actions de déposer, disposer, disperser/semer, décapiter, positionner, précipiter, verser, etc. Je termine cette synthèse de l’année 2021-2022 par cette séance parce qu’elle offre des perspectives thématiques pour la conférence de l’an prochain.