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Christianisme et ses marges

Culture religieuse de la Russie médiévale à travers l’archéologie, la philologie et l’histoire de l’art

Alexandre Gordine
p. 217-221

Full text

1Loin d’être un cours complet sur l’histoire de la culture religieuse de la Russie médiévale, cette série des conférences visait néanmoins à faire connaître ses quelques éléments caractéristiques. L’objectif était donc de diversifier les sujets, en choisissant ceux en rapport avec les interrogations modernes sur la mentalité du Moyen Âge ou des questions d’intérêt général dans le domaine de l’art byzantin, comme par exemple l’histoire de l’iconostase. Bien entendu, les recherches ou préférences personnelles du conférencier ont joué, d’où une attention particulière à la région du Nord-Ouest et à ses capitales historiques Novgorod et Pskov.

Sources épigraphiques et archéologiques. Exemple d’une collection archéologique au Musée de l’Ermitage

2Le principal sujet de la première conférence, les graffiti et les lettres sur écorce de bouleau, fut choisi en raison de cette importance primordiale que toute la culture chrétienne et médiévale accorde au livre et à l’écriture mais aussi, dans une certaine mesure, en raison de son opposition à l’aperçu stéréotypé du xxe siècle : la Sainte Russie = les icônes. En outre, cette documentation – bien connue des slavisants mais pas assez des historiens de l’art byzantin ou des médiévistes occidentaux – est parmi nos sources les plus directes et les plus authentiques sur la mentalité de la population médiévale russe, dont la mentalité religieuse, sans parler de son importance pour l’histoire sociale et économique, pour l’histoire de la vie quotidienne.

3Au Moyen Âge classique, les graffiti, tant les inscriptions que les dessins, semblent plus nombreux dans les églises russes que sur les parois des églises romanes en France. On les trouve même en abondance, lors des fouilles, sur des fragments d’enduit. Malgré un interdit précoce dans la Règle ecclésiale de Vladimir le Saint, qui les considère comme un sacrilège, tout le monde fait des graffiti, le clergé au premier chef. En tant que genre, cette écriture monumentale se trouve juste à la charnière de la culture orale et de celle du livre. Certes, le plus souvent le dessin gravé est une croix et l’inscription est kyrie eleison ou Domine, adjuta me. Fait curieux, ces formules pieuses – toujours en langue d’Église, le vieux slave – ne sont pas nécessairement identiques à celles qui sont conservées en Bulgarie : les mots clés sont souvent autres. Tout comme certains manuscrits du xie siècle, les graffiti prouvent un usage limité – seulement dans les milieux instruits – du second alphabet slave, dit glagolique (xie-début du xiie siècle).

  • 1 D’où proviennent environ 95 % de plus d’un millier de pièces trouvées depuis la première trouvaille (...)

4Bien qu’à l’époque elles aient été en usage dans toute l’Europe du Nord, les lettres sur écorce de bouleau constituent une sorte de « spécialité » de la ville de Novgorod1, où des matériaux organiques ont été préservés de manière exemplaire par une terre fort humide, le sol s’élevant ici à la vitesse de 1 cm par an en moyenne. Plus de 40 % des lettres datent des xie et xiie siècles : la grande majorité relève de la correspondance d’affaires, familiale, quelquefois même amoureuse, sans parler des fameux exercices du petit Onicéphore, fils d’un boyard. Tous les textes ne sont pas rédigés en russe, il y en a aussi un en carélien, un autre en allemand, un troisième en latin. La conférence s’est principalement intéressée à quelques rares documents contenant des commandes d’icônes et des notes prises d’après des commandes orales (documents trouvés dans l’atelier d’un prêtre-iconographe) et à ceux, plus habituels, où se lisent des prières liturgiques et même quelques abrégés des offices, ou bien des formules magiques, il est vrai christianisées, de guérisseurs : par exemple, un verset du psaume 55 (selon la Bible latine) écrit à l’envers. Il était également impossible de ne pas mentionner dans ce contexte une découverte extraordinaire de l’an 2000 : un codex de trois tablettes à écrire (cirées) contenant les versets des psaumes 68, 76 et 77 et que la stratigraphie date vers l’an mille, c’est-à-dire quelques décennies seulement après la Conversion. Il s'agit d’un matériel scolaire, comme l’atteste une sentence gravée sur le cadre : « Ce livre, psautier, est une consolation paisible pour les veuves et les orphelins, une mer immobile pour les petits pèlerins, une entreprise louable pour les enfants des serfs ».

5Des graffiti trouvés en fouille, il était logique de passer aux fragments d’enduit peint qui constituent une source capitale pour la connaissance de la peinture monumentale russe, en particulier pour la période prémongole. Les fragments de fresques de l’époque paléologue provenant de l’église de la Résurrection (1395) à Pskov fouillée par le Musée de l’Ermitage, en sont un exemple heureux, car ils nous donnent une idée non seulement du style, mais aussi de l’essentiel du programme iconographique d’une peinture perdue. Il suffit parfois d’un tout petit morceau d’enduit : ainsi, une figuration de l’âme langée avec une partie de manteau rouge rehaussé d’or (en réalité, d’ocre jaune) suggère la présence d’une Dormition, et une main tenant un bout d’étoffe celle d’une Pentecôte.

Sainte-Barbe, dernière église en bois à Pskov, son iconostase et « le maître de Sainte-Barbe » (début du xve siècle)

Nous n’ignorons pas, – écrit le médiéviste français Carol Heitz –, à quel point il est difficile de dégager, entre architecture et liturgie, des concordances vraies – telles qu’elles ont véritablement existé – sans laisser courir l’imagination. […] Mais il est des époques, notamment celles dites de gestation et de mutation, qui offrent des exemples frappants de concordance entre, d’une part la vie religieuse et sa cristallisation liturgique, de l’autre l’architecture choisie pour l’abriter.

6Une telle période de transformations tant fonctionnelles qu’esthétiques – et en rapport direct avec l’iconostase – dans l’architecture ecclésiale de Pskov au début du second quart du xvie siècle (avec un retour partiel au passé vers 1540) servit de point de départ à la seconde conférence, celle portant sur le thème de l’introduction de l’iconostase haute, de type moscovite, à Novgorod et Pskov. En vertu du titre annoncé, une attention particulière fut accordée à une iconostase, aujourd’hui dispersée, provenant de la petite église de l’ancien monastère Sainte-Barbe du faubourg de Pskov. Si ses trois rangées supérieures, une Deisis comprenant les icônes des saints métropolites Pierre et Alexis de Moscou, un Dodécaorton et les icônes perdues des prophètes, sont également datables du début du second quart du xvie siècle, sa rangée inférieure réunissait les principaux chefs-d’œuvre de « l’école de Pskov », réalisés vers le début du siècle précédent, dont deux fameuses icônes de la Galerie Tretiakov à Moscou attribuées au « maître de Sainte-Barbe ».

Les racines occidentales de la sculpture de Vladimir et Souzdal

  • 2 C’est également de lui que le prince André ou quelqu’un de sa famille reçut les armilla, dont un se (...)

7La troisième conférence visait à mettre en évidence les résultats préalables de l’enquête menée ces dernières années sur les racines occidentales de la sculpture de Vladimir et Souzdal. L’architecture de cette principauté est à part dans l’art de bâtir de la Russie prémongole : au lieu de la brique byzantine, son matériau est la pierre de taille (pierre blanche). Cette technique fut apportée vers le milieu xiie siècle de la Galicie (Ukraine de l’Ouest), où elle avait été auparavant implantée par les bâtisseurs venus de la Petite Pologne. Le caractère initial de l’architecture souzdalienne est assez sévère, mais très vite il change profondément et la sculpture prend une place privilégiée sur les façades. La nature de cette brusque mutation n’était déjà pas un secret pour le père de l’historiographie russe Vassili Tatischeff (1686-1750) qui affirmait que le prince souzdalien André dit Bogolubski avait reçu des maçons et un architecte de l’empereur germanique Frédéric Barberousse2. Pour l’architecture de l’époque d’André et de son successeur Vsevolod III (seconde moitié du xiie siècle), une filiation directe de l’architecture lombarde et plus précisement pavesane, depuis longtemps présumée, est aujourd’hui assurée grâce aux études approfondies du Professeur Oleg Ioannissian (Université de Saint-Pétersbourg, Musée de l’Ermitage). Malheureusement, cette évidence ne vaut pas pour la sculpture, bien que les correspondances soient toujours plus abondantes en Italie du Nord. Le problème est que l’art des sculpteurs envoyés à Vladimir par Barberousse  se trouve comme en marge des voies d’évolution principales de la sculpture italienne, et que les ensembles conservés de Milan et de Pavie sont pour la plupart sensiblement plus anciens (début du xiie siècle). Par conséquent, dans l’attente des progrès de l’enquête, on doit se contenter des ressemblances partielles, imparfaites et sporadiques. En outre, d’une manière énigmatique, les entrelacs, cet inévitable motif de la sculpture lombarde, n’apparaissent à Vladimir que très tard, sous Vsevolod III ; le Professeur Ioannissian a bien montré cette seconde vague d’influence lombarde dans l’architecture.

Le culte des saints et le répertoire des vocables d’églises

  • 3 Cette conférence ne fut malheureusement pas présentée au public à cause de la fermeture de la Sorbo (...)

8La quatrième conférence était consacrée à ces deux sujets intimement liés l’un à l’autre3.

Vocables d’églises

9Les historiens français recourent volontiers à ce genre d’études historio-topographiques (entre autres : M. Roblin, Le Terroir de Paris aux époque gallo-romaine et franque, Paris 1971 et D. Barthélemy, La Société dans le comté de Vendôme de l’an mil au xive siècle, Paris 1993). Mais outre les indices chronologiques et autres qu’ils apportent, les vocables méritent de retenir l’attention pour eux–mêmes, comme un composant de la culture religieuse parmi d’autres.

10Pskov, avec ses quarante monastères urbains et périurbains et une quarantaine d’églises paroissiales à la veille de son annexion définitive à Moscou en 1510, et sa province, avec plus de cent églises rurales (sans compter celles de petites villes ou bourgs) vers la fin du xvie siècle, offrent des statistiques non négligeables. Par exemple, si la primauté des paroisses rurales placées sous le vocable de saint Nicolas est attendue, la nette préférence accordée à saint Georges sur saint Dimitri (Démétrios) est indiscutablement un phénomène régional qui oppose la province de Pskov à l’ensemble du pays.

Le culte des saints nationaux et locaux

11Quant au culte des saints nationaux et locaux, dont la propagation tarde, à quelques exceptions près, en Russie, on n’en trouverait pas meilleure illustration que la ville de Rostov, dite Rostov le Grand. Autrefois le chef-lieu d’un des deux plus anciens et immenses diocèses de la Moscovie, c’est une ville de la sainteté russe par excellence : aucune autre ne présente une théorie de saints comparable, échelonnée du xie au xviiie siècle, et peut-être aucune autre n’accuse un tel attachement à leur mémoire.

12Saint Leontios (originaire de Constantinopole ?), l’un des premiers évêques, apôtre du Rostovois, ouvre avec son successeur direct, saint Isaïas, cette théorie dans la seconde moitié du xie siècle. L’autre héros de la lutte contre le paganisme, fondateur d’un des plus anciens monastères du Nord-Est, saint Avraamios de Rostov, les accompagne. Une vieille église en bois aux abords de la ville, est le dernier témoin d’une architecture ayant jadis fleuri dans la région. On suit ensuite, sous l’épiscopat de saint Ignatios, tout au début du joug mongol, la belle aventure d’un prince d’Horde, qui se convertit au christianisme et vint avec ledit évêque à Rostov, où il fonda une dynastie princière, mais aussi un monastère dédié aux saints Pierre et Paul.

13Bien que n’étant pas au nombre des saints rostoviens officiels, saint Stéphane de Perm’ (né à Oustugue, capitale des terres de Rostov au Nord, mort à Moscou en 1396), apôtre du peuple finno-ougrien, les komi-zyrianes, reçut sa formation théologique à Rostov, dans le couvent épiscopal Saint-Grégoire. Ses contemporains étaient saint Jacob (Iakov), d’origine paysane, injustement destitué par les princes de Rostov, et son successeur saint Théodore (Féodor), évêque-diplomate ayant fréquenté Constantinopole, fils de famille boyarde, à savoir le neveu du saint le plus vénéré de Moscou, Serge de Radonège, lui aussi originaire du Rostovois. Tous les deux sont des fondateurs de monastères.

14Au beau milieu du paysage urbain des xve et xvie siècles se dessinent les figures ascétiques de deux « bienheureux », deux urodivye, tous les deux… d’origine allemande : les reliques – un petit crucifix incrusté dans le style de la Renaissance et un Psautier latin manuscrit – du second, qui vécut sous Jean le Terrible, sont toujours présentes dans une église paroissiale érigée sur sa tombe. À quelques dix-huit kilomètres de Rostov, le monastère des saints Boris et Gleb, fondé vers la fin du xive siècle par deux frères novgorodiens, disciples de saint Serge de Radonège, garde la mémoire de l’autre personnage ascétique remarquable – saint Irinarque le Reclus (mort en 1616). S’étant retiré dans sa cellule pendant trente huit ans, dont presque une décennie de guerre civile dite le temps des troubles, il semble être parmi les interlocuteurs d’un prisonnier involontaire de ce même monastère, Nicolas de Mello, augustinien portugais, qui avait eu l’imprudence de traverser la Moscovie au retour de sa mission en Inde.

15Enfin, l’époque des réformes de Pierre le Grand est marquée à Rostov par la personnalité éminente du métropolite Dimitri (1651-1709), Ukrainien comme cela devient alors la règle, écrivain et polémiste, rédacteur du Ménologe, mais canonisé en 1757 en tant que thaumaturge et cela en un siècle qui ne connaissait presque pas de canonisations officielles.

16C’est ainsi que se dessine ce portrait d’une ville à travers ses saints, permettant à la fin de conférence de clôture de feuilleter bien des pages de l’histoire nationale de Russie.

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Notes

1 D’où proviennent environ 95 % de plus d’un millier de pièces trouvées depuis la première trouvaille faite en 1951. L’orthographe un peu simplifiée de la plupart des lettres fut prise d’abord pour la marque d’un manque d’instruction. Une analyse plus poussée fit ensuite abandonner cette idée, ainsi que le concept erroné de l’unité linguistique des Slaves orientaux au premier millénaire. Le dialecte novgorodien est désormais attesté dès la fin du xe siècle.

2 C’est également de lui que le prince André ou quelqu’un de sa famille reçut les armilla, dont un se trouve aujourd’hui dans les collections du Musée du Louvre.

3 Cette conférence ne fut malheureusement pas présentée au public à cause de la fermeture de la Sorbonne le 21 novembre.

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References

Bibliographical reference

Alexandre Gordine, “Culture religieuse de la Russie médiévale à travers l’archéologie, la philologie et l’histoire de l’art”Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses, 116 | 2009, 217-221.

Electronic reference

Alexandre Gordine, “Culture religieuse de la Russie médiévale à travers l’archéologie, la philologie et l’histoire de l’art”Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses [Online], 116 | 2009, Online since 26 November 2009, connection on 24 September 2021. URL: http://journals.openedition.org/asr/501; DOI: https://doi.org/10.4000/asr.501

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About the author

Alexandre Gordine

Directeur d’études invité, École pratique des hautes études — Section des sciences religieuses, Musée de l’Ermitage, Saint-Pétersbourg

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