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Résumés des conférences

Origines du christianisme

Pierluigi Piovanelli
p. 309-322

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Texte intégral

  • 1 Voir le résumé des conférences dans Annuaire EPHE-SR 129 (2022), p. 243-255, et Annuaire EPHE-SR 13 (...)

1Les conférences de cette année ont porté, respectivement, sur (1) « Paul de Tarse dans la recherche actuelle : enjeux et perspectives », et (2) « Paul après Paul : les épîtres “deutéro-” et “trito-pauliniennes” ». Il s’agit de la troisième et dernière année d’un programme de recherche qui a débuté en 2020-20211.

I. La question de la pseudépigraphie

  • 2 Pour ce qui suit, voir W. Baird, History of New Testament Research, Volume One: From Deism to Tübin (...)
  • 3 F. C. Baur, Die sogenannten Pastoralbriefe des Apostels Paulus aufs neue kritisch untersucht, Stutt (...)
  • 4 Sur la question, fort débattue, d’éventuelles influences de la mystique et/ou de l’ésotérisme judée (...)
  • 5 A. Loisy, La naissance du christianisme, Paris 1933, p. 9 et 26-27.

2L’authenticité des deux lettres de captivité, Colossiens et Éphésiens, ainsi que celle de 2 Thessaloniciens, a été progressivement mise en doute à partir du début du xixe siècle2 : 2 Thessaloniciens, en 1801, par Johann Ernst Christian Schmidt (1772-1831) ; Éphésiens, en 1826, par Wilhelm Martin Leberecht de Wette (1780-1849) ; Colossiens, en 1838, par Ernst Theodor Mayerhoff (1806-1837). Quant aux Pastorales (1 et 2 Timothée, Tite), après que J. E. C. Schmidt, en 1804, et Friedrich Schleiermacher (1768-1834), en 1807, avaient ouvert la voie en contestant la paternité paulinienne de 1 Timothée, Johann Gottfried Eichhorn (1752-1827) avait disqualifié, en 1812, les trois épîtres en bloc. Pour Ferdinand Christian Baur (1792-1860), le fondateur de l’École de Tübingen, seulement Galates, 1 et 2 Corinthiens et Romains étaient des lettres authentiquement pauliniennes (homologoumena), toutes les autres étant deutéro-pauliniennes (antilegomena) et rédigées entre 70 et 130 de notre ère, le résultat d’une tentative de trouver un compromis entre l’universalisme pagano-chrétien de Paul et l’héritage judéo-chrétien de Pierre, tandis que les Pastorales seraient pseudo-pauliniennes (notha) et dateraient du milieu du iie siècle3. Dans une perspective similaire, Adolf Hilgenfeld (1823-1907) attribuait 2 Thessaloniciens à un auteur post-paulinien ; Colossiens, dirigée contre des opposants « gnostiques », aurait été écrite sous Hadrien (117-138 de notre ère) ; Éphésiens en serait une réécriture en clé « catholico-paulinienne », tandis que les Pastorales seraient du milieu du iie siècle. L’authenticité de Colossiens a été, en revanche, admise par Ernest Renan (1823-1892), qui pensait que Paul l’aurait écrite lors de son emprisonnement à Rome, tandis que l’authenticité d’Éphésiens serait douteuse et celle des Pastorales manifestement nulle. À l’intérieur de Colossiens, Heinrich Holtzmann (1932-1910) identifiait, quant à lui, des restes d’une lettre authentique que Paul aurait rédigée à Rome, en 62-64, et que l’auteur d’Éphésiens aurait réécrite avec des interpolations de son cru. Rudolf Bultmann (1884-1976) voyait en Colossiens et Éphésiens la réponse de l’Église à la menace du gnosticisme – du gnosticisme juif pour son élève Günther Bornkamm (1905-1990)4 –, tandis qu’Alfred Loisy (1857-1940) se situait à mi-chemin entre Holtzmann (réutilisation d’« un billet authentique » en Col 4,7-11 et 14) et Bultmann (une réaction anti-gnostique au début du iie siècle)5.

  • 6 D. A. Campbell, Framing Paul: An Epistolary Biography, Grand Rapids (MI) 2014.
  • 7 B. D. Ehrman, Forgery and Counterforgery: The Use of Literary Deceit in Early Christian Polemics, O (...)
  • 8 Qui a toutefois changé d’avis au sujet de 2 Timothée, dont il reconnaît maintenant que le début (1, (...)

3Parmi les spécialistes contemporains qui ont soutenu l’authenticité d’au moins 2 Thessaloniciens et de Colossiens, nous pourrions mentionner Werner Georg Kümmel (1905-1995) et Abraham J. Malherbe (1930-2012), voire, pour l’ensemble des lettres deutéro- et trito-pauliniennes, Douglas A. Campbell6. À noter, au contraire, que la non-authenticité de Colossiens, Éphésiens, 2 Thessaloniciens et les Pastorales a été reconnue, entre autres, par Raymond E. Brown (1928-1998), Helmut Koester (1926-2016), Burton L. Mack (1931-2022), Ed Parish Sanders (1937-2022), Elisabeth Schüssler Fiorenza ou Bart D. Ehrman7, sans oublier Michel Quesnel8, Daniel Marguerat, Yann Redalié, François Vouga, Andreas Dettwiler, Régis Burnet et beaucoup d’autres exégètes et historiens « critiques ».

  • 9 Voir l’étude classique de W. Bujard, Stilanalytische Untersuchungen zum Kolosserbrief. Als Beitrag (...)
  • 10 Voir, par exemple, Col 1,11-14 : « Avec joie, rendez grâce au Père qui vous a rendus capables d’avo (...)

4Les arguments invoqués ont été, à la fois, linguistiques, littéraires, idéologiques (théologiques) et socio-historiques. On a ainsi constaté, dans le cas de Colossiens et Éphésiens, la présence de plusieurs hapax legomena (par exemple, apókruphos, neomēnía, philosophía), l’absence de certains mots-clés typiquement pauliniens (par exemple, dikaiosúnē, eleuthería, sōtēría), une syntaxe et un style différents de ceux des sept épîtres « proto-pauliniennes »9. En même temps, ce sont les idées maîtresses de ces lettres qui semblent plutôt post-pauliniennes, et leur contexte social et historique qui n’est manifestement plus celui des premières communautés pauliniennes : disparues les polémiques avec d’autres envoyés judéens messianistes (« judéo-chrétiens »), évaporées les réserves sur l’opportunité de se marier et de vivre sa vie dans le monde d’ici-bas, tandis que l’eschatologie, d’imminente qu’elle était, est désormais « présentéiste » (ainsi Andreas Dettwiler)10.

  • 11 « Épître aux Laodicéens » est, en effet, le titre de la lettre dans l’Apostolicum de Marcion de Sin (...)
  • 12 Les phénomènes sismiques qui se sont produits à Laodicée, Hiérapolis et Colosses, ainsi que leurs é (...)
  • 13 Comparer Phm 1 (« Paul, prisonnier du Messie Jésus ») et Phi 1,7.13.17 (« dans mes chaînes ») avec (...)

5À ces difficultés internes, il faudrait ajouter le fait incontestable que les villes phrygiennes de Colosses et Laodicée (là où résidaient vraisemblablement les destinataires originaux de l’Épître aux Éphésiens11) ont été sévèrement touchées, en l’an 60, par le terrible tremblement de terre dit « néronien »12. Si Paul avait écrit Colossiens et Éphésiens à la fin de sa captivité romaine, possiblement en 61-64 (?), il n’aurait pas pu ignorer les effets dévastateurs de cette catastrophe et ses lettres auraient été sensiblement différentes. S’il les avait écrites un peu plus tôt, en 59-60, cela démontrerait que son esprit prophétique était définitivement en panne et que ses prières pour Nympha, Archippe et leurs compagnons (Col 1,9-11 ; Éph 1,15-19) avaient été vaines. En réalité, le contexte même de ces lettres renvoie à la captivité éphésienne de l’apôtre, à son emprisonnement évoqué dans les épîtres à Philémon et aux Philippiens13. Mais si Paul avait écrit Colossiens et Éphésiens vers 54-55, à la même époque que le billet à Philémon et l’Épître aux Philippiens, ainsi que celle aux Galates, pour quelles raisons aurait-il tenu dans les premières des propos qui allaient manifestement à l’encontre de ceux qu’il avait tenus dans les secondes ?

II. Contradictions et anachronismes patents

  • 14 À noter que dans la Première épître de Pierre les recommandations en matière de savoir-vivre commen (...)

6Dans les épîtres deutéro- (Col 3,18-4,1 ; Éph 5,21-6,9) et trito-pauliniennes (1 Tm 2,8-3,13 ; Ti 1,5-2,10), ainsi que dans la Première épître de Pierre (2,11-3,12), figurent en position rhétoriquement forte des recommandations en matière d’oikonomia, à savoir les devoirs mutuels des conjoints, des enfants et de leurs parents, des esclaves et de leurs maîtres, assurant la bonne gestion des maisonnées chrétiennes14.

Colossiens 3,18-4,1 Éphésiens 5,21-6,9
1a. Les épouses 3 18 Épouses, soyez soumises à vos maris, comme il se doit dans le Seigneur. 5 21 Soumettez-vous les uns aux autres dans la crainte du Messie. 22 Ainsi les épouses à leur mari, comme au Seigneur ; 23 car l’homme est la tête de la femme, comme le Messie est la tête de la communauté (voir 1 Co 11,3) c’est lui le sauveur du corps. 24 En tout cas, comme la communauté se soumet au Messie, qu’ainsi les épouses se soumettent en tout à leur mari.
1b. Les époux 19 Maris, aimez vos épouses et ne vous irritez pas contre elles. 25 Maris, aimez votre épouse comme le Christ a aimé la communauté : il s’est livré lui-même pour elle, 26 afin de la consacrer en la purifiant par le bain d’eau et la parole, 27 pour faire paraître devant lui cette communauté glorieuse, sans tache, ni ride, ni rien de semblable, mais sainte et sans défaut. 28 De même, les maris doivent aimer leur épouse comme leur propre corps. Celui qui aime son épouse s’aime lui-même. 29 Jamais personne, en effet, n’a détesté sa propre chair ; au contraire, il la nourrit et en prend soin, comme le Messie le fait pour la communauté, 30 parce que nous faisons partie de son corps. 31 C’est pourquoi l’homme quittera son père et sa mère pour s’attacher à sa femme, et les deux seront une seule chair. 32 Il y a là un grand mystère ; je dis, moi, qu’il se rapporte au Messie et à la communauté. 33 Quoi qu’il en soit, que chacun de vous aime son épouse comme lui-même, et que l’épouse respecte son mari.
2a. Les enfants 20 Enfants, obéissez en tout à vos parents, car cela est agréable dans le Seigneur. 6 1 Enfants, obéissez à vos parents dans le Seigneur, car cela est juste : 2 Honore ton père et ta mère – c’est le premier commandement accompagné d’une promesse – 3 pour que tu sois heureux et que tu vives longtemps sur la terre.
2b. Les pères 21 Pères, n’exaspérez pas vos enfants, de peur qu’ils ne se découragent. 4 Et vous, pères, n’irritez pas vos enfants, mais élevez-les par l’éducation et les avertissements du Seigneur.
3a. Les esclaves 22 Esclaves, obéissez en tout à vos seigneurs selon la chair, non par servilité comme pour plaire à des humains, mais en simplicité de cœur, craignant le Seigneur. 23 Quoi que vous fassiez, travaillez avec application, comme pour le Seigneur, et non pour des humains, 24 sachant que vous recevrez du Seigneur la récompense de l’héritage. Que le Messie soit votre seigneur ! 25 Car celui qui commet une injustice recevra le salaire de l’injustice qu’il a commise, et il n’y a d’exception (pour personne) (prosōpolēmpsía). 5 Esclaves, obéissez à vos seigneurs selon la chair avec crainte et tremblement, dans la simplicité de votre cœur, comme au Messie ; 6 non pas seulement sous leurs yeux, comme s’il s’agissait de plaire à des humains, mais comme des esclaves du Messie, qui font de toute leur âme la volonté de Dieu. 7 Servez de bon gré, comme des esclaves du Seigneur et non comme ceux des humains, 8 sachant que chacun, esclave ou homme libre, recueillera du Seigneur le bien qu’il aura lui-même fait.
3b. Les maîtres 4 1 Seigneurs (kúrioi), accordez à vos esclaves le juste et l’équitable, sachant que vous aussi, vous avez un Seigneur dans le ciel. 9 Quant à vous, seigneurs (kúrioi), agissez de même à l’égard de vos esclaves ; abstenez-vous de menaces, sachant que leur Seigneur et le vôtre est dans les cieux et qu’il n’y a d’exception (pour personne) (prosōpolēmpsía) chez lui.
  • 15 Voir, à ce propos, Annuaire EPHE-SR 129 (2022), p. 248-250.
  • 16 Aristote, Politique I, 1253B-1255B ; Éthique à Nicomaque VIII, 1160A 23-1161A 10 ; Épictète, Entret (...)

7De telles perspectives sociales ne correspondent pas nécessairement à l’idée que le Paul des lettres authentiques semblait se faire des communautés messianistes qu’il était en train d’établir en Asie Mineure et en Grèce, au début des années 50. La proclamation baptismale citée en Ga 3,28 (« Car vous tous qui avez été baptisés dans le Messie, vous avez revêtu le Messie : il n’y a ni Judéen ni Grec, il n’y a ni esclave ni homme libre, il n’y a plus mâle ou femelle, car vous tous, vous êtes un seul dans le Messie Jésus ») et reprise en 1 Co 12,13 (« Car aussi nous avons tous été baptisés en un seul Esprit pour être un seul corps, soit Judéens, soit Grecs, soit esclaves, soit hommes libres, et nous avons tous été abreuvés d’un seul Esprit ») est, certes, réitérée avec force en Col 3,11 (« Pour les élus de Dieu, ses saints et ses bien-aimés, où il n’y a plus Grec et Judéen, circoncision et incirconcision, barbare, Scythe, esclave, libre, mais le Messie [qui est] tout et en tout »), mais les conséquences sociales et politiques de ce renversement des hiérarchies ontologiques traditionnelles, sous le nouveau régime messianique15, sont immédiatement tempérées par le rappel, en Colossiens, des Haustafeln, ou « codes domestiques », qu’Éphésiens, 1 Timothée et Tite allaient reprendre à leur tour. Ces normes de comportement renvoient, en réalité, aux piliers traditionnels sur lesquels repose la société gréco-romaine de l’époque en tant qu’extension et association de maisonnées régies par des patres familias, selon les théories d’Aristote, reprises par Épictète, Sénèque et d’autres philosophes stoïciens16.

  • 17 Sénèque, Lettres à Lucilius 94,1-3 (trad. J. Baillard), cité aussi par A. Pitta, « Contingencies an (...)

8Des réserves sur l’utilité de « cette partie de la philosophie qui donne les préceptes propres à chaque personne (…) qui prescrit au mari la conduite à tenir avec sa femme, au père la manière d’élever ses enfants, au maître (dominus) celle de gouverner ses esclaves », avaient déjà été émises par Ariston de Chios, qui estimait que « l’homme instruit des devoirs de la vie en général n’a pas besoin d’avis partiels, quand le tout lui est familier : ce qu’il sait, ce n’est pas la manière de vivre avec sa femme ou son fils, mais celle de bien vivre, qui renferme aussi les deux premières »17. Il se pourrait que le Paul historique ait partagé le point de vue d’Ariston, même si pour lui c’était plutôt la manière de bien vivre dans le Messie qui renfermait aussi toutes les autres. Le besoin de mieux adapter les communautés à leur environnement social se serait fait progressivement sentir, quelques années après la mort de l’apôtre, à cause de la crainte d’une perception négative en tant que mouvement qui aurait encouragé des formes d’insoumission à la patria potestas, tout spécialement dans le cas des femmes chrétiennes mariées à des non-chrétiens.

9C’est à Elisabeth Schüssler Fiorenza que revient le mérite d’avoir proposé une interprétation cohérente des perspectives socio-historiques inscrites dans ces codes domestiques relativement tardifs.

  • 18 E. Schüssler Fiorenza, En mémoire d’elle. Essai de reconstruction des origines chrétiennes selon la (...)

En reprenant à son compte l’éthique gréco-romaine du code de morale domestique patriarcale, l’épître aux Colossiens, non seulement « spiritualise » et moralise la conception baptismale de la communauté exprimée en Ga 3,28, mais fait aussi de l’éthique domestique gréco-romaine une part de l’éthique sociale « chrétienne ». Il est cependant important de garder à l’esprit qu’une telle réinterprétation de la vision baptismale chrétienne est tardive, elle n’a pas été exprimée avant le dernier tiers du ier siècle18.

  • 19 Voir, en général, Y. Redalié, Paul après Paul. Le temps, le salut, la morale selon les épîtres à T (...)

10Des considérations analogues peuvent s’appliquer au tableau que les Épîtres pastorales brossent des ministères institutionnels, à savoir, l’épiscope (1 Tm 3,1-7 ; Ti 1,7-9), les diacres (1 Tm 3,8-13), les presbytres (1 Tm 5,17-20 ; Ti 1,5-6) et les veuves, « les vraies veuves » (1 Tm 5,3-16)19. À noter que, parmi les qualités requises des quatre catégories de ministres, le pseudo-Paul insiste particulièrement sur la monogamie la plus exclusive qui est exigée de l’épiscope (1 Tm 3,2), des diacres (1 Tm 3,12), des presbytres (Ti 1,6) et des veuves (1 Tm 5,9). Viennent ensuite la bonne direction de la maisonnée et l’éducation des enfants, dans lesquelles doivent exceller l’épiscope (1 Tm 3,4), les diacres (1 Tm 3,12), les presbytres (Ti 1,6) et même les veuves (1 Tm 5,4), « en effet, si quelqu’un ne sait pas diriger sa propre maison, comment prendra-t-il soin de la communauté de Dieu ? » (1 Tm 3,5). L’épiscope (1 Tm 3,3 ; Ti 1,7), enfin, et les diacres (1 Tm 3,8) ne sont pas censés être ivrognes, violents ou attachés à l’argent. Même si la position des diacres et des veuves n’est pas aussi subordonnée que l’on prétend d’habitude, force est de constater que les ministères charismatiques typiques des premières communautés pauliniennes (les apôtres, les prophètes et autres détenteurs de dons spirituels) sont complètement absents de l’horizon ecclésiologique des Pastorales.

11Le contraste est particulièrement criant avec la condition des femmes messianistes (libres de se marier ou de rester célibataires, de se remarier ou de rester veuves) qui émerge de la Première épître aux Corinthiens, par exemple, là où le Paul historique n’émettait que quelques réserves (1 Co 7,39-40 : « Une femme est liée aussi longtemps que son mari est vivant ; mais si le mari vient à s’endormir dans la mort, elle est libre de se marier à qui elle veut ; seulement, que ce soit dans le Seigneur. Cependant, elle sera plus heureuse, à mon avis, si elle demeure comme elle est »), le pseudo-Paul, lui, n’a plus aucune hésitation (1 Tm 5,9 : « Qu’une veuve, pour être inscrite sur la liste, n’ait pas moins de soixante ans, [qu’elle ait été] la femme d’un seul homme » ; 5,14 : « Je souhaite donc que les jeunes [veuves] se marient, qu’elles aient des enfants »).

  • 20 Comparer l’interpolation tout aussi pseudo-paulinienne en 1 Co 14,34-35 : « Que les femmes se taise (...)
  • 21 En dépit de la tendance exégétique actuelle à gommer toute rivalité, hypothétique ou réelle, entre (...)

12En définitive, la soumission des femmes dans la vie en société (Col 3,18-19 ; Ép 5,21-33 ; 1 Pe 3,1-6) et à l’intérieur même de la communauté messianiste (1 Tm 2,8-15 : « Que la femme se laisse instruire en silence, en toute soumission. Je ne permets pas à la femme d’enseigner ni de dominer l’homme, mais qu’elle se tienne en silence… » [v. 11-12]20), que nous constatons à la lecture des lettres deutéro- et trito- pauliniennes, constitue un revirement majeur par rapport à l’égalité fondamentale des hommes et des femmes « dans le Messie Jésus » (Ga 3,28 : « ni mâle ni femelle » ; 1 Co 7,2-5 : les époux sont dans une parfaite réciprocité ; 11,4-5 : hommes et femmes prophétisent librement dans les assemblées) prônée par Paul dans ses épîtres authentiques. Il n’est pas étonnant qu’au cours du iie siècle des voix se soient élevées pour dénoncer un tel paradoxe21.

III. A Farewell to the katékho/ōn

  • 22 W. Wrede, The Authenticity of the Second Letter to the Thessalonians (trad. R. B. Rhea), Eugene (OR (...)
  • 23 Voir notamment C. Rohmer, F. Vouga, Paul face à la résurrection. Réveillé d’entre les morts, Paris, (...)

13L’étude de William Wrede (1859-1906) sur l’(in)authenticité de la Deuxième épître aux Thessaloniciens, parue en 190322, a marqué un tournant décisif dans la recherche sur cette réécriture revue et corrigée de 1 Thessaloniciens. L’objectif de 2 Thessaloniciens aurait été de préciser, justement, que la parousie du Seigneur n’allait pas avoir lieu dans un laps de temps très bref, du vivant même de Paul et de la plupart de ses compagnons (1 Th 4,13-5,11)23, mais après une crise et une profanation finales (2 Th 2,1-12), dont le déroulement et le dénouement avaient été provisoirement retardés. De ce fait, les destinataires auraient dû s’armer de patience et continuer à mener leurs vies comme à l’accoutumée, ce qui a permis d’interpréter cette lettre comme une annonce de la suspension de l’attente eschatologique et l’inscription de la (ou des) communauté(s) messianiste(s) dans une durée plus ou moins longue. Ce qui n’était peut-être pas forcément le cas dans les intentions de son auteur, toute la question étant de savoir quelle était la crise décisive qu’il envisageait en écrivant ces quelques lignes parmi les plus énigmatiques du Nouveau Testament.

14Dans l’instruction sur le retard eschatologique du deuxième chapitre de 2 Thessaloniciens, nous pouvons lire ceci :

1. Exhortation et mise en garde 1 Au sujet de la venue (parousía) du Seigneur Jésus Messie et de notre rassemblement auprès de lui, nous vous demandons, frères (et sœurs), 2 de ne pas vous laisser trop vite bouleverser et de ne pas vous laisser effrayer à cause de l’Esprit, d’un discours ou d’une lettre (présentés) comme venant de nous, affirmant que le Jour du Seigneur est arrivé.
2. Les événements qui doivent précéder le Jour du Seigneur 3 Que personne ne vous trompe d’aucune manière, car il faut que vienne d’abord l’apostasie et que se révèle l’Homme de l’impiété, le Fils de la perdition, 4 celui qui se dresse et s’élève au-dessus de tout ce qu’on appelle dieu ou que l’on vénère, au point de siéger dans le temple de Dieu proclamant lui-même qu’il est dieu.
3. Le mystère de « ce/celui qui retient » 5 Ne vous rappelez-vous pas que je vous disais cela quand j’étais encore près de vous ? 6 Et maintenant, vous savez ce qui retient (tò katékhon), pour qu’il soit révélé en son temps. 7 Car le mystère de l’impiété est déjà à l’œuvre ; il suffit que celui qui le retient encore (ho katékhōn) soit écarté 8 et alors l’Impie se révélera, que le Seigneur Jésus détruira du souffle de sa bouche et anéantira par la manifestation de sa venue.
4. La parousie de l’Impie 9 La venue (parousía) duquel (se produira) par l’activité de Satan, dans toute (sa) puissance, par des signes et de prodiges mensongers, 10 et par toute la tromperie de l’injustice pour ceux qui vont être détruits, faute d’avoir accueilli l’amour de la vérité pour leur salut. 11 C’est pourquoi Dieu leur envoie une force d’égarement qui les fait croire au mensonge, 12 afin que soient jugés tous ceux qui n’ont pas cru à la vérité mais se sont complus dans l’injustice.
  • 24 Épisode relaté par Flavius Josèphe, Guerre des Judéens 6,260-261. D’autres identifications possible (...)
  • 25 Certains exégètes et la plupart des traductions modernes considèrent le syntagme ek mésou génētai c (...)

15Le scénario eschatologique du pseudo-Paul se précise à grand renfort de références apocalyptiques et de sémitismes d’allure qumrânienne (« l’Homme de l’impiété », « le Fils de la perdition », « la tromperie de l’injustice », « une force d’égarement »). Dans un premier temps, le Temple de Jérusalem sera profané par l’Homme de l’impiété (2,4), un leader humain tout-puissant, divinisé par ses sujets, qui osera même prendre ses quartiers dans le sanctuaire, ce qui renvoie très probablement à la visite du futur empereur Titus et de son état-major avant que l’édifice ne soit incendié et démoli par les troupes romaines24. Toutefois, avant d’en arriver là, il faudra que tò katékhon (neutre), « ce qui (le) retient », soit révélé (2,6), et ho katékhōn (masculin), « celui qui (le) retient », soit éliminé (2,7)25.

  • 26 Voir A. Strobel, Untersuchungen zum eschatologischen Verzögerungsproblem auf Grund der spätjüdisch- (...)

16Des fleuves d’encre ont coulé sur la nature et l’identité de ce mystérieux « retardateur » qui aurait empêché l’Homme de l’impiété de se manifester : il s’agirait, pour Colin R. Nicholl, de l’archange Michel ; de l’Empire romain et de son empereur pour Irénée de Lyon, Hippolyte de Rome et Tertullien de Carthage, suivis par Paul Metzger ; du plan divin et de Dieu lui-même, sur la foi de Hab 2,3, pour August Strobel (1930-2006) ; de la mission universelle et de Paul lui-même pour Théodoret de Cyr, Théodore de Mopsueste et Jean Calvin, suivis par Oscar Cullmann (1902-1999) ; voire de la justification théologique de l’État autoritaire pour Carl Schmitt (1888-1985), une interprétation, à juste titre, dénoncée par Giorgio Agamben26. Il n’en est en réalité rien, car il devait s’agir, à l’origine, d’une prophétie post eventum attribuée à Paul de façon pseudépigraphique : le pseudo-Paul, qui écrivait manifestement après 70, s’adressait ici à des Thessaloniciens de fiction vivants dans les années 50 ou 60 afin de les mettre en garde sur le retard de la parousie, car il aurait fallu qu’ils patientent encore au moins une dizaine d’années avant que le processus eschatologique ne soit déclenché par la destruction de Jérusalem et la profanation de son Temple, un événement hautement tragique qui aurait dû se terminer, pour Jean de Patmos et pour les auteurs des autres textes apocalyptiques judéens (messianistes et non) de la fin du ier siècle, par une confrontation décisive avec le Messie d’Israël.

  • 27 Comme nous l’avions annoncé dans l’Annuaire EPHE-SR 130 (2023), p. 245, n. 16. Notons que, pour Ala (...)
  • 28 Voir, en dernier, J. Bourgel, « Jacques le Juste, un Oblias parmi d’autres », New Testament Studies(...)
  • 29 Flavius Josèphe, Guerre des Judéens 4,318-319.

17Dans cette perspective, tò katékhon serait plutôt ce qui empêchait Jérusalem de tomber entre les mains des ennemis de Dieu, et ho katékhōn celui qui, à Jérusalem, agissait en tant que rempart de la Ville Sainte, à savoir, la communauté messianiste de Jérusalem, évacuée dans la ville décapolitaine de Pella (Tabaqat Fahil) au début de la guerre, et Jacques, le frère de Jésus27, surnommé « le Juste et Oblias, ce qui signifie en grec rempart du peuple et justice » (selon le témoignage d’Hégésippe, cité par Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique 2,23,7), mis à mort par le grand prêtre Hanan ben Hanan, en 62 de notre ère28. Ironie du sort, pour Flavius Josèphe c’était la mort de Hanan, et non celle de Jacques, qui avait entraîné la chute des remparts de Jérusalem29, tandis que, dans les traditions rabbiniques, c’était le départ de Yohanan ben Zakkaï et ses disciples qui avait laissé la ville sans défense.

18L’instruction de 2 Th 2,1-12 corrigeait ainsi, a posteriori, la chronologie de l’eschatologie paulinienne : Paul était décédé, mais la parousie qu’il appelait de tous ses vœux ne s’était pas produite ; pire, Jérusalem et son Temple avaient été détruits ! Le deutéro-Paul s’en expliquait en évoquant le rôle d’intercesseur joué par Jacques le Juste : c’était la présence de Jacques qui avait préservé la Ville Sainte et qui avait, de ce fait, retardé le commencement du processus eschatologique. Ce retard n’avait été que relatif, une dizaine (ou une vingtaine) d’années à peine, et « l’activité de Satan, dans toute (sa) puissance » (2,9), battait désormais son plein.

IV. Mise en perspective historique

19Régis Burnet associe les épîtres deutéro-pauliniennes à ce qu’il appelle « le réveil des communautés pauliniennes » au lendemain de la Première guerre judéo-romaine, à cause du besoin « de prolonger l’œuvre de l’apôtre en actualisant sa pensée en fonction d’un contexte nouveau ». Colossiens, Éphésiens et 2 Thessaloniciens ont été au cœur d’un « dispositif pseudépigraphique » (ainsi Bart Ehrman) visant à redimensionner certaines positions pauliniennes jugées, a posteriori, trop radicales, voire erronées. Et Burnet de décrire ainsi les milieux producteurs de ces épîtres :

  • 30 R. Burnet, Le Nouveau Testament, Paris, 20213, p. 47-48.

Si Paul termine son existence de manière plutôt obscure, les bouleversements des années 70-80 laissent un espace aux communautés qu’il a fondées. Privées de l’hégémonie de Jérusalem, les communautés chrétiennes cherchent un nouvel équilibre : la voie paulinienne d’ouverture aux Grecs devient alors une alternative prometteuse, beaucoup plus envisageable qu’au temps de la mort de Paul. Profitant de ce regain, les héritiers de l’apôtre produisent une série d’écrits qui illustrent et poursuivent sa pensée30.

  • 31 G. Vidal, En direct du Golgotha (trad. J.-B. Blandenier), Paris 2003 (édition originale américaine  (...)
  • 32 Voir E. W. Scherbenske, Canonizing Paul: Ancient Editorial Practice and the Corpus Paulinum, Oxford (...)

20Des localisations géographiques de ces communautés ont été parfois proposées, par exemple, par Edgar Johnson Goodspeed (1871-1962), qui pensait qu’Éphèse avait été un centre de production de la littérature chrétienne et qu’Éphésiens avait été écrite par Onésime, l’ex-esclave devenu le premier évêque de la ville, afin de servir d’introduction à un recueil des lettres de Paul publié par ses soins. Plus récemment, dans une « métafiction scripturaire » particulièrement débridée, le romancier Gore Vidal (1925-2012) s’est risqué à faire de Timothée l’éditeur, à Thessalonique, de toute la correspondance paulinienne31. Quoi qu’il en soit, si la destruction de Jérusalem par les légions de Titus, en 70 de notre ère, constitue vraisemblablement le terminus post quem pour les trois épîtres deutéro-pauliniennes, leur présence dans l’Apostolicum de Marcion de Sinope laisse à penser qu’au début du iie siècle elles étaient déjà en circulation et acceptées comme pauliniennes32. Quant aux Pastorales, absentes du recueil de Marcion, elles seraient encore plus tardives, à situer quelque part entre Ignace d’Antioche (vers 35-110) et Polycarpe de Smyrne (vers 70-155 ou 167).

21Aussi paradoxal que cela puisse sembler, c’est à travers le filtre des épîtres deutéro- et trito-pauliniennes, ainsi qu’à travers un certain nombre d’arrangements éditoriaux de ses lettres authentiques, que le message radical de l’apôtre des nations a été transmis, opportunément domestiqué, aux générations suivantes.

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Notes

1 Voir le résumé des conférences dans Annuaire EPHE-SR 129 (2022), p. 243-255, et Annuaire EPHE-SR 130 (2023), p. 241-256. Au cours de l’année 2022-2023, il nous est aussi arrivé de traiter de quelques questions d’actualité comme la prétendue authenticité du linceul de Turin, le 10 novembre 2022 (conférence dont les diapositives sont consultables en ligne, sur le site Academia.edu) ; le témoignage soi-disant oculaire consigné dans l’Évangile selon Jean, le 5 janvier 2023 ; la parution de la dernière monographie de Daniel Marguerat, Paul de Tarse. L’enfant terrible du christianisme (Paris 2023), le 8 juin 2023.

2 Pour ce qui suit, voir W. Baird, History of New Testament Research, Volume One: From Deism to Tübingen (Minneapolis 1992) ; Volume Two: From Jonathan Edwards to Rudolf Bultmann (Minneapolis 2003) ; Volume Three: From C. H. Dodd to Hans Dieter Betz (Minneapolis 2013), et les essais réunis dans J. Frey, J. Herzer, M. Janssen, C. K. Rothschild, avec la collaboration de M. Engelmann (dir.), Pseudepigraphie und Verfasserfiktion in frühchristlichen Briefen. Pseudepigraphy and Author Fiction in Early Christian Letters, Tübingen 2009.

3 F. C. Baur, Die sogenannten Pastoralbriefe des Apostels Paulus aufs neue kritisch untersucht, Stuttgart, Tübingen 1835. Voir aussi H. J. Holtzmann, Die Pastoralbriefe, kritisch und exegetisch behandelt, Leipzig 1880 ; P. N. Harrison, The Problem of the Pastoral Epistles, Londres 1921.

4 Sur la question, fort débattue, d’éventuelles influences de la mystique et/ou de l’ésotérisme judéens sur les écrits pseudépigraphiques des origines du christianisme (y compris Colossiens et Éphésiens), voir, en dernier, D. Côté, « La forme de Dieu dans les Homélies pseudo-clémentines et la notion de Shiur Qomah », dans G. Aragione, R. Gounelle (dir.), « Soyez des changeurs avisés ». Controverses exégétiques dans la littérature apocryphe chrétienne, Strasbourg 2012, p. 65-90 (étude reprise dans D. Côté, Pseudo-Clément et Vrai Prophète. Itinéraires d’Athènes à Jérusalem, Turnhout 2022, p. 265-286).

5 A. Loisy, La naissance du christianisme, Paris 1933, p. 9 et 26-27.

6 D. A. Campbell, Framing Paul: An Epistolary Biography, Grand Rapids (MI) 2014.

7 B. D. Ehrman, Forgery and Counterforgery: The Use of Literary Deceit in Early Christian Polemics, Oxford, New York 2013, p. 156-171 (2 Thessaloniciens), 171-182 (Colossiens), 182-190 (Éphésiens), 191-217 et 366-384 (les Pastorales).

8 Qui a toutefois changé d’avis au sujet de 2 Timothée, dont il reconnaît maintenant que le début (1,1-2,13) et la fin (3,10-4,22) sont probablement de la main de Paul. Voir M. Quesnel, « Identifier les parties pauliniennes de la 2e lettre à Timothée », Revue biblique 129 (2022), p. 199-212.

9 Voir l’étude classique de W. Bujard, Stilanalytische Untersuchungen zum Kolosserbrief. Als Beitrag zur Methodik von Sprachvergleichen, Göttingen 1973. Ces derniers temps, nous assistons à une multiplication d’analyses lexicales, stylistiques et/ou statistiques visant à démontrer l’authenticité de la totalité des épîtres deutéro- et trito-pauliniennes ; voir, par exemple, au sujet des Pastorales, A. D. Baum, « Semantic Variation within the Corpus Paulinum: Linguistic Considerations Concerning the Richer Vocabulary of the Pastoral Epistles », Tyndale Bulletin 59 (2008), p. 271-292 ; Id., « Stylistic Diversity in the Corpus Ciceronianum and in the Corpus Paulinum: A Comparison and Some Conclusions », Journal for the Study of Paul and His Letters 9 (2019), p. 118-157 ; J. van Nes, Pauline Language and the Pastoral Epistles, Leyde 2018 ; S. E. Porter, The Pastoral Epistles: A Commentary on the Greek Text, Grand Rapids (MI) 2023. En ce qui concerne le débat entre Régis Burnet, Michel Gourgues et Christophe Rico, dans O.-T. Venard, G. Tatum (dir.), Conversations sur Paul. Supportez-vous les uns les autres, Toulouse 2023, voir les considérations de R. Berterottière, « Paul scripteur des Pastorales ? À propos d’une étude récente », Judaïsme ancien/Ancient Judaism 12 (2024), sous presse.

10 Voir, par exemple, Col 1,11-14 : « Avec joie, rendez grâce au Père qui vous a rendus capables d’avoir part à l’héritage des saints dans la lumière, lui qui nous a arrachés (un aoriste) au pouvoir des ténèbres et nous a transférés (un autre aoriste) dans le royaume du Fils de son amour, dans lequel nous avons la rédemption (apolútrōsis) et le pardon des péchés ».

11 « Épître aux Laodicéens » est, en effet, le titre de la lettre dans l’Apostolicum de Marcion de Sinope. Dans les salutations finales (Éph 6,21-22), le deutéro-Paul identifie celui qui apportera la lettre aux destinataires en la personne de Tychique, un collaborateur assidu mentionné aussi en Col 4,7-9 ; 2 Tm 4,12 ; Ti 3,12 ; Act 20,4. L’auteur d’Éphésiens aurait pu prendre au sérieux les consignes de son collègue de Colossiens, lorsque ce dernier recommande que sa lettre « soit aussi lue dans la communauté des Laodicéens » (Col 4,16). De là à réécrire Colossiens pour en faire une lettre aux Laodicéens, voire une lettre circulaire qui ne serait adressée à aucune communauté en particulier (comme dans certains manuscrits grecs [P46, א*, B*, 6, 1739] ne mentionnant aucune localité de destination), il n’y avait qu’un pas à franchir. Plus ou moins à la même époque, de l’avis de Jean de Patmos, les Laodicéens auraient été trop « tièdes » et pas assez « zélés » (Ap 3,14-22), en d’autres termes, trop accommodants avec le pouvoir romain et pas assez engagés dans le mouvement « révolutionnaire » messianiste. L’appellatif « Laodicéen » deviendra ainsi, à terme, synonyme d’inconstance, « ni chaud ni froid ».

12 Les phénomènes sismiques qui se sont produits à Laodicée, Hiérapolis et Colosses, ainsi que leurs échos littéraires (dans les Actes de Philippe et le Miracle de saint Michel à Colosses), ont été réexaminés par L. Piccardi, « The AD 60 Denizli Basin Earthquake and the Apparition of Archangel Michael at Colossae (Aegean Turkey) », Geological Society Special Publication 273-1 (2007), p. 95-105.

13 Comparer Phm 1 (« Paul, prisonnier du Messie Jésus ») et Phi 1,7.13.17 (« dans mes chaînes ») avec Col 4,18 (« Souvenez-vous de mes chaînes ») et Éph 3,1 (« Moi, Paul, le prisonnier du Messie Jésus pour vous, les nations »).

14 À noter que dans la Première épître de Pierre les recommandations en matière de savoir-vivre commencent par celles concernant le comportement des messianistes parmi les nations (2,11-12) et leur soumission « à toute institution (ktísis) humaine, au roi, qui est souverain, comme aux gouverneurs qui sont envoyés par lui » (2,13-17) ; viennent ensuite celles relatives aux relations entre les serviteurs (oikétai) et les maîtres (despótai) (2,18-25), entre les conjoints (3,1-7) et, enfin, entre les différents membres de la communauté (3,8-12). Sur la nature pseudépigraphique « philo-paulinienne » de cette lettre, voir B. D. Ehrman, Forgery and Counterforgery, p. 239-259.

15 Voir, à ce propos, Annuaire EPHE-SR 129 (2022), p. 248-250.

16 Aristote, Politique I, 1253B-1255B ; Éthique à Nicomaque VIII, 1160A 23-1161A 10 ; Épictète, Entretiens II, 10 ; 14,8 ; 17,31 ; III, 2,4 ; 7,21 ; Sénèque, Lettres à Lucilius 89,10-11 ; 94,1. La littérature à ce sujet est particulièrement abondante ; voir les mises au point de M. Y. Macdonald, « Beyond Identification of the Topos of Household Management: Reading the Household Codes in Light of Recent Methodologies and Theoretical Perspectives in the Study of the New Testament », New Testament Studies 57 (2011), p. 65-90 ; S. M. Christensen, « The Balch/Elliott Debate and the Hermeneutics of the Household Code », Trinity Journal 37 (2016), p. 173-193. En ce qui concerne les écrits des Pères apostoliques, étudiés par J. Lookadoo, « Categories, Relationships and Imitation in the Household Codes of 1 Clement, Ignatius and Polycarp: A Comparison with Household Codes in the Pauline Corpus », Neotestamentica 53 (2019), p. 31-52, il s’agit de codes davantage communautaires que domestiques, le leadership revenant désormais aux chefs de la communauté (presbytres, chefs, évêque), tandis que les maris et/ou pères de famille semblent occuper la deuxième place. Les femmes (mariées), les enfants et les jeunes gens font l’objet d’une attention toute particulière (ils se doivent d’être « irréprochables »). Sont aussi précisés les devoirs des diacres et des veuves, ces dernières étant apparemment sous la tutelle de l’évêque. Quant aux esclaves, Ignace d’Antioche a vite fait de refroidir tout espoir d’affranchissement « aux frais de la communauté ».

17 Sénèque, Lettres à Lucilius 94,1-3 (trad. J. Baillard), cité aussi par A. Pitta, « Contingencies and Innovations in the Household Codes of the Pauline Traditions (Col 3:18-4:1; Eph 5:21-6:9) », dans A. Passaro (dir.), Family and Kinship in the Deuterocanonical and Cognate Literature, Berlin, Boston 2014, p. 467-480 (p. 477).

18 E. Schüssler Fiorenza, En mémoire d’elle. Essai de reconstruction des origines chrétiennes selon la théologie féministe (trad. M. Brun), Paris 1986 (édition originale américaine : New York 1983), p. 355.

19 Voir, en général, Y. Redalié, Paul après Paul. Le temps, le salut, la morale selon les épîtres à Timothée et à Tite, Genève 1994 ; M. Gourgues, Les deux lettres à Timothée. La lettre à Tite, Paris 2009 ; S. Butticaz, Comment l’Église est-elle née ?, Genève 2021, p. 183-205 ; Id., « The Pastoral Epistles », dans R. S. Schellenberg, H. Wendt (dir.), T&T Clark Handbook to the Historical Paul, Londres, New York 2022, p. 397-408. Et en particulier, M. Gourgues, « Les pouvoirs en voie d’institutionnalisation dans les épîtres pastorales », Revue théologique de Louvain 41 (2010), p. 465-498.

20 Comparer l’interpolation tout aussi pseudo-paulinienne en 1 Co 14,34-35 : « Que les femmes se taisent dans les assemblées : elles n’ont pas la permission de parler, mais elles doivent rester soumises, comme dit aussi la Tora (!). Si elles désirent s’informer de quelque chose, qu’elles interrogent leurs maris à la maison, car il n’est pas convenable qu’une femme parle dans l’assemblée ».

21 En dépit de la tendance exégétique actuelle à gommer toute rivalité, hypothétique ou réelle, entre le milieu producteur des Pastorales et celui des Actes apocryphes des apôtres, comme le fait, par exemple, M. den Dulk, « I Permit No Woman to Teach Except for Thecla: The Curious Case of the Pastoral Epistles and the Acts of Paul Reconsidered », Novum Testamentum 54 (2012), p. 176-203.

22 W. Wrede, The Authenticity of the Second Letter to the Thessalonians (trad. R. B. Rhea), Eugene (OR) 2017 (édition originale allemande : Leipzig 1903). Nous disposons aussi d’un excellent commentaire en langue française : Y. Redalié, Deuxième épître aux Thessaloniciens, Genève 2011.

23 Voir notamment C. Rohmer, F. Vouga, Paul face à la résurrection. Réveillé d’entre les morts, Paris, Montréal 2022, p. 27-42.

24 Épisode relaté par Flavius Josèphe, Guerre des Judéens 6,260-261. D’autres identifications possibles de cette figure d’« anti-Dieu », depuis Antiochus IV Épiphane jusqu’à Néron ou l’Empire romain personnifié, ont été proposées par J. Kucicki, Eschatology of the Thessalonian Correspondence: A Comparative Study of 1 Thess 4,13-5,11 and 2 Thess 2,1-12 to the Dead Sea Scrolls and the Old Testament Pseudepigrapha, Berne 2014, p. 119.

25 Certains exégètes et la plupart des traductions modernes considèrent le syntagme ek mésou génētai comme une voix passive, de sorte que ho katekhōn sera « mis hors du chemin » ou « écarté », tandis que d’autres exégètes le traduisent comme une voix moyenne, signifiant « être hors du chemin », « quitter la scène », « disparaître ». D’après E. Chiorrini, « L’ultima azione del katechōn. La traduzione di ἐκ μέσου γένηται in 2Ts 2,7 », Studium Biblicum Franciscanum – Liber Annuus 69 (2019), p. 263-285, la seconde interprétation serait la plus conforme à l’usage ancien.

26 Voir A. Strobel, Untersuchungen zum eschatologischen Verzögerungsproblem auf Grund der spätjüdisch-urchristlichen Geschichte von Habakuk 2,2 ff, Leyde 1961 ; G. Agamben, Le temps qui reste. Un commentaire de l’Épître aux Romains (trad. J. Revel), Paris 2000, p. 175 ; C. R. Nicholl, From Hope to Despair in Thessalonica: Situating 1 and 2 Thessalonians, Cambridge, New York 2004, p. 225-249 ; P. Metzger, Katechon. II Thess 2,1-12 im Horizont apokalyptischen Denkens, Berlin 2005. Pour une mise en perspective critique des thèses de Schmitt et d’Agamben, voir A. Gignac, « Lorsque le katéchon permet de repenser le politique. Discussion critique d’une thèse de Georgio Agamben en regard de la discursivité de 2 Th 2.1-17 », New Testament Studies 66 (2020), p. 406-432.

27 Comme nous l’avions annoncé dans l’Annuaire EPHE-SR 130 (2023), p. 245, n. 16. Notons que, pour Alain Gignac, « 2 Th 2 est un discours intemporel qui porte sur le temps et qui possède le potentiel de s’actualiser dans l’acte de lecture et de s’adapter à la situation du monde du lecteur. Un discours qui, au-delà de son insistance sur un calendrier de la fin, renvoie finalement le lecteur à son présent où se joue le conflit entre, d’une part, le messie et sa communauté, et, d’autre part, l’antimessie et sa communauté anti-messianique. Avec la certitude que Dieu tire les ficelles, en coulisses » (A. Gignac, « Lorsque le katéchon permet de repenser le politique », p. 422). Une autre sorte de lecture « intemporelle » est offerte par Élian Cuvillier, pour qui « la vérité qui se mi-dit à travers la fiction déployée dans la Seconde aux Thessaloniciens est une invitation faite à l’auditeur de ne pas se laisser abuser par le mensonge que constitue la réalité politique du moment et la réalité du monde en général » (É. Cuvillier, « Vérité et historicité de la fiction littéraire. La Seconde épître aux Thessaloniciens comme pseudépigraphe », Études théologiques et religieuses 88 [2013], p. 515-528 [p. 528]). Or, s’il y a bien « un discours intemporel », ce n’est pas, nous semble-t-il, au niveau du texte lui-même de 2 Th 2, mais à celui de sa réception théologique et/ou philosophique. Accessoirement, nous pourrions nous demander qui attribuerait, de nos jours, une telle valeur intemporelle et universelle à des textes littéraires écrits il y a deux millénaires. Qui souscrirait, par exemple, à une interprétation allégorique et théologique de l’épisode de l’antre des nymphes dans l’Odyssée (13,102-112) comme celle proposée jadis par le philosophe néoplatonicien Porphyre ?

28 Voir, en dernier, J. Bourgel, « Jacques le Juste, un Oblias parmi d’autres », New Testament Studies 59 (2013), p. 222-246 (étude reprise dans J. Bourgel, D’une identité à l’autre ? La communauté judéo-chrétienne de Jérusalem [66-135], Paris 2015, p. 81-103 et 237-243). En réalité, la tradition de Jacques en tant que protecteur de Jérusalem remonte au moins au lendemain de la Deuxième guerre judéo-romaine (132-135), comme le montre la reconfiguration « jacobite » du personnage du prophète Jérémie dans le texte pseudépigraphique chrétien des Paralipomènes de Jérémie (appelés aussi, de façon arbitraire, 4e Baruch), sans compter que le logion 12 de Évangile selon Thomas atteste le prestige dont jouissait encore Jacques à la fin du ier siècle : « Les disciples dirent à Jésus : “Nous savons que tu nous quitteras, qui sera grand sur nous ?” Jésus dit : “D’où que vous veniez, vous irez vers Jacques le Juste pour qui le ciel et la terre ont été faits” » (trad. J.-M. Sevrin).

29 Flavius Josèphe, Guerre des Judéens 4,318-319.

30 R. Burnet, Le Nouveau Testament, Paris, 20213, p. 47-48.

31 G. Vidal, En direct du Golgotha (trad. J.-B. Blandenier), Paris 2003 (édition originale américaine : New York 1992). Voir l’analyse qu’en fait M. Mączyńska, The Gospel According to the Novelist: Religious Scripture and Contemporary Fiction, Londres, New York 2015, p. 66-73 et 126-127.

32 Voir E. W. Scherbenske, Canonizing Paul: Ancient Editorial Practice and the Corpus Paulinum, Oxford, New York 2013, p. 71-115 et 237-242 (sur les prologues « marcionites » latins) ; E. Norelli, « La tradition paulinienne dans les lettres d’Ignace » (sur la possibilité qu’Ignace d’Antioche ait connu non seulement 1 Corinthiens, mais aussi Éphésiens), et J. Lieu, « Marcion and the Canonical Paul », dans J. Schröter, S. Butticaz, A. Dettwiler, en collaboration avec C. Paul (dir.), Receptions of Paul in Early Christianity: The Person of Paul and His Writings Through the Eyes of His Early Interpreters, Berlin, Boston 2018, respectivement, p. 519-551 et 779-797.

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Pour citer cet article

Référence papier

Pierluigi Piovanelli, « Origines du christianisme »Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses, 131 | 2024, 309-322.

Référence électronique

Pierluigi Piovanelli, « Origines du christianisme »Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses [En ligne], 131 | 2024, mis en ligne le 12 juillet 2024, consulté le 17 novembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/asr/5112

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Auteur

Pierluigi Piovanelli

Directeur d’études, École pratique des hautes études, section des Sciences religieuses – PSL

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