Navigation – Plan du site

AccueilNuméros131Résumés des conférencesLiturgies chrétiennes en Occident...

Résumés des conférences

Liturgies chrétiennes en Occident (de l’Antiquité tardive à l’époque moderne)

Philippe Bernard
p. 373-406

Entrées d’index

Haut de page

Texte intégral

1. Compléments au séminaire de l’an passé au sujet de l’affaire Le Courayer

1Poursuivant ses dépouillements, le DE a d’abord tenu à réparer deux lacunes de son résumé de l’an passé : quandoque bonus dormitat Homerus

  • 1 J.-L. Quantin, « L’érudition dominicaine dans la France moderne », dans N. Bériou, A. Vauchez et M. (...)

2A. À propos de la lettre de John Perceval à Henry Newman et de l’affaire Le Courayer, il m’avait en effet tout d’abord échappé que mon collègue Jean-Louis Quantin s’était demandé, à fort juste titre, pourquoi (et, ajouterais-je, sur l’ordre de qui ?) le savant dominicain Michel Le Quien s’était avisé d’intervenir dans la querelle des ordinations anglicanes, ce qui lui avait fait perdre beaucoup de temps et l’avait empêché d’achever la publication de son Oriens christianus1. La question mérite en effet certainement d’être posée.

  • 2 Elle a été éditée par C. Urbain et E. Levesque, Correspondance de Bossuet, t. III, Paris 1910, no 3 (...)
  • 3 Cf. G. Constant, Concession à l’Allemagne de la communion sous les deux espèces. Étude sur les débu (...)
  • 4 Cf. A. Tallon, La France et le concile de Trente (1518-1563), 2e éd., Rome 2017, p. 356-357, 664 et (...)

3B. Toujours à propos de Le Courayer, il m’avait également échappé que, dans une lettre de Bossuet à Mabillon, datée du 12 août 1685, l’évêque de Meaux déclare que les Anglais ont semble-t-il raison de dire que la succession de l’ordination n’a pas été rompue en 15592. Ce précieux document ayant été communiqué par le mauriste Vincent Thuillier à Le Courayer, ce dernier put le publier dans sa Dissertation sur la validité des ordinations anglaises, Bruxelles (en réalité Nancy), 1723, t. 2, « Pièces justificatives », p. 1. L’évêque de Meaux ajoutait dans cette même missive qu’on devrait accorder la coupe aux Anglais et aux Allemands, comme Pie IV l’avait déjà fait autrefois en Bavière et en Autriche, pour les ramener à l’Église catholique3. C’était du reste déjà la position du cardinal de Lorraine en août 1562, à la veille de partir pour le concile de Trente4.

2. Pierre le Chantre et la critique des messes à plusieurs têtes ou à multiples visages

  • 5 Ces trois recensions ont fait l’objet d’une édition critique due à M. Boutry, Petri Cantoris Parisi (...)

4Le DE a entrepris cette année la traduction précise et le commentaire critique des chapitres 21 à 24 des trois recensions du premier livre du Verbum adbreviatum, rédigé par Pierre le Chantre en 1188 ou peu après5. Considérés comme très techniques et passablement obscurs, ces chapitres n’ont en effet guère retenu l’attention des historiens ; de leur côté, les canonistes se sont bornés à endosser le discours du Chantre et, le lisant au premier degré, à en tirer parti pour exprimer des considérations morales convenues relevant surtout de la laus temporis acti. Tout cela méritait donc d’être repris dans une perspective historico-critique.

  • 6 Cf. J. Séguy, Conflit et utopie, ou réformer l’Église. Parcours wébérien en douze essais, Paris 199 (...)
  • 7 Le point de vue théologien est exprimé par A. Recchia, « Symoniaca heresis », denaro e corruzione n (...)
  • 8 En particulier la décrétale Sufficit, faussement attribuée à un pape Alexandre, qui est citée par A (...)
  • 9 Notamment les très influents statuts synodaux de Paris promulgués par Eudes de Sully (1197-1208), § (...)

5L’enjeu est ici de faire l’économie de la notion théologienne d’« abus », qui relève d’une idéologie identifiée depuis longtemps (« corruption » et « réforme » de l’Église6), et en particulier de celle de « simonie »7, et de leurs jugements de valeur, pour parvenir à comprendre, en termes axiologiquement neutres, la signification d’une procédure rituelle consistant, pour un prêtre qui doit à la fois célébrer la messe du jour (l’officium proprium), fixée par le calendrier liturgique, et s’acquitter en outre d’une messe privée qui lui a été commandée par un fidèle (messe du Saint-Esprit pour les vivants, messe de Requiem pour les morts, etc.), puisqu’il en a reçu le paiement et que tout service payé est dû (les marguilliers y veillent), tout en évitant autant que possible de biner, c’est-à-dire de célébrer deux fois la messe dans la même journée, puisque les canonistes des xie et xiie siècles8 puis les synodes diocésains du siècle suivant9 l’interdisent (assez vainement, il faut dire), à greffer (inserere) sur la messe du jour (avec consécration) une seconde avant-messe (introitus) – celle de la messe privée choisie par son commanditaire – sans consécration. Dicté par une forme d’intelligence pratique, ce genre de construction rituelle a reçu le nom de « messes à plusieurs têtes » ou « à multiples visages », la procédure rituelle consistant à y recourir étant désignée par l’expression missas bifaciare (ou trifaciare, etc.).

  • 10 Sur ce basculement anthropologique fondamental, cf. N. Lemaitre, « Le prêtre mis à part, ou le trio (...)
  • 11 P. Gisel, « Le christianisme antique : quel statut, quelle fonction et quelle forme du religieux ?  (...)
  • 12 J. Séguy, Conflit et utopie, n. 1 p. 126 : « Par “politique de déculturation”, nous entendons la lu (...)
  • 13 A. Dupront, « La religion populaire dans l’histoire de l’Europe occidentale », Revue d’histoire de (...)
  • 14 Cf. R. Sauzet, Les visites pastorales dans le diocèse de Chartres pendant la première moitié du XVI (...)
  • 15 Cf. par ex. la notion de « corps performant » dont use ma collègue C. Leveleux, « Configuré au Chri (...)

6Loin d’être anecdotique, cette question mérite en effet mieux que des sarcasmes ou une condamnation anachronique, prononcée au nom de principes et de valeurs qui ne sont pas antérieurs au concile de Trente, voire à celui de Vatican I. Elle permet en effet de comprendre que le prêtre de la religion médiévale est avant tout le praticien d’une activité rituelle codifiée, transmise d’homme à homme par voir-faire et ouï-dire, c’est-à-dire un spécialiste rituel, non un intellectuel expert en doctrine, comme les « nouveaux prêtres » – pour parler comme le génovéfain Christophe Sauvageon (1639 ?-1710), prieur-curé de Sennely, en Sologne – formés à l’époque du catholicisme moderne10, c’est-à-dire quand la religion romaine s’est constituée en un « système de croyances »11, ces prêtres dont le ministère incluait désormais une fervente (pour ne pas dire fanatique) « politique de déculturation » consistant à s’efforcer de discréditer et de déraciner l’ancienne religion médiévale12, « que l’on pourrait dire agro-monastique » (Alphonse Dupront13), au risque d’amorcer une « désynchronisation culturelle » entre le clergé « éclairé » et la masse des fidèles, restés attachés à leur religion médiévale14. Les spécialistes rituels de l’époque du Chantre percevaient au contraire la pratique de la messe non comme un savoir livresque, mais comme une série de manipulations et d’énoncés mémorisés à la portée de toute personne un peu dégourdie, indépendamment de sa literatura15.

  • 16 Les recueils médiévaux d’exempla font parfois l’éloge de prêtres pieux mais peu litterati et qui ne (...)
  • 17 Cf. S. Patzold et C. van Rhijn (éd.), Men in the middle. Local priests in early medieval Europe, Be (...)
  • 18 Il écrit peu (sauf quand il est aussi notaire, en dépit de l’interdiction pontificale de 1213), pui (...)

7Voir dans le prêtre de la religion médiévale un spécialiste rituel permet de sortir de ce qui est à mon sens une fausse alternative qui, rétrojetant sur le passé les termes d’un schème confessionnel tridentin, tantôt condamne ces hommes en les qualifiant de « druides » (Michel Aubrun), de « remouleurs de messes » votives (Vincent Tabbagh)16, ou de membres d’un « inframonde clérical » (clerical underworld) enclin à prêter son concours à des pratiques magiques (Richard Kieckhefer), et tantôt (sous une forme inversée) entreprend de les réhabiliter (c’est-à-dire de les rapprocher le plus possible de l’idéal-type sacerdotal tridentin) en les présentant comme des intellectuels instruits et munis de livres17. À mon sens, le prêtre de la religion médiévale n’est ni un druide, ni un intellectuel18, mais un spécialiste rituel qui mémorise puis met en œuvre un ensemble ordonné d’énoncés et de manipulations.

8À la pratique des messes à plusieurs têtes, qu’il dénonce vigoureusement tout en s’efforçant de la faire tomber sous le coup de la législation canonique, fort sévère, qui frappait la simonie, le Chantre propose de substituer celle des messes sèches dévotionnelles, qui consistent, pour le prêtre, à lire (plutôt qu’à célébrer) un formulaire de messe votive (missa sacerdotis pro seipso, missa pro amico, etc.) – sans offertoire ni canon, ni bien sûr communion. Pour le Chantre, un tel dispositif rituel présente en effet le double avantage de ne pas engendrer d’honoraires de messe (on échappe donc à l’accusation de simonie) et de ne pas entraîner non plus de binage, puisque ce sont des « messes » sans consécration ni communion. Que l’Église tridentine ait, bien plus tard, enveloppé la solution du Chantre dans le même discrédit que l’« abus » qu’elle entendait combattre, ne change rien au fait qu’il s’agissait là de la manifestation de l’intelligence pratique de liturges médiévaux soumis à des contraintes aussi bien matérielles que canoniques telles, qu’elles pouvaient les conduire parfois à des compromis rituels que la modernité religieuse n’a pas validés, certes, mais qui conservent tout leur intérêt.

  • 19 M.-T. d’Alverny, Alain de Lille, Textes inédits, Paris 1965, p. 290-294.
  • 20 H. Grégoire, Traité de l’uniformité et de l’amélioration de la liturgie, Paris 1801 ; éd. J. Aymard (...)
  • 21 Cf. J. Miethke, De potestate papae. Die päpstliche Amtskompetenz im Widerstreit der politischen The (...)
  • 22 Cf. P.-T. Durand de Maillane, Dictionnaire de droit canonique et de pratique bénéficiale, s.v. « Ti (...)
  • 23 Álvaro Pelayo, De statu et planctu Ecclesiae II, 5. Il n’existe pas d’édition moderne ; on peut uti (...)

9Ce chantier se poursuivra l’année prochaine par la traduction et le commentaire des deux autres recensions des chapitres du Verbum adbreviatum dans lesquels il est question de ces affaires de messes à plusieurs têtes. On y ajoutera la traduction et le commentaire de l’epistola de celebratione missae d’Alain de Lille (+ 120319), qui pourrait avoir été le modèle dont le Chantre s’est inspiré, ainsi que celle d’un chapitre du De statu et planctu Ecclesiae du canoniste franciscain Álvaro Pelayo / Álvaro Pais (v. 1280-1350), régulièrement cité (sous une forme entièrement recontextualisée) par les liturgistes éclairés du xviiie siècle (et en particulier par Henri Grégoire, évêque constitutionnel de Loir-et-Cher depuis 179120), dans lequel ce partisan de l’hégémonie pontificale21 déplore la multiplication, qu’il ne manque pas de mettre sur le compte de l’appât du gain et de la simonie sacerdotale, des églises dévotionnelles (saintes chapelles, etc.), des autels votifs, des prêtres sans charge d’âmes (sans titre sacerdotal22) et des messes privées : quod rarum pretiosum23 !

3. Morale sévère et liturgies éclairées au Grand Siècle (suite)

  • 24 Ce dossier a été intégralement publié l’an passé dans l’Annuaire EPHE-SR 130 (2023), p. 315-346.

10L’an passé, trois pièces de l’affaire Jubé ont été étudiées et publiées : une lettre du carme Feydeau à Languet de Gergy, évêque de Soissons, du 23 novembre 1724, une lettre du feuillant Louis de Saint-Pierre Joly de Chavigny du 17 avril 1724, et une lettre de John Perceval du 25 décembre 172524.

  • 25 Cet important document avait été signalé il y a près d’un siècle par E. Préclin, Les Jansénistes du (...)

11Cette année, on a cherché à étoffer ce dossier en éditant et en commentant une lettre adressée à l’abbé Étienne de Veissières, le 17 novembre 1740, par Nicolas Petitpied, qui contribua en son temps aux « nouvelles cérémonies d’Asnières25 » ; le vieux lutteur y revient sur ces événements déjà anciens pour répondre aux récentes attaques de l’ex-jésuite Pierre-François Lafitau, évêque de Sisteron.

  • 26 Le nom du destinataire de cette lettre s’écrivait indifféremment Vaissière, Veissière et Veissières (...)

Lettre de Nicolas Petitpied à l’abbé de Veissières
sur « quelques cérémonies et quelques rites » autrefois pratiqués dans l’église d’Asnières
(17 novembre 1740)26

  • 27 Sur J. Jubé, ajouter les références suivantes : J. McManners, Church and Society in Eighteenth-cent (...)

12L’an passé, on a édité et commenté devant les auditeurs de la conférence deux documents, conservés dans la Collection Languet de Gergy, à Sens, qui contiennent deux évocations à charge, quoique présentées comme autoptiques, des « nouvelles cérémonies d’Asnières ». Cette année a été l’occasion de donner la parole à la défense en commentant une lettre dans laquelle l’un des deux principaux incriminés, le théologien appelant Nicolas Petitpied (1665-1747), docteur de Sorbonne, cherche à justifier les rubriques en usage dans cette paroisse du temps, déjà lointain, où Jacques Jubé en était le curé27.

13Cette lettre est aujourd’hui conservée dans le manuscrit Paris, BNF, fr. 24877, p. 628-633. Le manuscrit est intitulé : « Mss de M. Petitpied, tom. IV ». En voici la première transcription complète :

  • 28 Tout le début de cette lettre, des mots « Lettre à M. l’Abbé de Vessiere au sujet de plusieurs faus (...)

Lettre à M. l’Abbé de Vessiere au sujet de plusieurs faussetés avancées par M. Laffiteau évêque de Sisteron dans son Histoire de la Constitution Unigenitus28.

  • 29 P.-F. Lafitau, Histoire de la constitution Unigenitus, 2 vol., Avignon, chez Fortunat Labaye, 1737  (...)
  • 30 Lettre pastorale de Monseigneur l’évêque de Montpellier au sujet d’un écrit trouvé dans son diocèse(...)
  • 31 Il est écrit le.
  • 32 Allusion à l’édition d’Étienne Baluze, Capitularia regum Francorum, 2 vol., Paris 1677. Le c. 68 de (...)
  • 33 La plupart des nouveaux autels érigés à cette époque sont en effet en forme de tombeau, à commencer (...)
  • 34 Il s’agit du Processionale Parisiense de Harlay (1685), réédité par Noailles en 1697.
  • 35 Cf. le Missale Parisiense, eminentissimi et reverendissimi in Christo patris D. D. Ludovici Antonii (...)
  • 36 Sur les cérémonies du Jeudi saint, à cette époque, cf. J.-B. Lebigue, « La tradition parisienne est (...)
  • 37 Cf. Ps. 118, 121. Rien dans C. Marbach, Carmina Scripturarum, scilicet antiphonas et responsoria ex (...)

Je vous suis bien obligé, Monsieur, de la bonté que vous avez eue de me préter l’Histoire de la constitution Unigenitus, par M. Laffiteau évêque de Sisteron29. C’est un tissu de faussetés, d’injures, et de calomnies. Il est étrange que M. de Charenci évêque de Montpellier dans sa lettre pastorale du 24 septembre 1740, s’autorise d’une telle histoire qui a été condamnée et supprimée par un Arrêt du Conseil30.
J’y ai trouvé l’endroit cité par M. l’évêque de Montpellier au sujet d’une prétendue lettre que l’Historien suppose avoir été écrite en 1719 par le Père Quesnel à une religieuse de Roüen. Je n’en avois aucune connoissance ; mais il suffit de31 lire l’extrait qu’il en donne, pour assurer que, s’il y a eu une telle lettre et que feu M. le duc d’Orléans l’ait eue entre les mains, c’est une pièce supposée ; que le P. Quesnel ne l’a jamais écrite, et qu’elle ne peut être l’ouvrage que de quelque malheureux calomniateur qui, sous le nom du P. Quesnel, aura addressé cette lettre à une Religieuse de Roüen. J’ose bien défier M. de Sisteron et M. de Montpellier de produire cette lettre en original, et d’y faire reconnoître la main du P. Quesnel.
En lisant cet endroit de l’Histoire, j’ai trouvé divers faits qui me regardent, ou faux, ou tournés avec une malignité calomnieuse. C’est au sujet de quelques cérémonies et de quelques rites qui se pratiquoient dans l’église d’un village près de Paris, où j’allois quelquefois, parce que mon frère y avoit une maison.
Le Prélat m’accuse d’abord d’avoir introduit au centre et au cœur même du roiaume une infinité de cérémonies qui seroient entièrement inouies, si on ne savoit pas qu’on les pratique en Hollande.
Il y a là deux faussetés. Bien loin d’avoir introduit ces cérémonies, je n’en avois aucune connoissance, lorsque j’arrivai dans ce village, où elles se pratiquoient depuis quelques années. Je n’avois garde d’en avoir apporté l’usage de Hollande, où l’on / 629 / ne pratique rien de semblable. On y suit le rit romain, mais fort abrégé, pour ne point retenir trop longtemps les fidèles, à qui on fait toujours une instruction, au milieu ou à la fin de la messe.
Surpris la première fois de ce qui me paroissoit insolite, quoique pieux et édifiant, j’en demandoi la raison au curé de la parroisse. Il me dit qu’il n’y avoit rien en cela que de conforme à l’esprit et à la lettre du dernier cérémonial de Paris, qui avoit été imprimé et publié par l’ordre et au nom de M. le Card. de Noailles. Je ne connoissois point ce cérémonial, qui avoit paru pendant mon absence. Il me fit voir qu’on y donnoit pour maxime générale et pour regle, de ne point anticiper dans les cérémonies de la messe, c’est-à-dire de faire tout de maniere que le célébrant et le chœur fussent toujours d’accord, sans quoi, dit-on, on n’entend rien et tout paroit brouillé dans les cérémonies de la messe.
Ce fut pour se conformer à cette regle que l’usage s’introduisit de ne point chanter, pendant que le prêtre au bas de l’autel récitoit le Confiteor et les autres prieres préparatoires au sacrifice, auxquelles le choeur se joignoit. On chantoit l’Introït et le Kyrie, que le célébrant lisoit et récitoit à voix médiocre à l’autel. Il entonnoit le Gloria in excelsis Deo : mais au lieu de l’achever avant le chœur, il le récitoit à voix médiocre et lente, pendant qu’il étoit chanté par les fideles, auxquels il s’unissoit. Il disoit ensuite, à voix haute et en chantant, l’oraison. Puis étant assis à côté de l’autel, il écoutoit la lecture de l’Epître. Il récitoit à voix basse le Graduel pendant qu’on le chantoit au chœur, après quoi il montoit à l’autel, et chantoit l’Evangile, ou il l’écoutoit chanter, lorsqu’il avoit un diacre qui fît cette fonction. On faisoit ensuite une instruction au peuple, après laquelle le célébrant aiant entonné les premiers mots du Credo, continuoit à le réciter à voix médiocre, en suivant le chœur qui le chantoit. L’offertoire suivoit avec les encensemens prescrits, selon le rit ordinaire. Après avoir chanté la Préface, il récitoit lentement le Sanctus à voix médiocre, pendant / 630 / que le chœur le chantoit, et il ne commençoit point le Canon que le chant du Sanctus ne fût achevé, ce qui est très expressément recommandé dans les anciens Capitulaires de France32. On ne chantoit point pendant la lecture du Canon. Le chœur en silence en écoutoit les prières que le célébrant récitoit d’une voix intelligible et auxquelles le chœur répondoit Amen, pour marquer son attention et son union aux prieres du Sacrifice. Il en est de même de la suite. Car c’est à quoi se réduisoit tout ce rit, à conserver un certain accord entre le célébrant et le chœur, sans anticiper l’un sur l’autre. Je ne trouvai rien de blâmable dans cette pratique, sur tout la voiant autorisée par le cérémonial du diocese ; et je ne fis point difficulté de m’y conformer, lorsqu’on me prioit de célebrer la messe solemnelle.
Quoique beaucoup de personnes s’en édifiassent, voiant avec plaisir cet ordre et cette union dans la célébration des saints mystères, d’autres y trouvoient à redire, et en firent des plaintes. Le rit, quoiqu’édifiant et pieux, conservoit toujours le caractere de singulier et d’insolite, parce que la règle marquée dans le cérémonial n’étoit point autorisée par l’usage de la cathédrale, ni suivie dans la plûpart des autres églises. Ce fut pour cette raison que, le murmure de quelques personnes continuant toujours, j’exhortai le curé à s’abstenir de ce rit, ce qu’il fit, M. le Cardinal de Noailles aiant témoigné qu’il vouloit qu’il se conformât à l’usage commun.
Permettez-moi, M. d’entrer présentement dans le détail des faussetés que M. de Sisteron avance sur ce sujet.
J’ai déjà remarqué qu’il est faux que j’aie introduit ce rit dont je n’avois pas même connoissance. Il est faux que j’aie rapporté ce rit de Hollande où l’on ne le pratique pas.
Le même Prélat ajoute que j’ai commencé par construire un nouvel autel, et que j’y ai donné la forme d’un tombeau. Cela est absolument faux. Cet autel a été construit pendant mon absence. Je n’y ai eu aucune part ; je n’en ai pas même / 631 / eu connoissance. M. l’Abbé Le Moyne Docteur de Sorbonne, et seigneur de cette paroisse, qui a beaucoup de goût pour les batimens, en faisant réparer l’église, construisit l’autel, et y donna la forme d’un tombeau, dans lequel on conserve plusieurs reliques33.
Il dit que, pour en faire un autel privilégié, je l’appellai Autel dominical. Je n’y ai pas seulement songé : et même je n’y ai jamais entendu donner ce nom. L’intention qu’il m’attribue à cette occasion là d’en faire un autel privilégié est chimérique. Je n’ai point eu connoissance de cet autel que quand je l’ai vu à mon retour en France. Au reste c’est un autel très bien fait et très régulier.
Il continue à dire qu’en allant à l’Autel je me faisois précéder d’une grande croix, la seule qui fût dans l’église. Il n’y a rien en cela d’extraordinaire pour les messes solemnelles. On y porte une grande croix qui sert à la procession, et qu’on porte aussi au pupitre quand on y chante l’Evangile. Mais il est faux que ce fût la seule croix qu’il y eût dans l’église. Il y avoit au dessus de la principale porte du chœur un grand crucifix fait par un célèbre sculpteur, et deux autres crucifix aux deux autels où l’on disoit des messes.
Pendant la procession, dit-il, au lieu de chanter, on avoit coutume de prêcher. Cela est faux, je n’ai jamais entendu prêcher pendant la procession. Qu’auroit-on pu dire dans le court espace de temps qu’on emploie à faire le tour d’une petite église ? On y chantoit les Répons marqués dans le processionnal34. J’ai seulement ouï dire que, quand on alloit en procession dans des lieux éloignés, comme quand on alloit à Nanterre à deux lieues de là, on disoit en chemin quelques mots d’instruction pour apprendre au peuple dans quel esprit on devoit assister aux processions. Mais hors cela on chantoit des Pseaumes. Que peut-on reprendre dans une pratique qui n’a rien que d’édifiant ?
Il avoue que je disois l’Introït au bas de l’autel. Il confond apparemment l’Introït avec les prieres qui le précedent. Je récitois au bas des degrés de l’autel le Pseaume Judica, / 632 / le Confiteor, Misereatur et le reste qu’on a coutume de dire. Quant à l’Introït, je le lisois dans le livre étant monté à l’autel. Il ajoute que j’entonnois le Gloria in excelsis et le Credo, mais que je ne les récitois pas, non plus que le Sanctus et l’Agnus Dei. Autre fausseté, car j’ai toujours récité ces prieres à voix médiocre, pendant qu’on les chantoit au choeur à voix haute.
Il me fait un chef d’accusation d’un rit prescrit dans le Missel et dans le Ceremonial de l’Eglise de Paris, et autorisé par un usage commun, sur tout à la campagne, qui est de benir à la messe les prémices des légumes au printemps, et des fruits en été. A quoi il ajoute qu’on faisoit sur ces fruits les bénédictions qu’il est ordonné de faire sur le sacré corps et le sang adorable de Jésus-Christ. Voici ce que c’est. Selon le rit de Paris, le jour de l’Ascension on porte à l’offrande les prémices des légumes, et un dimanche vers la fin du mois de juillet, on y porte les prémices des fruits. On les place ensuite sur l’autel même, du côté de l’Epître, où on les laisse jusqu’à la bénédiction que le célébrant y donne en disant Per quem haec omnia Domine semper bona creas, sanctificas, vivificas, benedicis et praestas nobis, et en faisant trois fois sur ces fruits le signe de la croix. C’est à quoi ces paroles s’appliquent bien plus naturellement qu’à la divine eucharistie, sur laquelle on fait ces bénédictions, lorsqu’il n’y a rien sur l’autel à quoi on les puisse appliquer. J’ai fait quelquefois cette cérémonie.
Il n’est point vrai, comme il le dit, que le soudiacre communiât au bas de l’autel, mêlé avec les femmes. Il communioit, selon l’usage, sur les degrés de l’autel, et les fidèles communioient au bas de l’autel.
Je ne sai ce qu’il veut dire d’une oraison composée pour demander à Dieu la conservation de la nouvelle Eglise. Car, lorsque selon l’usage, on ajoutoit aux oraisons du jour, à la fin de la messe, une collecte pour l’Eglise, on n’en a jamais dit d’autre que celle qui est marquée dans le missel de Paris. / 633 /
Que veut-il dire, qu’on donnoit la bénédiction avant la fin de la messe ? On la donnoit avant que de réciter le dernier Evangile, qu’on ne lisoit point à l’autel, mais, selon l’usage de Paris, le célébrant le récitoit en retournant à la sacristie35.
Il dit que je faisois publiquement la cene le Jeudi saint, et que le curé la faisoit après moi. Je ne doute point que le curé ne fit le lavement des pieds, et la cene en la manière marquée dans le missel de Paris. J’y aurois pris part sans doute, si je m’y fusse trouvé. Mais non seulement je n’ai point fait cette cérémonie, mais jamais je n’y ai assisté dans cette paroisse là36.
Avant vêpres, dit-il, une espece de diaconesse lisoit à haute voix l’Evangile du jour. Cela est faux. Avant vêpres on faisoit le catéchisme, et quelques enfans récitoient en françois l’Evangile du jour, qu’on avoit eu soin de leur faire apprendre pendant la semaine.
Je n’ai pas eu le temps de lire le reste de son livre qu’on m’a assuré être plein de faussetés et de calomnies. J’en ai seulement remarqué une des plus atroces. Il accuse ceux qui se sont opposés à la Constitution Unigenitus de ne point croire ni la présence réelle du corps et du sang de Jésus-Christ dans l’Eucharistie, ni le mystère de la transsubstantiation. Jugez par là, M., de l’esprit dont cet écrivain furieux est animé.
Ne tradas me, Domine, calumniantibus me37.
J’ai l’honneur d’être avec respect, Monsieur &c
17 novembre 1740 //

*

  • 38 Paris, Archives Nationales, portefeuille M//762, no 2, fol. 59-67, ici fol. 60r-v. : « Au commencem (...)
  • 39 L. Demoulin, Le jansénisme et l’abbaye d’Orval, Bruxelles, Rome 1976, p. 88-89.

14On a rapidement rappelé la chronologie de la vie de Nicolas Petitpied (1665-1747), et surtout celle de ses exils, qui est importante pour vérifier la solidité du système de défense choisi par lui ; elle avait déjà été fixée l’an passé. Docteur de Sorbonne depuis 1692, il y avait dès 1701 obtenu une chaire de professeur d’histoire sainte ; le P. Léonard de Sainte-Catherine attribue cette nomination à une intervention personnelle du cardinal de Noailles, qui avait même dû surmonter les réticences de Louis XIV en personne. Sa leçon inaugurale, dont le P. Léonard donne un bref mais intéressant compte rendu, eut lieu le jeudi 16 février 1702, en présence des archevêques de Paris (Noailles), de Rouen (Colbert) et de Reims (Le Tellier) ; loin d’être un marginal, Petitpied était donc au cœur du système38. Les réticences royales étaient justifiées : ayant refusé de rétracter la signature qu’il avait donnée dans l’affaire du Cas de Conscience, Petitpied fut exilé de Paris, par lettre de cachet en date du 6 avril 1703. Obéissant sur-le-champ, il se retira d’abord à Beaune, le lieu d’exil qui lui avait été assigné. Craignant d’être arrêté, il s’enfuit de cette ville le 15 novembre 1704 et alla rejoindre Pasquier Quesnel à Amsterdam, après être passé par l’abbaye d’Orval39.

  • 40 Cf. la biographie anonyme de Petitpied placée en tête de l’Examen pacifique de l’acceptation et du (...)

15Rappelé à Paris par le Régent, sur les conseils de Saint-Simon, qui avait besoin de ses talents de plume, Petitpied revient par étapes dans la capitale en avril-mai 1718. Son retour lui permet en particulier de polémiquer dès l’année suivante contre Languet de Gergy, l’évêque de Soissons, à propos de la constitution Unigenitus. Après avoir échappé de justesse à une nouvelle arrestation, le 12 juin 1728, Petitpied vit dans la clandestinité à Paris puis s’exile de nouveau en Hollande, d’où il rentre, définitivement cette fois, en 1734. En 1737 et 1738, il sert notamment de porte-plume à Bossuet le neveu et rédige en son nom trois importants mandements épiscopaux destinés à justifier les rubriques du nouveau missel de Troyes contre les critiques de Languet de Gergy, dorénavant archevêque de Sens40. En 1740, c’est donc un homme âgé d’environ 75 ans qui prend la plume pour revenir sur une affaire désormais vieille de plus de vingt ans.

  • 41 P. A. Lehmann, Historische Remarques über neuesten Sachen in Europa, Hambourg 1703, à la date du 22 (...)
  • 42 Cf. V. Bauer, « Publicité des cours et almanachs d’État dans le Saint-Empire au xviiie siècle », da (...)
  • 43 Cf. U. Kutter, « Zeiller – Lehmann – Krebel. Bemerkungen zur Entwicklungsgeschichte eines Reisehand (...)

16On a également fait observer que l’affaire Petitpied, qui commence véritablement avec le Cas de conscience, en juillet 1701, fut rapidement connue de toute l’Europe cultivée, et pas seulement des lecteurs des Nouvelles ecclésiastiques à la main : je pense par exemple, pour le vaste public germanophone, au compte rendu détaillé qu’en donne le journaliste Peter Ambrosius Lehmann (1663-1729) en 1703 dans ses Historische Remarques über neuesten Sachen in Europa41. Lehmann est surtout connu pour être l’auteur d’almanachs d’État42 et de guides touristiques, donc d’ouvrages qui relèvent de l’ars apodemica, et dont certains furent de véritables best-sellers, en particulier Die vornehmsten europaeischen Reisen wie solche durch Deutschland, die Schweiz, die Niederlande, England, Frankreich, Italien, Dänemark, Schweden, Hungarn, Polen, Preussen und Russland, auf ein nützliche und bequeme Weise anzustellen sind (…), paru à Hambourg en 1700, qui connut dix-sept éditions successives jusqu’en 180143. Le résumé qu’il donne à ses lecteurs de l’affaire du Cas de conscience est bien informé.

  • 44 Toute l’affaire est rapportée en détail par J. Sareil, Les Tencin. Histoire d’une famille au XVIIIe(...)

17Le destinataire de cette longue apologie est l’abbé Étienne de Veissières, originaire de Manosque, clerc tonsuré du diocèse de Sisteron, surtout connu pour avoir eu un procès retentissant et victorieux en 1721 contre l’abbé Pierre Guérin de Tencin (1680-1758)44. Protégé du cardinal Dubois, cet habile et ambitieux personnage s’était enrichi grâce au système de Law, ce qui lui avait valu de vives inimitiés et une solide réputation d’affairiste et de roué, d’autant que sa sœur cadette, Claudine-Alexandrine (1682-1749), brillante épistolière et énergique femme d’influence, avait acquis de son côté une réputation d’aventurière. Bien en cour à Rome, Tencin allait bientôt devenir archevêque d’Embrun en 1724 et aggraver son cas en présidant le fameux « brigandage » dont Jean Soanen fut la victime en 1727, avant d’être promu cardinal et archevêque de Lyon en 1740. En soi dérisoire, puisqu’il portait sur le modeste prieuré de Merlou, le procès perdu par Tencin en 1721 face à l’abbé de Veissières fit la joie des mémorialistes de son temps et fut une véritable providence pour les journalistes des Nouvelles ecclésiastiques, qui manquèrent rarement l’occasion de rappeler à leurs lecteurs le souvenir de l’humiliation cuisante subie par le responsable de la destitution de l’évêque de Senez, qui était son suffragant.

  • 45 Cf. I. Storez, Le chancelier Henri François d’Aguesseau (1668-1751). Monarchiste et libéral, Paris (...)

18Aux yeux de Petitpied, l’abbé de Vessières était cependant à mon sens surtout le secrétaire et le bibliothécaire du chancelier d’Aguesseau, qui possédait une importante bibliothèque de plus de vingt mille ouvrages ; placé à la tête de la Librairie de 1737 à 1750, d’Aguesseau y exerçait en particulier avec vigilance la police de l’imprimerie, notamment contre les romans, ce qui lui avait valu les critiques de Voltaire45. Mon opinion est donc que c’est indirectement d’Aguesseau (et son entregent) que Petitpied cherche à convaincre, quand il écrit à son modeste secrétaire pour se disculper de toute responsabilité dans l’affaire des « nouvelles cérémonies d’Asnières ».

  • 46 Cf. en dernier lieu M. Lozat et S. Petrella (dir.), La plume et le calumet. Joseph-François Lafitau (...)
  • 47 Sur la carrière romaine de Lafitau, le meilleur travail est à ma connaissance celui de G. Bottereau (...)
  • 48 Ce fragment de lettre de l’abbé de Tencin à sa sœur, en avril 1723, a été édité en appendice aux (...)

19Quant à son adversaire, l’ex-jésuite Pierre-François Lafitau (1685-1764), c’est le frère cadet du célèbre jésuite et ethnographe Joseph-François Lafitau (1681-1746), auteur des Mœurs des sauvages amériquains comparées aux mœurs des premiers temps (1724)46. Diplomate à Rome depuis juillet 1715, aux côtés du cardinal de La Trémoille, « chargé des affaires du Roi auprès du Saint-Siège », dont il assura même l’intérim après son décès, début janvier 1720, Lafitau travaillait à encourager l’acceptation de la constitution Unigenitus par le clergé français, ainsi qu’à obtenir le chapeau pour l’abbé Dubois47. Il en fut récompensé par le Régent qui, sur proposition de Dubois, le nomma évêque de Sisteron le 5 novembre 1719. Ayant reçu son congé du pape, Lafitau semble avoir quitté Rome fin 1721 pour Paris ; il fut remplacé par l’abbé de Tencin, futur archevêque d’Embrun – l’adversaire malheureux de l’abbé de Veissières. La chose n’est cependant pas claire, car une lettre de l’abbé de Tencin, datée d’avril 1723, se plaint de Lafitau et de ses manœuvres dans les termes suivants : « Mes espions m’ont découvert de nouvelles friponneries de l’évêque de Sisteron. C’est une chose bien surprenante et, en même temps, bien scandaleuse, qu’on ne le renvoie pas chez lui48 ». Lafitau n’avait donc apparemment pas encore quitté Paris pour aller résider dans son diocèse.

  • 49 Pierre-François Lafitau, Histoire de la constitution Unigenitus, t. II, Avignon, chez Fortunat Laba (...)

20Ces détails chronologiques ont leur importance : dans son Histoire de la Constitution Unigenitus parue en 1737, l’évêque de Sisteron déclare avoir été deux fois témoin oculaire de la nouvelle liturgie d’Asnières : en 1719 et « trois ans après »49. Or, d’une part, il a effectivement accompli une mission à Paris entre le mois de février et le mois de juillet 1719 ; d’autre part, « trois ans après », Lafitau avait désormais quitté Rome pour Paris mais, si l’on en croit la correspondance de Tencin, il n’avait pas encore quitté Paris pour Sisteron, ce qui lui aurait permis d’assister une seconde fois à la liturgie d’Asnières, à l’Ascension 1723, et d’en envoyer une longue description à Languet de Gergy. Tout semble donc concorder.

21Par ordre chronologique, les principales descriptions – autoptiques ou non, malveillantes ou élogieuses – des rubriques d’Asnières sont donc au nombre de six ; elles s’étagent de 1718 à 1740 :

  • Une description du cérémonial de la messe de l’Assomption (15 août) 1718, célébrée par le docteur Petitpied, par l’abbé Alexis de Combes, prêtre des Missions étrangères de Paris, correspondant et informateur de Jean-Joseph Languet de Gergy, évêque de Soissons (Sens, Médiathèque Jean-Christophe Rufin, Collection Languet de Gergy, Tome V, pièce 88) ; éd. P. Bernard, Annuaire EPHE-SR 129 (2022), p. 322-324.
  • Une description anonyme (par Pierre-François Lafitau ?) du cérémonial de la messe de l’Ascension, célébrée par le curé Jubé, le 6 mai 1723 ; elle est la seule à mentionner une bénédiction des asperges au cours de la messe, détail qu’on ne retrouve ensuite que sous la plume de Lafitau (Sens, Médiathèque Jean-Christophe Rufin, Collection Languet de Gergy, Tome XVIII, pièce 49) ; éd. P. Bernard, Annuaire EPHE-SR 129 (2022), p. 324-329.
  • Le pamphlet anonyme attribuable à Amable Feydeau, correspondant romain de Languet de Gergy : Reflexions sur la nouvelle liturgie d’Aniere, s. l. (sans doute Rouen), 1724.
  • Les Observations sur l’« Examen du cérémonial d’Asnières » : brèves notes de lectures du pamphlet de Feydeau par Jean Grancolas, constituant le brouillon d’une riposte restée inédite (Paris, Bibliothèque Sainte-Geneviève, 1305).
  • Une description autoptique par Lafitau dans l’Histoire de la constitution Unigenitus, t. 2, 1737, p. 94-96 (qui renvoie à 1719 et « trois ans après »).
  • La présente lettre de Petitpied à l’abbé de Veissières du 17 novembre 1740 (Paris, BNF, fr. 24877, p. 628-633).

22Sur cette base documentaire, on a présenté aux auditeurs de la conférence un commentaire des principaux éléments de l’apologie de Nicolas Petitpied. Les attaques de Lafitau peuvent en effet se ranger en deux grandes catégories : celles qui cherchent à assimiler les liturges d’Asnières à des calvinistes, et celles qui veulent leur attribuer des convictions richéristes. De son côté, Petitpied se défend surtout en s’abritant derrière les rubriques du nouveau Caeremoniale Parisiense de Noailles publié en 1703.

  • 50 Cf. J.-L. Quantin, « Ces autres qui nous font ce que nous sommes : les jansénistes face à leurs adv (...)

23On peut passer rapidement sur l’affirmation de Lafitau, selon laquelle la croix de procession qui précédait Petitpied quand il se rendait à l’autel était « la seule qui fût dans l’église » d’Asnières ; il s’agit en effet là d’une vieille calomnie jésuite – elle est courante au moins depuis la parution du Jansénisme confondu dans l’avocat du Sr Callaghan, du jésuite Jean de Brisacier, en 1651 – contre les religieuses de Port-Royal, mensongèrement accusées par leurs ennemis, sinon d’iconoclasme, du moins de refus des images, ce qui confinait au crypto-calvinisme50.

  • 51 Acta et decreta secundae synodi provinciae Ultrajectensis…, Utrecht 1764, p. 591-592. Cf. A. Berlis (...)
  • 52 Cf. J. Visser, Rovenius und seine Werke. Beitrag zur Geschichte der nordniederländischen katholisch (...)
  • 53 Il a reçu une édition critique par F.-X. Spiertz, Het Rituale contractum et abbreviatum van de Noor (...)

24Il en va de même de l’accusation d’avoir importé ce nouveau rite de la Hollande calviniste, ce qui voudrait dire qu’il serait entaché d’hérésie. Petitpied a en effet raison d’affirmer qu’en Hollande les catholiques n’innovent pas, mais se contentent de suivre « le rit romain, mais fort abrégé ». C’est en effet confirmé par le canon 3 du concile d’Utrecht du 13 septembre 176351. L’Église d’Utrecht avait en effet adopté le rit romain dès l’époque du vicaire apostolique aux Pays-Bas Filips van Rouveen (1573-1651)52, qui avait pour cela publié à Anvers en 1625 un Rituale Romanum contractum et abbreviatum in usum sacerdotum, qui ad remota et periculosa loca subinde coguntur excurrere, qui fut ensuite confirmé par son successeur Neercassel, et qui fut utilisé jusqu’en 185353. Il s’agit simplement d’une version allégée du Rituale Romanum de Paul V (1614). Ce rituel de 1625 était contractum et abbreviatum, car les autorités romaines du xvie siècle considéraient la Hollande protestante comme un pays de mission, dans lequel il était dangereux ou impossible de célébrer in magnis et où l’on devait par conséquent raccourcir autant que possible les cérémonies. C’est donc vraisemblablement à ce rituel « contractum et abbreviatum » que fait allusion Petitpied, quand il dit qu’en Hollande les catholiques suivent le rit romain, « mais fort abrégé ».

  • 54 Cette lettre est actuellement conservée à Troyes, Médiathèque de Troyes Champagne Métropole, dans l (...)

25À vrai dire, il semble même que le sens de l’emprunt soit l’inverse de celui qu’insinue Lafitau. Dans une lettre adressée d’Utrecht par Jacques Jubé à son frère et à sa sœur, le 26 janvier 1726, le curé d’Asnières en fuite se vante d’avoir introduit en Hollande les nouvelles rubriques en vigueur dans sa paroisse, en particulier lors du sacre de Cornelius Barchman, le nouvel archevêque d’Utrecht, sacré par Dominique-Marie Varlet, l’évêque de Babylone, à La Haye, le dimanche 30 septembre 172554. Jubé déclare en effet y avoir fait office de « prêtre assistant à la cérémonie solemnelle, & quelque chose de plus ». Il en profite pour rappeler qu’il est « ami intime de longue main » avec Barchman, depuis l’époque où ce dernier faisait ses études au séminaire Saint-Magloire, à Paris : « il m’est venu voir souvente fois à Asn. & nous avons toujours été liés ensemble ». Jubé ajoute même que l’évêque de Babylone, Varlet, est « aussi mon ancien ami avec qui j’ai autrefois apris l’arabe sous le même maître ». Dans une autre lettre à son frère et à sa sœur, datée d’Utrecht, le 7 septembre 1726, Jubé décrit la chapelle dans laquelle il célèbre quotidiennement :

  • 55 Troyes, Médiathèque de Troyes Champagne Métropole, manuscrit 2229, fol. 21v.

Mgr l’Arch. (sc., Barchman) aura confirmé cette année plus de trois mille grandes personnes, il donnera les ordres publiquement le jour de S. Matth. dans notre Paroisse, qui est la plus grande de la ville & comme sa cathédrale. Il a son apartement au rés de chaussé, je suis logé au 1er étage immédiatement au dessus de lui, il a à côté de son apartement une très belle chapelle domestique où nous alons tous les jours dire nos offices aux heures réglées lorsqu’il y est & aussi lorsqu’il n’y est pas ; on m’a laissé la direction de cette chapelle, je l’ai fait accommoder entièrement dans le goût de l’église d’Asnières, l’autel est un tombeau de marbre de la même forme que le nôtre. Mgr l’Arch. en a fait la consecration avec une grande solemnité & un très grand concours de fidèles ; on a mis dans le tombeau de grandes caisses de reliques de St Willibrord, S. Boniface & autres fondateurs apotres de cette Eglise55.

26C’est donc bien la Hollande qui a copié Asnières, non l’inverse.

  • 56 Dominique de Colonia, Bibliothèque janséniste, ou catalogue alphabétique des livres jansénistes, qu (...)

27On peut passer tout aussi rapidement sur la présence d’« une espece de diaconesse » qui « lisoit à haute voix l’Evangile du jour ». Il s’agit en effet là encore d’une antique calomnie : les jansénistes sont en effet depuis longtemps accusés par leurs adversaires de profiter de la vanité des femmes qui ont la sottise de les écouter pour leur faire croire qu’elles célèbrent elles aussi la messe et qu’elles consacrent l’hostie et le calice avec le prêtre. Ce conte est par exemple rapporté par le jésuite Dominique de Colonia (1658-1741) dans sa Bibliothèque janséniste, sous la forme suivante56 :

  • 57 Le Journal des convulsions du tems donne le nom de cette demoiselle, qui a été supprimé par Colonia (...)

C’est pour autoriser & pour favoriser ce prétendu sacerdoce des Laïques que les prêtres jansénistes affectent de prononcer le canon, & les paroles de l’offertoire à haute voix, afin que le peuple qui assiste à la messe puisse les prononcer avec eux. Madame Mol, une des plus illustres Dames de la Grace, étoit charmée de voir la devotion & le recueillement de Mademoiselle …57 dans le tems qu’elle celebroit les Saints Mysteres. Tout le monde a sçû que le Roy Loüis le Grand donna ordre à feu Mgr l’Evêque de Toulon de retourner promptement dans son diocese pour y reprimer le fanatisme des femmes du Parti qui prononçoient à haute voix les Paroles de la Consecration avec le Prêtre ; il l’avertit qu’une païsane des environs de Toulon disoit tout-haut en son provençal Eysso es mon Corps, tandis que le prêtre disoit la même chose en latin.

28La stabilité, sur une longue période (un bon siècle), de schèmes polémiques – qui sont de véritables slogans hérésiologiques – apparemment éculés, est banal dans la controverse entre partisans et adversaires des liturgies « édifiantes ».

  • 58 Depuis les pages de H. Brémond, Histoire littéraire du sentiment religieux en France, t. IX, Paris (...)

29Voilà qui nous rapproche donc de la question de la célébration à voix haute, qui est une tout autre affaire, puisqu’elle recouvre des pratiques bien réelles et de grande importance, même si elles sont loin d’être nouvelles, puisque les premières initiatives de ce genre, dans le royaume de France, remontent à la décennie 1680 et suivent de très peu l’édit de Fontainebleau58.

30L’argument essentiel mis en avant par Petitpied n’a rien d’original : c’est celui de la synchronisation – présentée par lui comme naturelle et nécessaire – entre les actions du prêtre, à l’autel, et celles des fidèles :

Il (sc., Jacques Jubé) me dit qu’il n’y avoit rien en cela que de conforme à l’esprit et à la lettre du dernier cérémonial de Paris, qui avoit été imprimé et publié par l’ordre et au nom de M. le Card. de Noailles. Je ne connoissois point ce cérémonial, qui avoit paru pendant mon absence. Il me fit voir qu’on y donnoit pour maxime générale et pour règle, de ne point anticiper dans les cérémonies de la messe, c’est-à-dire de faire tout de manière que le célébrant et le chœur fussent toujours d’accord, sans quoi, dit-on, on n’entend rien et tout paroit brouillé dans les cérémonies de la messe (…). On ne chantoit point pendant la lecture du Canon. Le chœur en silence en écoutoit les prières que le célébrant récitoit d’une voix intelligible et auxquelles le chœur répondoit Amen, pour marquer son attention et son union aux prieres du Sacrifice.

  • 59 Je n’ai rien trouvé à ce sujet dans l’abondante bibliographie que j’ai dépouillée, et en particulie (...)
  • 60 Caeremoniale Parisiense eminentissimi et reverendissimi in Christo Patris Domini D. Ludovici Antoni (...)
  • 61 Relation du voyage de Mr Jubé Curé d’Anieres-les-Paris, à Rome au sujet des affaires de la Constitu (...)

31Or, ce parti pris contraire à la pratique médiévale et tridentine est effectivement désormais érigé en principe et officiellement prescrit par le nouveau Caeremoniale Parisiense de 1703, dont les auteurs ne sont actuellement pas connus, même s’il est possible, sinon probable, que Claude Chastelain, l’homme du Bréviaire puis du Missel de Harlay (1680-1685), toujours très actif (c’est lui qui a conseillé l’abbé François Le Dieu pour la mise au point du nouveau Missel de Meaux, paru en 1709), y ait participé59. Le Caput praevium déclare en effet : « Ut Ecclesiae sacris in ritibus mens aperiatur, caeremonias esse semper proprio non alieno loco assignandas ; ac proinde omnes, in Missa praesertim, anticipationes, quantum fieri poterit, esse seponendas ; secus, merae tenebrae fient60 ». Cette formule a tellement frappé Jubé, qu’il la cite de mémoire, en traduction française, dans son journal de Rome, aujourd’hui conservé à Utrecht, à la date du 25 mars 1725, dimanche des Rameaux ; parlant au P. Augustin, dominicain, premier pénitencier de Sainte-Marie-Majeure, Jubé déclare en effet : « Je dis encore que Sa Sainteté (sc., le pape Benoît XIII) étant active sur la discipline, il falloit essaïer de faire inserer dans l’article des rites que chaque chose dans la célébration des misteres se feroit à sa place, sans aucunes anticipations comme le recommandent tous les bons rubriquaires, aliàs, disent-ils, merae tenebrae61 ».

  • 62 Caeremoniale Parisiense (…), 1703, Caput praevium, p. xix.

32On a fait observer aux auditeurs de la conférence que bien des choses remarquables se dissimulaient sous le latin du Caeremoniale de 1703, en particulier l’introduction historique, dans laquelle on est stupéfait de lire que l’expert anonyme, dont Noailles endosse manifestement les déclarations, affirme péremptoirement que, jadis, dans les Gaules, avant le règne de Charlemagne, les fidèles répondaient Amen après l’Evangile, après les paroles de la consécration (ce qui suppose que le canon était à voix haute, verba Christi inclus) et avant de recevoir la communion : « Caeterum, illa vox Amen, à plebe in Missa usurpabatur praeterea, post Evangelium, post verba sacra Consecrationis, & ante receptionem Eucharistiae »62. Dans ce livre, au moyen d’un jeu entre dicit et cantat, les rubriques de la messe n’interdisent pas – ce qui signifie qu’elles permettent, mais sans obliger – de dire la secrète et le canon à voix haute, pourvu qu’ils soient « sine cantu ». Ces experts connaissaient trop le langage des rubriques pour ignorer que, quand on veut interdire le canon à voix haute, il est aisé de le dire clairement au moyen d’une rubrique ad hoc ; or, ils ne l’ont pas fait, ce qui ne peut être que volontaire.

  • 63 Lettre de M. Philopald de La Haye, trésorier-curé d’Appoigny, Diocèse d’Auxerre, à un de ses confre (...)

33Nous avons du reste de bonnes raisons de croire que Noailles lui-même disait le canon à voix haute ; dans ces conditions, comment aurait-il pu interdire à son clergé d’en faire autant ? Dans sa Lettre (…) à un de ses confrères, curé du même diocèse, sur le ton de voix, dont on doit réciter le canon de la messe, datée du 1er décembre 1756, l’ex-Lazariste Antoine Philopald de La Haye (1674-1762), devenu trésorier-curé d’Appoigny, au diocèse d’Auxerre, rapporte en effet une anecdote dont il a sans doute été le témoin et qui montre qu’il était de notoriété publique, à Paris, que le cardinal, dont Philopald avait été proche, disait habituellement le canon à voix haute. S’adressant à un confrère fictif, le curé d’Appoigny déclare en effet63 :

  • 64 Juenin était notamment l’auteur d’Institutiones theologicae ad usum seminariorum parues à Lyon en 1 (...)

Quoi qu’il en soit, voici une petite anecdote que vous ne serez pas fâché d’apprendre, Monsieur. Le Pere Juenin [l’Oratorien Gaspard Juenin (1650-1713), professeur au séminaire Saint-Magloire à Paris64] etoit chargé des Conférences qui se faisoient un jour de chaque semaine dans l’Eglise de Saint Magloire, & où assistoient quantité d’Ecclésiastiques de la Ville. J’y ai assisté quelquefois moi-même. Un jour dans une de ces Conférences, il avança qu’on ne peut, sans quelque péché, réciter le Canon de la Messe à voix intelligible : mais il ne fut pas long-tems à s’en repentir. Un des assistans lui opposa l’exemple de M. le Cardinal de Noailles, qui le disoit de cette manière. A ce trait inopiné le Pere pâlit ; & pour se tirer du défilé, où il venoit de s’engager, il répondit que les Evêques sont les Docteurs des Rubriques de leurs Diocèses, & que pouvant en dispenser ceux qu’ils jugent à propos, M. le Cardinal de Noailles s’en dispensoit lui-même, apparemment pour de bonnes raisons ; & que c’étoit-là une exception légitime de la règle générale qui prescrit que le Canon de la Messe se récite secreto.
Vous pensez bien, Monsieur, que cette réponse fit un peu rire la compagnie, & ne fit pas grand honneur à celui qui la donnoit. Au reste, quoique ce Pere fut d’ailleurs sçavant, & fort bon théologien, il n’étoit pourtant pas fort versé dans les matières de Liturgie ; ce qu’il dit dans les lignes qu’on cite de lui, « que la pratique de dire le Canon de la Messe en silence, est prescrite par toutes les Liturgies latines & grecques, & reçuë généralement partout », en est une bonne preuve, suivant ce que nous avons déjà dit ci-dessus en parlant des Liturgies orientales.

  • 65 Cf. J. Dubu, « Le Rituel d’Alet », Chroniques de Port-Royal 32 (1983), p. 39-59.

34Noailles était donc manifestement de connivence avec ses experts liturgiques et il approuvait leurs rubriques « édifiantes ». On doit donc renoncer à l’idée trop simple (« richériste », en quelque sorte), qui vient spontanément à l’esprit, qu’il aurait existé une opposition entre des évêques conformistes et répressifs, d’une part, et des curés subversifs et permissifs, d’autre part. En réalité, l’initiative est souvent partie des livres officiels, qu’il s’agisse du fameux Rituel d’Alet (1667), endossé par l’évêque Nicolas Pavillon, mais dont l’expert principal fut Martin de Barcos, le propre neveu de Saint-Cyran, assisté d’Antoine Arnauld, pour faire bonne mesure, ou, comme ici, du Cérémonial de Noailles65.

  • 66 Anon. (N. Le Tourneux), De la meilleure maniere d’entendre la sainte Messe. A Monseigneur le M. de  (...)
  • 67 Anon. (N. Le Tourneux), Le bréviaire romain, en latin et en françois. Suivant la reformation du S.  (...)
  • 68 Sur cette théologie de la liturgie, qui fait un surprenant usage de l’histoire, cf. Y. Congar, « L’(...)
  • 69 Cette lettre est éditée par M. Quantin et A.-A. Cherest, Lettres de l’abbé Lebeuf, t. I, Auxerre, P (...)
  • 70 Ces pratiques pieuses héritées du Moyen Âge sont justement ciblées par N. Le Tourneux, De la meille (...)

35Exprimé clairement pour la première fois en 1680 par le prêtre port-royaliste Nicolas Le Tourneux66, auteur d’une traduction française du Bréviaire romain parue en 1688 et aussitôt condamnée par l’Officialité de Paris67, le principe selon lequel le prêtre et les fidèles célèbrent la messe, puisque – déclare-t-il – c’est le sacrifice de toute l’Église, et pas seulement celui du prêtre68, entraînait pour conséquence une synchronisation complète entre le prêtre et les fidèles. Or, comme le rappelait l’abbé Jean Lebeuf dans une lettre à Jacques Jubé, en date du 23 juin 1718, dans laquelle le fameux historien auxerrois répondait à une consultation liturgique du curé d’Asnières69, les rubriques du missel romain ne prescrivent la synchronisation entre les ministres et les fidèles que pendant la lecture de l’Évangile (tous écoutent debout, en silence et découverts) et au moment de l’élévation (tous adorent l’hostie puis le calice à genoux, en silence et découverts) ; le reste du temps, les laïcs sont libres de s’occuper comme ils veulent (chapelet, lectures pieuses, etc.)70. Il serait donc souhaitable – poursuit-il – de faire évoluer ces rubriques afin de mettre un terme à cette liberté et de contraindre prêtres et fidèles à célébrer ensemble :

(…) ils (sc., les adversaires des liturgies « éclairées ») ne m’empêcheront jamais de souhaiter que les laïques se conforment aux ecclésiastiques, autant que faire se peut, c’est-à-dire au cérémonial qui ordonne aux ecclésiastiques les choses telles qu’elles doivent être, suivant l’esprit de l’Église ; c’est donc, Monsieur, ce que je souhaiterais de tout mon cœur, que les laïques qui ont des sièges pliants imitassent en tout les postures des ecclésiastiques qui ont de semblables sièges ; et que ceux qui sont sur de simples bancs se conformassent à ce qu’ils verront faire aux clercs qui sont sur de pareils bancs.

  • 71 R. Taveneaux, Le jansénisme en Lorraine, 1640-1789, Paris 1960, p. 232-233.

36Or, c’est là l’esquisse d’une assimilation du laïcat au sacerdoce, comme l’a bien montré la thèse de René Taveneaux dans le cas, exemplaire, du livre d’Heures de Henri-Charles de Coislin, l’évêque de Metz, d’ascendance et de formation jansénistes, paru en 170371.

37Le simple dépouillement des Nouvelles ecclésiastiques permettrait certainement de ramener une moisson d’autres attestations de prêtres qui célébraient de façon « édifiante » en synchronisant leurs actions avec celles de leurs fidèles. Pour prendre un seul exemple, celles du 6 février 1777 font ainsi l’éloge, aux pages 21-22, d’un certain Simon-Jean Delaune, prêtre (à Paris ? à Saint-Étienne-du-Mont ? Les NNEE ne l’affirment pas clairement), mort en mai 1775 :

  • 72 Appelant notoire, François-Philippe Mésenguy (1677-1763), resté acolyte toute sa vie par frayeur du (...)

Le profond recueillement, avec lequel il célébroit les SS. Mysteres, imprimoit du respect aux assistans. Il tâchoit, autant qu’il pouvoit, que toutes les parties de la Messe Paroissiale se succédassent sans confusion, que chacune fût à sa place, que les prieres & actions du Prêtre ne fussent point couvertes & étouffées par le chant du Chœur, ni l’attention du Clergé & des Fideles partagée entre des choses fort différentes. Anciennement, dit M. Mesanguy72, il étoit défendu au Prêtre de commencer le Canon avant que le Chœur eût achevé le Sanctus ; c’est ce que M. Delaune avoit soin d’observer. De même, il récitoit l’Introibo & le Confiteor au pied de l’Autel après le chant de l’introit ; les prieres de l’oblation après le chant de l’Offertoire, &c. en sorte que les assistans pouvoient suivre l’action du Sacrifice, sans en être détournés par le concours du chant. Je ne crains point d’assurer, dit M. Mesanguy, que cette maniere de célébrer est la plus conforme à l’esprit de l’Eglise, & par conséquent la meilleure. Qu’il nous soit donc permis de désirer qu’on y revienne, autant qu’il sera possible, en suivant les regles de la prudence & de la charité.

  • 73 Nicolas Jouin, « Première harangue des habitans de la paroisse de Sarcelles, à Monseigneur l’Archev (...)

38Aux yeux des novateurs éclairés, l’usage de la voix haute pour le canon présentait aussi l’avantage d’interdire au célébrant d’anticiper – en commençant le canon, voire la consécration, pendant que les fidèles en étaient encore à chanter le Sanctus et le Benedictus – et ainsi de l’empêcher de raccourcir la grand-messe ; l’encouragement à donner la communion aux fidèles au cours de la célébration, immédiatement après la communion du prêtre, allait dans le même sens – avec le risque d’obtenir des messes interminables, décourageantes pour des campagnards obligés de rentrer chez eux sans trop tarder pour s’occuper de leurs bêtes. Les partisans des liturgies « édifiantes » ne manquaient naturellement pas de riposter en accusant leurs adversaires de bâcler les célébrations. Je pense par exemple à la première Sarcelade (1730) de Nicolas Jouin contre « Monsigneur Ventremille » (i. e. Vintimille) : le narrateur, un brave paysan s’exprimant dans le patois de Sarcelles, se réjouit ironiquement de la destitution du curé appelant, le sévère et consciencieux Jean-Baptiste du Ruel, autrefois nommé par Noailles, car son remplaçant « trousse » sa messe à toute vitesse, ce qui permet aux jeunes gens et jeunes filles d’aller plus tôt danser73. Le dialogue n’était pas facile, entre ceux qui célébraient « à la janséniste », et ceux qui célébraient « à la jésuite ».

  • 74 Le séminaire de l’an passé avait déjà brièvement évoqué la controverse liée au Per quem haec omnia (...)

39Il reste à dire quelques mots au sujet de la bénédiction des asperges, pratiquée à Asnières, au cours de la messe au moyen de la conclusion du canon (le Per quem haec omnia) ; Lafitau cherche en effet visiblement à insinuer que cette coutume paroissiale d’apparence innocente, en plaçant publiquement les espèces consacrées sur le même plan que de modestes légumes, achèverait de trahir les accointances calvinistes des liturges d’Asnières et, en particulier, leur rejet de la présence réelle74.

  • 75 Cf. V.-F. Lebeuf, Des asperges d’Argenteuil et de leur origine, Argenteuil, Paris 1867 ; G. Gibault (...)

40À Asnières, qui est situé tout près d’Argenteuil, il n’est pas surprenant qu’au début du xviiie siècle on bénisse les asperges entre avril et juin, même si, certes, la culture de ces légumes ne semble y avoir pris toute son expansion – et acquis sa véritable renommée – qu’au début du xixe siècle75. On doit d’autre part tenir compte de l’importance immense qu’avaient, encore à cette époque, les coutumes paroissiales non-écrites, qui ne figurent pas dans les livres liturgiques imprimés et qui ne font surface dans la documentation écrite qu’occasionnellement, et en particulier à l’occasion de conflits, comme c’est ici le cas.

  • 76 P. de Mornay, De l’institution, usage et doctrine du sainct sacrement de l’Eucharistie, en l’Eglise (...)
  • 77 P. du Moulin, Apologie pour la saincte Cene du Seigneur contre la presence corporelle et transsubst (...)
  • 78 Cf. le témoignage très clair du sacramentaire « grégorien », éd. J. Deshusses, Le sacramentaire gré (...)

41L’enjeu de cette affaire est connu : les controversistes huguenots – en particulier Philippe Duplessis-Mornay (1549-1623)76 puis, à sa suite, Pierre du Moulin (1568-1658)77 – avaient cherché dès la fin du xvie siècle à tirer parti du Per quem haec omnia qui conclut le canon de la messe romaine pour affirmer qu’à l’origine l’Église ne croyait pas à la transsubstantiation par les verba Christi, puisque le Per quem haec omnia qualifie les oblats de bona, c’est-à-dire de créatures, alors qu’ils devraient désormais être le Christ lui-même, réellement présent sous les espèces du pain et du vin, comme l’affirment les catholiques. La riposte de ces derniers a consisté à s’appuyer sur l’édition des sacramentaires carolingiens pour montrer que le Per quem haec omnia était la conclusion et l’organe-témoin d’une antique bénédiction des fruits nouveaux, qui se pratiquait le jour de la Saint-Sixte, le 6 août78.

  • 79 Il faut distinguer (1) l’édition proprement dite (Divi Gregorii papae huius nominis primi liber sac (...)
  • 80 L. d’Achery, Veterum aliquot scriptorum, qui in Galliae bibliothecis, maxime Benedictinorum, latuer (...)
  • 81 G. Bona, Rerum liturgicarum libri duo, II, xiv, Rome 1671, p. 411-412. Cf. J.-L. Quantin, « Protect (...)
  • 82 C. Fleury, Les mœurs des Chrestiens, Paris 1682, p. 140 : « On ne mettait sur l’autel que le pain  (...)
  • 83 C. de Vert, Explication simple, litterale et historique des cérémonies de l’Eglise, t. IV, Paris 17 (...)
  • 84 Le sieur de Moléon (J.-B. Lebrun-Desmarettes), Voyages liturgiques de France, Paris 1718, index, s. (...)
  • 85 Cf. A. Vidier, Les marguilliers laïcs de Notre-Dame de Paris (1204-1790). Le service de la cathédra (...)
  • 86 Rituel de la province de Reims, Paris 1677, p. 446-447.

42Se fondant sur l’édition du « sacramentaire de saint Grégoire » par son confrère Hugues Ménard en 1641-164279, le mauriste Luc d’Achery (1661) proposait encore cette idée comme une simple hypothèse qu’il soumettait modestement au jugement de ses lecteurs80. Popularisée par le cardinal Giovanni Bona (1671)81 et le très influent abbé Claude Fleury (1682), membre du « petit concile » de Bossuet, confesseur de Louis XV, précepteur de plusieurs princes du sang et académicien français82, cette hypothèse devint progressivement une certitude et fut finalement consacrée par les nombreuses attestations manuscrites nouvelles découvertes par le bénédictin Claude de Vert (1713)83 et par les Voyages liturgiques (1718) de Jean-Baptiste Lebrun-Desmarettes, le « sieur de Moléon », liturgiste janséniste protégé par le cardinal de Coislin, l’évêque d’Orléans84. À Notre-Dame de Paris, au Moyen Âge central, les raisins de la Saint-Sixte étaient fournis par les marguilliers laïcs ; c’était une véritable institution85. Tombée en désuétude et absente du Missale Romanum de 1570, cette bénédiction avait été rétablie en France dans plusieurs diocèses par des prélats gallicans partisans de la morale sévère, par exemple par le nouveau Rituel de la province de Reims promulgué en 1677 par le très rigoriste archevêque Charles-Maurice Le Tellier, à la messe de la Transfiguration, c’est-à-dire le 6 août86.

  • 87 Elle est éditée par F. Mollard, « Lettres de Claude Chastellain à Lebeuf et Fenel », Bulletin de la (...)

43On possède du reste une lettre capitale, quoique peu connue, adressée le 20 septembre 1709 par Claude Chastelain (1639-1712), prince et augure des liturgistes régnicoles depuis les années 1670, à Charles-Henri Fenel (1665-1727), doyen du chapitre cathédral de Sens depuis 1699. La partie de cette missive qui est susceptible d’éclairer l’affaire d’Asnières se présente ainsi87 :

  • 88 Dans les missels chartreux, le récit de l’institution, dans le canon, présente effectivement cette (...)
  • 89 En affirmant que c’est le diacre ou le ministre, et non les fidèles, qui répond Amen aux paroles de (...)
  • 90 « Petit-qué » : « Nom que l’on donne au point-virgule (;) » : A.-F. Momoro, Traité élémentaire de l (...)

(…) Pour ce qui est du canon, il faut mordicus conserver tout ce que vous y avez et dans le texte et dans les cérémonies qui y ont rapport. Il y a bien de la différence entre introduire quelque chose de nouveau et conserver ce que l’on a d’ancien : tout est favorable à cette conservation d’usage ; au lieu que l’innovation a presque toujours quelque chose d’odieux. Les Chartreux ne changent point leur Posteaquam coenatum est, et font bien88. Au Missel de Meaux (dont voilà qu’on vient de me faire présent), je voy qu’on ne s’est pas contenté de conserver le canon tel qu’on l’avoit, on y a repris ce qui en avoit été retranché il y a plus de quatre cents ans, savoir, un signe en rouge avant chaque Amen, même au bout de l’Haec commixtio, afin de faire répondre cet Amen, soit par le Diacre aux grand’messes, soit par le Ministre aux basses89. De même dans le Memento pour les vivans, ils ont mis en rouge le Vel d’après offerimus, et dans le Per quem haec omnia ils ont mis Haec en parenthèse pour ne le laisser dire que lorsqu’on aura beny en cet endroit du canon ou des fruits ou du lait ou les saintes huiles ou quelque chose de semblable. Ce qui me fait penser à vous faire prendre garde qu’il faut mettre un gros poinct après le Per Christum Dominum qui précède ce Per quem car ce Per quem ne se rapporte point du tout à ce Per Christum qui le précède, mais il se rapporte entièrement au Per ipsum qui le suit devant lequel Per ipsum il ne faut qu’un poinct et une virgule, ce que les imprimeurs appellent un petit qué90 : et même si l’on veut être exact, on ne mettra qu’un P minuscule à per ipsum. Il faut encore être exact à ne mettre qu’un poinct et une virgule entre omnis honor et gloria et per omnia et ainsi avant tous les Per des oraisons où le sens n’est jamais finy, et où il l’est quelques fois si peu qu’il n’y faut qu’une virgule (…).

  • 91 R.-F. W. Guettée (éd.), L’abbé Le Dieu, Mémoire & journal sur la vie et les ouvrages de Bossuet, t. (...)
  • 92 Annuaire EPHE-SR 130 (2023), p. 330.
  • 93 Cf. F. Le Dieu, Sur la restitution de l’amen après la consécration, comme dans la communion : Archi (...)

44Chastelain a eu aisément connaissance du nouveau missel de Meaux avant sa sortie des presses parisiennes, que le Journal de l’abbé François Le Dieu, responsable de sa mise au point (nommé par Bossuet et confirmé par son successeur, Thiard de Bissy), permet de dater du jeudi 24 octobre 170991 : le fidèle secrétaire particulier du grand Bossuet déclare en effet à plusieurs reprises dans son Journal qu’il a pris soin de consulter Chastelain presque tous les jours pendant la phase finale de l’impression. C’est donc par souci d’édification vis-à-vis des nouveaux catholiques (c’est l’une des nombreuses retombées liturgiques de l’édit de Fontainebleau) que Le Dieu et ses émules – en particulier les Feuillants de Blérancourt (1724) dont il a été question au séminaire de l’an passé92 – ont manipulé les rubriques pour conserver – ou plus exactement rétablir – la bénédiction des fruits nouveaux au moyen du Per quem haec omnia, tout en veillant prudemment à prescrire de supprimer le haec aux messes où l’on n’en bénit pas, c’est-à-dire la plupart du temps, afin que les nouveaux catholiques ne puissent pas se figurer que Duplessis-Mornay avait raison d’affirmer à leurs anciens coreligionnaires que la conclusion du canon ruinait la doctrine de la transsubstantiation93.

45En somme, pour conclure en peu de mots, Lafitau a bâti un roman à partir d’une pratique liturgique réelle, mais banale et innocente, démontrant ainsi qu’il n’avait manifestement lu ni d’Achery, ni Fleury, ni Bona, ni de Vert. Ces prélats avaient d’autres travaux.

  • 94 J’emprunte cette formule à H. Brémond, Histoire littéraire du sentiment religieux en France, t. IX, (...)
  • 95 Vindiciæ Censuræ Facultatis Theologiæ Parisiensis seu, Responsio dispunctoria ad libellum cui titul (...)
  • 96 P. Floriot, Traité de la messe de paroisse, Où l’on découvre les grands Mysteres cachez sous le voi (...)

46Si nous passons maintenant aux accusations de richérisme liturgique insinuées par l’évêque de Sisteron, il faut convenir que les rubriques d’Asnières suggèrent fortement que Jacques Jubé avait adapté au cadre de la messe de paroisse le cérémonial de la messe pontificale, transférant ainsi au curé qu’il était certaines des prérogatives liturgiques épiscopales ; ces partisans de la « messe pour tous94 », conjointement célébrée par le prêtre et les fidèles, savaient en effet retrouver le sens de la hiérarchie quand leurs intérêts catégoriels étaient en jeu. Pierre Floriot (1604-1691), confesseur à Port-Royal et auteur d’un influent Traité de la messe de paroisse paru à Paris en 1679, n’affirmait-il pas déjà, reprenant « un grand homme de nôtre siècle, ce celebre defenseur de la Hierarchie Ecclesiastique, dont le sentiment doit être censé le sentiment de toute l’Eglise gallicane », Petrus Aurelius, c’est-à-dire Saint-Cyran en personne95, que « chaque curé représente l’evesque dans sa paroisse, comme étant un evesque moindre » (« quasi minor quidam episcopus »)96 ?

47Le fait, à cette époque, pour un simple prêtre, fût-il curé, d’entonner au siège le Gloria et le Credo, au cours d’une messe chantée (car c’est de la messe de paroisse qu’il s’agit, tout au long de cette polémique, non de la messe basse), envoyait un signe visuel clair auquel les fidèles ne pouvaient pas se méprendre. Chacun à cette époque connaissait en effet le langage des rubriques liturgiques, qui reposait sur une critériologie visuelle simple : il était donc immédiatement perceptible par tous que le curé célébrait à la manière d’un évêque.

  • 97 Le sieur de Moléon, Voyages liturgiques de France, Paris 1718, p. 75.
  • 98 Cf. F. Ellen Weaver, Madame de Fontpertuis. Une dévote janséniste amie et gérante d’Antoine Arnauld (...)

48Pour comprendre ce qui est en jeu, le mieux est sans doute de citer Lebrun-Desmarettes (1651-1731), quand il déclare97 : « Dans l’Eglise de Clermont le Célebrant ne lit point aux hautes Messes ni l’Epitre, ni le Graduel, ni l’Evangile, mais il les écoute. Dans le Céremonial de Paris, aut legit, aut audit ; comme aussi à Lyon et chez les Chartreux ». Tout comme Jubé, ce partisan chevronné des liturgies éclairées cherche à se couvrir de l’autorité du nouveau Caeremoniale Parisiense de 1703. Le malheur est que sa « citation », qui autoriserait – si elle était exacte – le prêtre qui célèbre à se contenter d’écouter en silence les lectures et les chants, me semble fausse ou controuvée ; il l’aura sans doute forgée pour les besoins de la cause. C’était un habile liturgiste : le nouveau Bréviaire d’Orléans (1693), dont il était l’auteur, et qui lui avait été commandé par le cardinal de Coislin, était présenté par le « parti » comme le meilleur bréviaire de son temps, c’est-à-dire le plus conforme aux principes énoncés par Claude Chastelain en 1680 à propos du nouveau bréviaire de Paris ; il avait même été traduit en français par Mme de Fontpertuis, le fidèle agent d’affaires d’Arnauld et de Quesnel98.

  • 99 Jean Galliczon (attribué à), Dissertation historique sur les rits et anciens usages de la noble et (...)

49Il ne serait sans doute pas difficile de trouver d’autres attestations datant approximativement de cette époque. Ainsi, la Dissertation historique sur les rits et anciens usages de la noble et insigne Eglise de Saint-Martin de Tours attribuée à Jean Galliczon et parue à Paris en 1718, affirme péremptoirement99 :

Jusqu’au treizième siécle, le Célebrant ne récitoit à l’Autel ni l’Epitre, ni l’Evangile, ni rien de ce qui se chantoit au Chœur, il étoit assis pendant ce tems-là avec ses Officiers dans le Sanctuaire, comme cela s’observe encore à present dans l’Eglise de S. Martin, écoutant respectueusement ce que l’on chantoit au Chœur ; c’est pourquoy toutes ces Prieres préparatoires que le Chœur chante pendant la Messe des Cathécumenes, ne sont point dans le Missel qui servoit à l’Autel il y a cinq cens ans, on y voit seulement ce que le Prêtre devoit lire ou chanter.

  • 100 NNEE du 7 juillet 1734, p. 117.
  • 101 Plus précisément, il invoque assez vaguement l’« art. 4, p. 80, & art. 5 de Collecta, Epistola &c.  (...)

50Du côté des Nouvelles ecclésiastiques, toujours riches en anecdotes (vraies ou fausses) de ce genre, on apprend, à la date du 7 juillet 1734, que l’évêque de Chartres, Charles-François des Monstiers de Mérinville, au cours d’une inspection, le 30 mai précédent, avait reproché à Antoine Saugrin, chanoine, curé et chevecier de l’église collégiale et paroissiale de Notre-Dame de Poissy, au diocèse de Chartres, qui avait été dénoncé par ses confrères, « de ne point réciter à l’Autel en son particulier le Gloria in excelsis ou le Credo dans la célébration des Saints Mystères », et qu’il l’avait condamné à aller passer quinze jours au séminaire de Chartres pour y apprendre les rubriques de son diocèse, peine classique dans ce genre d’affaires100. Saugrin aurait sobrement répondu en s’abritant lui aussi derrière le Cérémonial de la métropole dont dépend Chartres, c’est-à-dire, encore une fois, le Caeremoniale Parisiense de Noailles (1703)101. Or, vérification faite, les références (assez vagues) données par Saugrin sont exactes, mais le problème est qu’il interprète ces rubriques dans le sens qui l’arrange, et qui ne me semble pas être le sens obvie. Les liturges cherchaient donc apparemment à créer une jurisprudence nouvelle en interprétant la règle écrite dans le sens qui leur convenait le mieux.

  • 102 Aujourd’hui conservé aux archives municipales d’Asnières, ce document est édité dans Anon., Asnière (...)
  • 103 Cf. E. Barré, « Jacques Jubé, curé d’Asnières », Bulletin de l’Association des archivistes de l’Égl (...)
  • 104 Registre de 1704, fol. 2v, en marge gauche, parallèlement au petit côté du registre des baptêmes, m (...)

51Il ne reste plus maintenant qu’à tâcher de savoir qui, de Jubé ou de Petitpied, peut être tenu pour l’auteur des nouvelles rubriques d’Asnières. Tout d’abord, que dit la chronologie ? Après avoir été curé de Vaugrigneuse pendant trois ans seulement, Jacques Jubé est transféré par Noailles à la cure d’Asnières à la fin de l’année 1701 : il n’en est pas encore curé lors de la visite pastorale réalisée par le cardinal le 9 novembre 1701, et n’apparaît qu’à partir de janvier 1702 dans les registres de catholicité d’Asnières. Ce transfert est une promotion, car cette cure est toute proche de Paris. La reconstruction de l’église d’Asnières, assez délabrée, si l’on en croit le procès-verbal de la visite pastorale effectuée par Noailles le 9 novembre 1701 (l’édifice ne datait pourtant que de la première moitié du siècle précédent)102, commence presque aussitôt, à l’initiative de l’abbé Antoine Le Moyne (ou Lemoine), docteur de Sorbonne et seigneur pour partie de la paroisse Sainte-Geneviève, qui s’est chargé de réunir les fonds. D’après Jubé lui-même, les travaux ont débuté « vers la fin de la première année de ma prise de possession », donc fin 1702 ; c’est confirmé par une décision de Noailles, en date du 16 novembre de cette année, qui ordonne que, pendant la durée des travaux, les offices paroissiaux auront lieu dans la chapelle privée de l’abbé Le Moyne. On commence par détruire la nef ; l’année suivante, donc en 1703, on fait de même avec le chœur103. Jubé célèbre la première messe dans la nouvelle église le 8 mai 1704, sans doute sur un autel provisoire, à l’occasion de la fête de la sainte Trinité104. La dédicace du nouvel édifice, désormais achevé, a lieu le 6 septembre 1711, sous la présidence de Gaston de Noailles, évêque de Châlons, frère cadet et successeur de l’archevêque de Paris, qu’il représente.

  • 105 Cote du registre des baptêmes, mariages et sépultures de 1692 à 1710 : E_NUM_ASN_BMS_3. Le Registre (...)

52Les registres de catholicité d’Asnières prouvent que Petitpied était de passage à Asnières et qu’il était en bons termes avec Jubé dès avant son exil d’avril 1703 : ainsi, le 9 février 1702, il y célèbre le mariage d’Antoine Delabaye et d’Anne Lenoir, en présence de Jubé, qui a signé105. Petitpied apparaît donc dans les registres de catholicité d’Asnières peu de temps après la prise de fonctions du nouveau curé. Enfin, il est exact que le nouveau Caeremoniale parisiense est paru en son absence : Petitpied part pour Beaune début avril 1703, et le Cérémonial est paru fin 1703 : l’épître-préface de Noailles est datée du 19 septembre 1703 ; il n’y a pas d’achevé d’imprimer.

53À cause de la nécessité de leurrer la police, les acteurs de l’affaire ont visiblement cherché à brouiller les pistes, notamment en incriminant des morts, si bien qu’il est difficile de savoir qui a joué le rôle principal dans cette affaire de nouvelle liturgie « édifiante » : le pamphlet d’Amable Feydeau charge Petitpied, le brouillon de riposte de Jean Grancolas l’innocente en chargeant Jubé et l’abbé Le Moyne, mais aussi le prêtre René Flambart ; quant à Petitpied, il se défausse sur Le Moyne et Jubé.

  • 106 S. A. Thériault, « Dominique-Marie Varlet : de l’Église de Québec à la réforme d’Utrecht », Revue d (...)
  • 107 Cf. Y. Leblanc, « L’abbé de Roquette, prieur de Saint-Himer, fut-il, oui ou non, janséniste ? », Ch (...)
  • 108 Cf. l’art. « Flambart, René », dans J. Lesaulnier et A. McKenna (dir.), Dictionnaire de Port-Royal, (...)
  • 109 Son hagiographe, Barthélemy Doyen, Vie de Monsieur de Pâris, diacre du diocèse de Paris, s. l. 1732 (...)

54Il faut aussi tenir compte du fait que Jacques Jubé n’était pas seul : d’après les registres de catholicité, la paroisse d’Asnières était en effet devenue une petite république janséniste où résidaient, en permanence ou par intermittence, trois groupes de personnes : les deux vicaires du curé (Camion et Lainé), divers membres de sa famille (sa sœur et trois de ses neveux), et un petit groupe de clercs amis et condisciples (Dominique-Marie Varlet, futur évêque de Babylone106, et Cornelius Barchman, futur archevêque d’Utrecht) ou réfugiés (Roquette, Flambart, Tissard et le fameux diacre Pâris). L’abbé de Roquette, « clerc du diocèse de Lisieux », prieur de Saint-Himer, est attesté à partir du 1er septembre 1724107 ; le prêtre René Flambart (v. 1636-1718), était l’ancien « syncelle » de Mathieu Feydeau (1616-1694) et fidèle compagnon de ses voyages et de ses exils108 ; l’abbé Antoine Le Moyne, prêtre, seigneur de la paroisse d’Asnières et docteur de la maison et société de Sorbonne, est attesté les 25 octobre et 25 décembre 1706 ; Maurice Tissard était diacre du diocèse de Paris ; Marie-Angélique Jubé, sœur du curé, est morte à Asnières le 31 janvier 1726 ; Pierre Jubé, neveu du curé, qualifié d’« ecclésiastique » ; Jean Jubé, autre neveu du curé, qualifié de « clerc tonsuré du diocèse de Paris » (30 juillet 1703) puis d’acolyte (22 février 1705) ; Jean-Baptiste Guinchard, autre neveu du curé ; le prêtre Claude Lainé, vicaire d’Asnières ; le prêtre Vivant/Vivent Camion de Villette, vicaire ; enfin, le diacre Pâris, mort en 1727109. Après la fuite de Jubé, en septembre 1724, Camion lui succède à la tête de la paroisse, avec le simple titre de « desservant », qu’il porte pour la première fois lors de la Toussaint 1724 ; après la mort de Noailles, en 1729, il est finalement évincé par Pierre Delamare, nommé curé par le nouvel archevêque, Vintimille, et qui le reste jusqu’en 1756.

55En somme, Jubé est avant tout un homme de pratique, qui se borne à adapter le Caeremoniale Parisiense à la messe de paroisse ; c’est pourquoi il a besoin des conseils des liturgistes que sont Lebeuf et Petitpied. De son côté, Petitpied est surtout un historien et un liturgiste – il l’a montré en 1737 en rédigeant trois mandements très denses et réellement érudits pour le compte de Bossuet le neveu, l’évêque de Troyes ; c’est donc surtout un théoricien habitué à ne célébrer que des messes basses et qui a besoin d’un curé de paroisse pour pouvoir expérimenter ses théories dans le cadre de la messe haute. La symbiose qui s’est opérée à cette époque entre les deux hommes ne saurait donc surprendre.

  • 110 J. Lebeuf, Histoire de la ville et de tout le diocèse de Paris, t. IX, Paris 1757, p. 438. Sur cet (...)
  • 111 Cf. M. Mervaud (éd.), Jacques Jubé. La religion, les mœurs et les usages des Moscovites, Oxford 201 (...)
  • 112 Cf. la Table raisonnée et alphabétique des Nouvelles ecclésiastiques depuis 1728 jusqu’en 1760 incl (...)

56Pour en avoir le cœur net (ou à peu près), il faudrait bien sûr retrouver, s’il existe encore, « le livre liturgique de M. Jubé » dont l’existence est signalée en 1757 par l’abbé Jean Lebeuf110 : « M. Trourie, vicaire d’Asnieres, a assuré que le livre liturgique de M. Jubé, qui etoit entre les mains de M. Delamare, curé de cette paroisse, avoit été prêté à M. l’évêque de Chartres, et que ce prélat l’avoit gardé ». Vérification faite, ce vicaire « Trourie » apparaît pour la première fois dans les registres paroissiaux d’Asnières le 4 décembre 1753 ; il signe toujours « Trouverye », qui est donc son véritable patronyme. De son côté, l’abbé Pierre Delamare est effectivement le successeur de Jacques Jubé à la tête de la paroisse Sainte-Geneviève d’Asnières, qu’il gouverne de 1729 à 1756. Les journalistes appelants des NNEE le qualifient naturellement d’intrus, puisque le cardinal de Noailles a déclaré le bénéfice de Jubé impétrable sans que ce dernier ait jamais donné sa démission. Delamare ne parvient d’ailleurs à s’y imposer, avec l’aide des soldats requis par Vintimille, le nouvel archevêque de Paris, qu’en octobre ou novembre 1729111. Quant à l’évêque de Chartres, il s’agit de Charles-François des Monstiers de Mérinville (1682-1746), qui fut évêque de Chartres de 1710 à sa mort. Les NNEE le qualifient de zélé bulliste et lui vouent une solide antipathie112.

  • 113 Ordonnance et instruction pastorale de Monseigneur l’évêque de Chartres, pour la publication de la (...)
  • 114 H. Brémond, Histoire littéraire du sentiment religieux en France, t. IX, Paris 1932, p. 167.

57Il avait en effet publié une ordonnance le 1er juin 1714 pour commander à ses diocésains l’adhésion à la bulle Unigenitus ; ce document contenait en outre une polémique contre les innovations liturgiques du temps, et en particulier contre le fameux passage des Réflexions morales dans lequel Pasquier Quesnel affirme que « c’est un usage contraire à la pratique apostolique & au dessein de Dieu » de « ravir au simple peuple la consolation d’unir sa voix à celle de toute l’Eglise ». L’évêque de Chartres avait en effet bien vu qu’une telle proposition « autorise la celebration de l’Office divin en langue vulgaire, ou l’obligation de dire tout le canon à haute voix, ainsi que le reste de la Messe, en condamnant l’usage contraire »113 – bref, une apologie de la messe en langue entendue, « la messe pour tous », pour reprendre la formule de Henri Brémond114.

58Maintenant, que sont devenus les papiers et la bibliothèque de des Monstiers de Mérinville ? Le temps m’a manqué pour entreprendre une telle recherche. Il est cependant possible de s’imaginer à quoi ce « livre liturgique » pouvait ressembler en lisant une déclaration de Pierre Mantoulet, ancien prieur bulliste de l’abbaye cistercienne d’Orval, haut lieu du jansénisme, faite vers 1742 :

  • 115 J’emprunte cette citation à L. Demoulin, Le jansénisme et l’abbaye d’Orval, Bruxelles, Rome 1976, p (...)

À l’exemple des Protestants, les jansénistes se sont étudiés à prendre le contrepied de l’Église Romaine. Ils ont pour cela retranché et ajouté dans les livres de chant, même les plus anciens, ce qu’ils ont jugé bon. Cela est évident par les papiers qu’ils y ont collés en quantité d’endroits. Le Missel a eu le même sort ; ils en ont biffé les rubriques qui leur déplaisaient et y en ont ajouté d’autres contradictoirement opposées, y ont inséré des messes manuscrites de leur propre autorité, qui ne sont ni de l’Ordre ni du Romain, ni peut-être d’aucune liturgie aujourd’hui en vigueur. En conséquence à Orval, on tronque les grand’messes, c’est-à-dire que le prêtre ne lit ni épître, ni graduel, ni alléluia, ni trait, ni Munda cor meum, ni évangile, pas même pendant la Semaine Sainte115.

Haut de page

Notes

1 J.-L. Quantin, « L’érudition dominicaine dans la France moderne », dans N. Bériou, A. Vauchez et M. Zink (éd.), Les Dominicains en France (XIIIe-XXe siècle), Paris 2017, p. 173-194, ici p. 192-193.

2 Elle a été éditée par C. Urbain et E. Levesque, Correspondance de Bossuet, t. III, Paris 1910, no 339, p. 113-117. Cf. J.-L. Quantin, « Bossuet controversiste de la communion sous une seule espèce », dans A.-E. Spica (éd.), Bossuet à Metz (1652-1659). Les années de formation et leurs prolongements, Berne 2005, p. 163-186.

3 Cf. G. Constant, Concession à l’Allemagne de la communion sous les deux espèces. Étude sur les débuts de la réforme catholique en Allemagne (1548-1621), t. I, Paris 1923.

4 Cf. A. Tallon, La France et le concile de Trente (1518-1563), 2e éd., Rome 2017, p. 356-357, 664 et 730. Voir à ce sujet Paolo Sarpi, Histoire du concile de Trente, édition originale de 1619 avec la traduction et les notes de Pierre-François Le Courayer (1736), rééd. M. Viallon et B. Dompnier, Paris 2002, p. 817-826 et 840-846.

5 Ces trois recensions ont fait l’objet d’une édition critique due à M. Boutry, Petri Cantoris Parisiensis Verbum adbreviatum, 3 vol., Turnhout 2004 et 2012.

6 Cf. J. Séguy, Conflit et utopie, ou réformer l’Église. Parcours wébérien en douze essais, Paris 1999.

7 Le point de vue théologien est exprimé par A. Recchia, « Symoniaca heresis », denaro e corruzione nella Chiesa da Gregorio Magno a Graziano, Vatican 2022 ; rien sur Pierre le Chantre.

8 En particulier la décrétale Sufficit, faussement attribuée à un pape Alexandre, qui est citée par Aelfric, futur abbé d’Eynsham, dans une lettre à Wulfstan d’York écrite entre 1002 et 1005 (éd. D. Whitelock, M. Brett et C. N. L. Brooke, Councils and Synods with other Documents relating to the English Church, t. I-1 [871-1066], Oxford, 1981, no 45, § XIII, p. 251 ; cette lettre d’Aelfric est souvent citée dans les travaux sur la trifonctionnalité dumézilienne à cause de la mention [§ XIV, p. 252] des laboratores, bellatores et oratores), puis qu’on retrouve sur le continent à la fin du xie siècle dans le Décret d’Yves de Chartres (Decretum, Secunda pars, c. 81 [De numero missarum], éd. Jean van der Meulen [Molinaeus], Decretum D. Ivonis episcopi Carnutensis septem ac decem tomis sive partibus constans […] cura ac studio Io. Molinaei Gandensis V. I. Doctoris & Regij Decretorum Lovanij professoris, Lovanii, MDLXI [Louvain 1561], p. 69), puis dans celui de Gratien (v. 1140), D. 1 c. 53 de cons., éd. E. Friedberg, Corpus Iuris Canonici, t. I. Decretum Magistri Gratiani, Leipzig 1879, col. 1308. Cf. T. M. Izbicki, The Eucharist in Medieval Canon Law, Cambridge 2015.

9 Notamment les très influents statuts synodaux de Paris promulgués par Eudes de Sully (1197-1208), § 23, éd. O. Pontal, Les statuts synodaux français du XIIIe siècle, t. I, Paris 1971, p. 60.

10 Sur ce basculement anthropologique fondamental, cf. N. Lemaitre, « Le prêtre mis à part, ou le triomphe d’une idéologie sacerdotale au xvie siècle », Revue d’histoire de l’Église de France 85 (1999), p. 275-289 ; S. Brunet, « Les prêtres des campagnes de la France du xviie siècle : la grande mutation », XVIIe siècle 234 (2007), p. 49-82 ; D. Julia, Réforme catholique, religion des prêtres et « foi des simples ». Études d’anthropologie religieuse (XVIe-XVIIIe siècles), Genève 2014.

11 P. Gisel, « Le christianisme antique : quel statut, quelle fonction et quelle forme du religieux ? », dans A. Frey et R. Gounelle (éd.), Poussières de christianisme et de judaïsme antiques. Études réunies en l’honneur de Jean-Daniel Kaestli et Éric Junod, Lausanne 2007, p. 377-397, ici p. 378 et 380.

12 J. Séguy, Conflit et utopie, n. 1 p. 126 : « Par “politique de déculturation”, nous entendons la lutte menée contre les pratiques traditionnelles, taxées de sorcellerie ». Qu’on songe par exemple à Jean-Baptiste Thiers (1636-1703), curé de Champrond puis de Vibraye, et à son Traité des superstitions qui regardent les sacremens, livre IV, chap. II (« messes sèches ») et III (« messes à plusieurs faces, ou à plusieurs têtes »), t. II, Paris, chez Antoine Dezallier, 1697, p. 372-386 et 387-391. Cf. J.-L. Quantin, Le catholicisme classique et les Pères de l’Église. Un retour aux sources (1669-1713), Paris 1999, p. 473-513. Les lamentations scandalisées de Thiers et ejusmodi similes, qui s’inscrivent dans la même veine que celles du vieil Indiculus superstitionum et paganiarum annexé aux actes du concile de Leptinnes, dans le Hainaut, en 743/744, exigent évidemment une mise en perspective à l’aide des travaux de J. Favret-Saada, et en particulier sa trilogie : Les mots, la mort, les sorts, Paris 1977 ; Corps pour corps. Enquête sur la sorcellerie dans le Bocage, Paris 1981 (avec J. Contreras) ; Désorceler, Paris 2009.

13 A. Dupront, « La religion populaire dans l’histoire de l’Europe occidentale », Revue d’histoire de l’Église de France 64 (1978), p. 185-202, ici p. 189.

14 Cf. R. Sauzet, Les visites pastorales dans le diocèse de Chartres pendant la première moitié du XVIIe siècle : essai de sociologie religieuse, Rome 1975.

15 Cf. par ex. la notion de « corps performant » dont use ma collègue C. Leveleux, « Configuré au Christ ? Le corps des prêtres dans le droit canonique médiéval », Revue des langues romanes 123 (2019), p. 289-309.

16 Les recueils médiévaux d’exempla font parfois l’éloge de prêtres pieux mais peu litterati et qui ne savent par cœur qu’un seul formulaire de messe – donc, des « rémouleurs de messes ». Je pense par exemple à ce jeune prêtre inexpérimenté qui ne connaissait que la messe de Beata Virgine, qui est sanctionné par son évêque (Thomas Becket, archevêque de Cantorbéry de 1162 à 1170), et que la Vierge vient secourir pour récompenser sa dévotion envers elle. Ce récit (F. C. Tubach, Index exemplorum. A handbook of medieval religious tales, Helsinki 1969, nos 3230-3231, p. 252 ; Thesaurus exemplorum medii aevi, TE001371) se lit par exemple vers 1220 dans le Dialogus miraculorum VII, 4 du cistercien Césaire de Heisterbach, puis chez le dominicain brabançon Thomas de Cantimpré, Bonum universale de apibus 2, 29, 12, rédigé entre 1256 et 1263 (cf. H. Platelle, Les exemples du « Livre des abeilles ». Une vision médiévale, Turnhout 1997, no 107, trad. p. 155-157 et note p. 292-293) ; on le retrouve à la fin du siècle dans la Légende dorée (Legenda aurea, c. XI, 2, éd. T. Graesse, Jacobi a Voragine Legenda aurea, 2e éd., Leipzig 1850, p. 68), puis chez l’auteur anonyme du Ci nous dit (Soissons, vers 1320), éd. G. Blangez, Ci nous dit. Recueil d’exemples moraux, t. II, Paris 1986, cap. 625, p. 157-158, qui assortit cet exemplum d’un jugement négatif : « estat de prestre n’est pas jeu d’enfant ».

17 Cf. S. Patzold et C. van Rhijn (éd.), Men in the middle. Local priests in early medieval Europe, Berlin, Boston 2016 ; S. Patzold, Presbyter. Moral, Mobilität und die Kirchenorganisation im Karolingerreich, Stuttgart 2020 ; C. van Rhijn, « Ut missarum preces bene intelligant. The Dominus Vobiscum: a Carolingian mass commentary for the education of the priests », Revue Mabillon 31 (2020), p. 7-28, et sa synthèse Leading the way to heaven. Pastoral care and salvation in the carolingian period, Abington, New York, 2022 ; M. Wenz, « Lokale Priester, ihre Handbücher und liturgische Texte. Überlegungen zur Typologisierung von Priesterhandbüchern des 9. Jahrhunderts », dans A. J. M. Irving et H. Buchinger (éd.), On the Typology of Liturgical Books from the Western Middle Ages, Münster 2023, p. 605-636. Je n’ai pu accéder à C. van Rhijn, « Priests in the Frankish World (c. 500-900) », Germanische Altertumskunde Online 2018, consultable (moyennant paiement) à l’adresse https://www.degruyter.com/view/db/gao.

18 Il écrit peu (sauf quand il est aussi notaire, en dépit de l’interdiction pontificale de 1213), puisqu’il n’existe pas encore de registres de catholicité et que la preuve, dans ces matières, est testimoniale : cf. M.-T. Lorcin, « Le notariat, métier d’appoint pour les prêtres des monts du Forez (vers 1300-vers 1450) », dans S. Brunet et N. Lemaitre (dir.), Clergés, communautés et famille des montagnes d’Europe, Paris 2005, p. 165-176, et M. Allingri, « L’activité et les relations d’un grand notaire avignonnais au tournant des xive et xve siècles : Giorgio Briconi », Mélanges de l’École française de Rome, Moyen Âge 121 (2009), p. 377-416, ici p. 382-383 et n. 50.

19 M.-T. d’Alverny, Alain de Lille, Textes inédits, Paris 1965, p. 290-294.

20 H. Grégoire, Traité de l’uniformité et de l’amélioration de la liturgie, Paris 1801 ; éd. J. Aymard-Ruby, Paris 2022, p. 160-161.

21 Cf. J. Miethke, De potestate papae. Die päpstliche Amtskompetenz im Widerstreit der politischen Theorie von Thomas von Aquin bis Wilhelm von Ockham, Tübingen 2000, p. 177-183.

22 Cf. P.-T. Durand de Maillane, Dictionnaire de droit canonique et de pratique bénéficiale, s.v. « Titre clérical ou sacerdotal », t. II, Paris 1761, p. 806-810. Sur le rejet contemporain des ordinations absolues, donc sans titre sacerdotal, cf. C. Vogel, Ordinations inconsistantes et caractère inamissible, Turin 1978.

23 Álvaro Pelayo, De statu et planctu Ecclesiae II, 5. Il n’existe pas d’édition moderne ; on peut utiliser M. Pinto de Meneses, Álvaro Pais, Estado e Pranto da Igreja (Status et Planctus Ecclesiae), 8 vol., Lisbonne 1988-1998, ici t. IV, 1994, p. 162-164 (reproduction du texte latin imprimé par Johannes Clein à Lyon en 1517, accompagné d’une traduction portugaise). Dans l’édition de Clein (ou Cleyn), Alvarii Pelagij de planctu Ecclesiae desideratissimi libri duo et indice copiossisimo et marginarijs additionibus recens illustrati, Lyon 1517 (cf. S. von Gültlingen, Bibliographie des livres imprimés à Lyon au seizième siècle, t. I, Baden-Baden, Bouxwiller 1992, art. « Jean Clein, dit Schwab. 1496-1530 », p. 128-152, ici no 79 p. 145), le c. II, 5 se trouve aux fos XC v.-XCVI r., en particulier fo XCII r.

24 Ce dossier a été intégralement publié l’an passé dans l’Annuaire EPHE-SR 130 (2023), p. 315-346.

25 Cet important document avait été signalé il y a près d’un siècle par E. Préclin, Les Jansénistes du XVIIIe siècle et la constitution civile du clergé. Le développement du richérisme. Sa propagation dans le bas clergé : 1713-1791, Paris 1929, p. 182-184. Son existence avait été rappelée plus récemment par J. Ferté, La vie religieuse dans les campagnes parisiennes (1622-1695), Paris 1962, p. 284 n. 108.

26 Le nom du destinataire de cette lettre s’écrivait indifféremment Vaissière, Veissière et Veissières ; la graphie retenue par Nicolas Petitpied comme par Mathieu Marais est « Veissiere ». Contraint de choisir, j’ai opté pour la forme « Veissières », qu’a choisie J. Sareil, Les Tencin. Histoire d’une famille au XVIIIe siècle d’après de nombreux documents inédits, Genève 1969, p. 71-78.

27 Sur J. Jubé, ajouter les références suivantes : J. McManners, Church and Society in Eighteenth-century France, t. II. The Religion of the People and the Politics of Religion, Oxford 1998, p. 42 et 429-430 ; M.-J. Michel, Jansénisme et Paris, 1640-1730, Paris 2000, p. 315 ; R. Muchembled, H. Bennezon et M.-J. Michel, Histoire du grand Paris de la Renaissance à la Révolution, Paris 2009, p. 109-115 ; M. Mervaud, « Jubé, dit Jubé de La Cour, abbé Jacques », dans A. Mézin et V. Rjéoutski (éd.), Les Français en Russie au siècle des Lumières, 2 vol., Ferney-Voltaire 2011, t. I, p. 25-26 et t. II, p. 434-435.

28 Tout le début de cette lettre, des mots « Lettre à M. l’Abbé de Vessiere au sujet de plusieurs faussetés » aux mots « où j’allois quelquefois, parce que mon frère y avoit une maison », est écrit sur une petite feuille volante pliée en deux qui est collée au milieu de la page 628.

29 P.-F. Lafitau, Histoire de la constitution Unigenitus, 2 vol., Avignon, chez Fortunat Labaye, 1737 ; la même année est parue une autre édition à Florence, chez Joseph Manni, sous le même titre.

30 Lettre pastorale de Monseigneur l’évêque de Montpellier au sujet d’un écrit trouvé dans son diocèse (24 septembre 1740). Dans cette lettre pastorale, Georges-Lazare Berger de Charency (1689-1748), évêque de Montpellier de 1738 à sa mort (il avait donc succédé à l’appelant Charles-Joachim Colbert), dénonce une lettre de direction de conscience prétendument adressée en 1699 par Pasquier Quesnel à une religieuse de Rouen qui, saisie de doutes, avait fini par la remettre en 1719 à Claude-Maur d’Aubigné, son archevêque, qui la communiqua à son tour à Lafitau, lequel en publia en 1738 un assez long résumé au livre V de son Histoire de la Constitution Unigenitus (t. II, p. 87-90). La lettre pastorale de Charency en donne une édition plus complète, en appendice, p. 41-53. Publiée par l’évêque de Montpellier sous le titre de « Constitutions, ou secret du jansénisme. Lettres circulaires à Messieurs les disciples de saint Augustin, pour leur faire connoître l’ignorance de ceux qui s’attachent à une Doctrine differente de celle que l’Eglise professe », cette édition est fondée sur une copie manuscrite saisie parmi les papiers confisqués par la police le 4 avril 1736 chez Bonnery, curé appelant de Lanzargues, à trois lieues de Montpellier (cf. les NNEE de 1736, p. 76, et celles de 1740, p. 189-190), fidèle de Charles-Joachim Colbert ; il devait mourir le 27 août de la même année. Le journaliste des NNEE n’a aucun mal à démontrer que le document saisi chez Bonnery n’est qu’une copie (avec quelques variantes) d’un faux, attribuable aux jésuites, cherchant à accréditer l’existence d’un imaginaire complot janséniste, qui avait déjà été imprimé depuis longtemps par Léonard de Marandé dans son livre sur les Inconveniens d’estat procedans du jansenisme. Avec la refutation du Mars françois de Monsieur Iansenius, Paris, chez Sébastien Cramoisy, 1654, p. 383-403. Le mandement de Charency ne manqua pas de provoquer des ripostes, en particulier celle de Nicolas Le Gros, Défense de la vérité et de l’innocence outragées dans la lettre pastorale de M. de Charancy, Utrecht 1745. Petitpied joue donc sur le velours en faisant observer qu’il est évidemment absurde d’attribuer ce roman au P. Quesnel, lequel ne peut du reste se défendre, étant mort le 2 décembre 1719. Petitpied est sans doute dans le vrai en supposant que cette religieuse de Rouen aurait, consciemment ou non, intoxiqué son archevêque en lui communiquant ce faux antique et absurde. Une fois de plus, les appelants démontraient la supériorité de leur critique, et la faiblesse de celle de leurs adversaires, en particulier celle de Lafitau, qui s’était pourtant avisé de servir d’expert au Régent, comme il s’en vante dans l’Histoire de la constitution Unigenitus, t. II, p. 87. Cf. L. Ceyssens, « La Lettre circulaire de Port-Royal. Un faux indestructible », dans Bibliothèque de l’Institut historique belge de Rome 43 (1973), p. 509-544, ici p. 535-538 sur Lafitau et Charency.

31 Il est écrit le.

32 Allusion à l’édition d’Étienne Baluze, Capitularia regum Francorum, 2 vol., Paris 1677. Le c. 68 de l’Admonitio generalis de 789 oblige en effet les prêtres à chanter le Sanctus et le Benedictus avec les fidèles, ce qui a pour effet (et pour but) de les empêcher de commencer la récitation du canon : éd. H. Mordek, K. Zechiel-Eckes et M. Glatthaar, Die Admonitio generalis Karls des Grossen, Wiesbaden 2013, p. 220. Il a été repris en 827 par Anségise dans sa Collectio capitularium I, 66 : éd. G. Schmitz, Die Kapitulariensammlung des Ansegis, Hanovre 1996, t. I, p. 466. Cette interdiction a été à son tour empruntée à Anségise par le capitulaire d’Hérard de Tours promulgué le 16 mai 858, c. 16 : éd. R. Pokorny et M. Stratmann, Capitula episcoporum. Zweiter Teil, Hanovre 1995, t. II, p. 131 et n. 67.

33 La plupart des nouveaux autels érigés à cette époque sont en effet en forme de tombeau, à commencer par celui de Notre-Dame de Paris, qui servit de modèle à tous les autres, et sur lequel le cardinal de Noailles célébra une première messe le 23 avril 1714. Cf. K. Krause, Der « Voeu de Louis XIII ». Die Chorausstattung von Notre-Dame in Paris unter Ludwig XIV, Munich 1989, p. 78.

34 Il s’agit du Processionale Parisiense de Harlay (1685), réédité par Noailles en 1697.

35 Cf. le Missale Parisiense, eminentissimi et reverendissimi in Christo patris D. D. Ludovici Antonii miseratione divina sanctae romanae ecclesiae cardinalis de Noailles, Parisiensis Archiepiscopi, ducis Sancti Clodoaldi, Paris Franciae, regii ordinis sancti Spiritus commendatoris autoritate, ac venerabilis capituli Parisiensis consensu, editum, Paris 1706, p. 344 : « In Missa majori, Sacerdos, datâ benedictione, recedit praecedentibus Ministris ; & eundo recitat Evangelium ».

36 Sur les cérémonies du Jeudi saint, à cette époque, cf. J.-B. Lebigue, « La tradition parisienne est-elle authentique ? Ordo du Jeudi saint à l’usage de Paris, Paris, 1619 (f. 1-3), complété vers 1736-1738 ? (f. 4-41) », dans C. Giraud (éd.), Notre-Dame de Paris 1163-2013, Turnhout 2013, p. 569-572.

37 Cf. Ps. 118, 121. Rien dans C. Marbach, Carmina Scripturarum, scilicet antiphonas et responsoria ex sacro Scripturae fonte in libros liturgicos sanctae Ecclesiae Romanae derivata, Strasbourg 1907 (rééd. Hildesheim, Zurich, New York 1994), p. 230.

38 Paris, Archives Nationales, portefeuille M//762, no 2, fol. 59-67, ici fol. 60r-v. : « Au commencement de son discours, il (sc., Petitpied) fit une civilité au cardinal et l’eloge de ses predecesseurs. Ensuite la division en 2 points ; le 1er : La necessité qu’il y a tout le monde de lire l’Escriture sainte ; le 2e : La maniere de l’expliquer. Dans le 1er, il apostropha encor Mr le cardinal et fit son eloge de ce qu’il a autorisé les versions françoises de l’Escriture Ste et qu’il a exhorté les fideles de s’en servir ». Le nouveau professeur d’histoire sainte se faisait donc l’écho du plaidoyer d’Antoine Arnauld, Cinquième partie des difficultez proposées à Mr Steyaert. De la IV. des Regles ajoutées à l’Index, touchant la lecture de l’Ecriture sainte en langue vulgaire, t. II, à Cologne, chez Pierre le Grand, 1692. Cf. J.-R. Armogathe, « Antoine Arnauld dans l’affaire Steyaert », repris dans Id., Études sur Antoine Arnauld (1612-1694), Paris 2018, p. 155-174.

39 L. Demoulin, Le jansénisme et l’abbaye d’Orval, Bruxelles, Rome 1976, p. 88-89.

40 Cf. la biographie anonyme de Petitpied placée en tête de l’Examen pacifique de l’acceptation et du fond de la bulle Unigenitus, t. I, Cologne 1749, p. CLV-CLVI. Il s’agit des instructions pastorales du 8 et du 28 septembre 1737 et de celle du 1er mai 1738.

41 P. A. Lehmann, Historische Remarques über neuesten Sachen in Europa, Hambourg 1703, à la date du 22 mai, p. 163-167.

42 Cf. V. Bauer, « Publicité des cours et almanachs d’État dans le Saint-Empire au xviiie siècle », dans C. Lebeau (dir.), L’espace du Saint-Empire : Du Moyen Âge à l’époque moderne, Strasbourg 2004, p. 157-171.

43 Cf. U. Kutter, « Zeiller – Lehmann – Krebel. Bemerkungen zur Entwicklungsgeschichte eines Reisehandbuches und zur Kulturgeschichte des Reisens im 18. Jahrhundert », dans W. Griep et H.-W. Jäger (éd.), Reisen im 18. Jahrhundert. Neue Untersuchungen, Heidelberg 1986, p. 10-33 et, plus généralement, K. A. E. Enenkel et J. L. de Jong (éd.), Artes Apodemicae and Early Modern Travel Culture, 1550-1700, Leyde, Boston 2019.

44 Toute l’affaire est rapportée en détail par J. Sareil, Les Tencin. Histoire d’une famille au XVIIIe siècle d’après de nombreux documents inédits, Genève 1969, p. 71-78.

45 Cf. I. Storez, Le chancelier Henri François d’Aguesseau (1668-1751). Monarchiste et libéral, Paris 1996, p. 104, 183-186 et 346-348.

46 Cf. en dernier lieu M. Lozat et S. Petrella (dir.), La plume et le calumet. Joseph-François Lafitau et les « sauvages amériquains », Paris 2019.

47 Sur la carrière romaine de Lafitau, le meilleur travail est à ma connaissance celui de G. Bottereau, « Pierre-François Lafitau (1685-1764) et la Compagnie de Jésus », Archivum Historicum Societatis Iesu 50 (1981), p. 121-131.

48 Ce fragment de lettre de l’abbé de Tencin à sa sœur, en avril 1723, a été édité en appendice aux Mémoires du Président Hénault, éd. « par M. le baron de Vigan », Paris 1855, p. 319-320. Cf. P.-M. Masson, Madame de Tencin (1682-1749), Paris 1909, p. 32-33.

49 Pierre-François Lafitau, Histoire de la constitution Unigenitus, t. II, Avignon, chez Fortunat Labaye, 1737, p. 95-96.

50 Cf. J.-L. Quantin, « Ces autres qui nous font ce que nous sommes : les jansénistes face à leurs adversaires », Revue de l’Histoire des Religions 212 (1995), p. 397-417, ici p. 402-403 ; J. Lesaulnier, « À propos des pratiques de dévotion à Port-Royal : lettre d’Angélique de Saint-Jean Arnauld d’Andilly (24 janvier 1679) », dans Port-Royal au XIXe siècle, Paris 2015, p. 401-410.

51 Acta et decreta secundae synodi provinciae Ultrajectensis…, Utrecht 1764, p. 591-592. Cf. A. Berlis et D. Schoon, « Le Jansénisme au-delà des frontières », dans Y. Krumenacker (éd.), Entre calvinistes et catholiques : les relations religieuses entre la France et les Pays-Bas du Nord, Rennes 2010, p. 151-180. Je note que, sur certains points, ce concile anticipe sur celui de Pistoia (1786).

52 Cf. J. Visser, Rovenius und seine Werke. Beitrag zur Geschichte der nordniederländischen katholischen Frömmigkeit in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts, Assen 1966.

53 Il a reçu une édition critique par F.-X. Spiertz, Het Rituale contractum et abbreviatum van de Noordelijke Nederlanden. Tekstkritische uitgave, Nimègue 1991. Cf. aussi Id., De katholieke liturgie in de Noordlijke Nederlanden in de zevetiende en achttiende eeuw, Nimègue 1992.

54 Cette lettre est actuellement conservée à Troyes, Médiathèque de Troyes Champagne Métropole, dans le manuscrit 2229, fol. 13v. Sur les circonstances du sacre de Barchman, cf. Anon. (Dominique-Marie Varlet), Seconde apologie de Monseigneur l’évêque de Babylone contenant son appel au concile général, Amsterdam 1727, p. XXVI.

55 Troyes, Médiathèque de Troyes Champagne Métropole, manuscrit 2229, fol. 21v.

56 Dominique de Colonia, Bibliothèque janséniste, ou catalogue alphabétique des livres jansénistes, quesnellistes, baïanistes, ou suspects de ces erreurs, t. I, 4e éd., Bruxelles 1740, p. 237-238. La source de cette anecdote fantaisiste est le Journal historique des convulsions du tems. Première partie, s. l. n. d. (24 juin 1733), p. 22-23, dont l’auteur est Armande-Isabelle Duguet-Mol (« Madame Mol », v. 1675 ?-1753), la nièce de Jacques-Joseph Duguet (1649-1733), maître de Nicolas Petitpied, proche de Pasquier Quesnel et père du figurisme. Cf. H. Savon, « Armande-Isabelle Du Guet-Mol », dans J. Lesaulnier et A. McKenna (dir.), Dictionnaire de Port-Royal, Paris 2004, p. 365-366. Hostile aux convulsions, elle avait entraîné son oncle dans une vive polémique contre les NNEE.

57 Le Journal des convulsions du tems donne le nom de cette demoiselle, qui a été supprimé par Colonia : Mlle Danconi.

58 Depuis les pages de H. Brémond, Histoire littéraire du sentiment religieux en France, t. IX, Paris 1932, p. 129-206, qui n’ont rien perdu de leur intérêt, en dépit de leur tonalité militante, cf. la synthèse récente de E. Bini, « Mysteria mystice. La pronuncia del canone della messa. Dibattiti teologici ed esperimenti liturgici nel settecento italiano », Memorie teologiche 8 (2015), p. 57-153.

59 Je n’ai rien trouvé à ce sujet dans l’abondante bibliographie que j’ai dépouillée, et en particulier dans C. Davy-Rigaux, B. Dompnier et D.-O. Hurel (éd.), Les cérémoniaux catholiques en France, une littérature de codification des rites liturgiques, Turnhout 2009. Rien non plus dans P. Gombert, « Le cardinal de Noailles et Notre-Dame », dans C. Giraud (éd.), Notre-Dame de Paris, 1163-2013, Turnhout 2013, p. 37-47.

60 Caeremoniale Parisiense eminentissimi et reverendissimi in Christo Patris Domini D. Ludovici Antonii miseratione divinâ S. R. E. tit. S. Mariae super Minervam Presbyteri Cardinalis de Noailles nuncupati, Archiepiscopi Parisiensis (…), Paris, apud Ludovicum Josse, 1703, Caput praevium, § V, p. ii.

61 Relation du voyage de Mr Jubé Curé d’Anieres-les-Paris, à Rome au sujet des affaires de la Constitution Unigenitus : Rijksarchief in Utrecht, Verzameling Port-Royal/ Collectif Port-Royal, no 4149-2 (consultable à l’adresse https://hetutrechtsarchief.nl/onderzoek/resultaten/archieven?mivast =39&miadt=39&mizig=210&miview=inv2&milang=nl&micols=1&micode=215&m izk_alle=verzameling port-royal&mip2=4149-2. Il s’agit du scan 28, page de gauche.

62 Caeremoniale Parisiense (…), 1703, Caput praevium, p. xix.

63 Lettre de M. Philopald de La Haye, trésorier-curé d’Appoigny, Diocèse d’Auxerre, à un de ses confreres, Curé du même Diocèse, au sujet de ce qui est dit de lui dans la Lettre pastorale de Monseigneur leur Evêque, en date du 28 octobre 1756, sur le ton de voix dont on doit réciter le Canon de la Messe, s. l. n. d. (1er décembre 1756), p. 41-42.

64 Juenin était notamment l’auteur d’Institutiones theologicae ad usum seminariorum parues à Lyon en 1694, qui furent accusées de jansénisme et condamnées par plusieurs évêques, et en particulier par Paul Godet des Marais, l’évêque de Chartres, dans une ordonnance publiée le 25 juin 1708, ainsi que par Thiard de Bissy, successeur de Bossuet à Meaux, dans un épais mandement et instruction pastorale daté du 16 avril 1710 ; le cardinal de Noailles prit en revanche sa défense dans un mandement du 10 avril 1710.

65 Cf. J. Dubu, « Le Rituel d’Alet », Chroniques de Port-Royal 32 (1983), p. 39-59.

66 Anon. (N. Le Tourneux), De la meilleure maniere d’entendre la sainte Messe. A Monseigneur le M. de ***, Paris 1680. Cf. E. Suire, Nicolas Le Tourneux (1640-1686) : dans l’ombre de Port-Royal, Paris 2022.

67 Anon. (N. Le Tourneux), Le bréviaire romain, en latin et en françois. Suivant la reformation du S. concile de Trente, 4 vol., Paris 1688. Sur sa condamnation, cf. la lettre 666 d’Antoine Arnauld, dans les Lettres de Messire Antoine Arnauld, docteur de la maison et société de Sorbonne, t. III, Lausanne 1775, p. 104-107, et surtout son livre Défense des versions de l’Écriture sainte, des Offices de l’Église, et des ouvrages des Pères, et en particulier de la nouvelle traduction du bréviaire, Cologne 1688.

68 Sur cette théologie de la liturgie, qui fait un surprenant usage de l’histoire, cf. Y. Congar, « L’Ecclesia ou communauté chrétienne, sujet intégral de l’action liturgique », dans J.-P. Jossua et Y. Congar (éd.), La liturgie après Vatican II : bilans, études, prospective, Paris 1967, p. 241-282, repris dans Id., Au cœur de la liturgie chrétienne, Paris 2018. Sur ce genre de primitivisme (pathos du retour à la « primitive Église », toute la religion ramenée à l’amour du prochain, et rejet des « vaines cérémonies »), cf. par ex. R. Taveneaux, La vie quotidienne des jansénistes aux XVIIe et XVIIIe siècles, Paris 1973, p. 129-131, et B. Neveu, Érudition et religion aux XVIIe et XVIIIe siècles, Paris 1994, p. 333-383.

69 Cette lettre est éditée par M. Quantin et A.-A. Cherest, Lettres de l’abbé Lebeuf, t. I, Auxerre, Paris 1866, no 48, p. 152-153. Cf. X. Bisaro, L’abbé Lebeuf, prêtre de l’histoire, Turnhout 2011, p. 94-97.

70 Ces pratiques pieuses héritées du Moyen Âge sont justement ciblées par N. Le Tourneux, De la meilleure maniere d’entendre la sainte Messe, p. 12-13, qui y voit de l’« irrévérence » et de l’« impiété ». Le but est donc bien de discipliner les fidèles et de les forcer à se comporter comme les ministres.

71 R. Taveneaux, Le jansénisme en Lorraine, 1640-1789, Paris 1960, p. 232-233.

72 Appelant notoire, François-Philippe Mésenguy (1677-1763), resté acolyte toute sa vie par frayeur du sacerdoce, n’en avait pas moins été choisi par l’archevêque Vintimille pour mettre au point les nouveaux livres liturgiques de Paris, en particulier le Missel (1738) et le Processionnal. Il a publié anonymement des Lettres écrites de Paris à un chanoine de l’église cathédrale de ***, contenant quelques réflexions sur les nouveaux bréviaires, 1735, dans lesquelles il explique ses principes.

73 Nicolas Jouin, « Première harangue des habitans de la paroisse de Sarcelles, à Monseigneur l’Archevêque de Paris. Prononcée au mois de novembre 1730 », dans Le vrai recueil des Sarcelles, mémoires, notes et anecdotes intéressantes sur la conduite de l’archevêque de Paris & de quelques autres prélats françois (…), t. I, Amsterdam 1764, p. 17-18. Cf. A. Lodge, « Les Sarcelades de Nicolas Jouin (1684-1757) », Langage et société 121-122 (2007), p. 113-128. Dans le même ordre d’idées (une lettre en patois artésien datée de 1754 prenant la défense des curés sévères et appelants), cf. P. Moulis, « Le jansénisme chez les Ch’ti : Lattre d’en paygean d’Artouo acrite à M. *** au sugiet de queuque cose », dans Bibliothèque électronique de Port-Royal 2009, p. 1-9.

74 Le séminaire de l’an passé avait déjà brièvement évoqué la controverse liée au Per quem haec omnia dans les années 1680-1750 : cf. Annuaire EPHE-SR 130 (2023), p. 330-331.

75 Cf. V.-F. Lebeuf, Des asperges d’Argenteuil et de leur origine, Argenteuil, Paris 1867 ; G. Gibault, Histoire des légumes, Paris 1912, p. 11. L’article récent de J.-P. Leprince, « L’asperge, un patrimoine pour Argenteuil », Paris et Île-de-France. Mémoires 73 (2023), p. 73-78 est décevant et très rapide.

76 P. de Mornay, De l’institution, usage et doctrine du sainct sacrement de l’Eucharistie, en l’Eglise ancienne. Ensemble : Comment, quand, et par quels degrez la messe s’est introduite en sa place, La Rochelle 1598, p. 104, 818 et 820.

77 P. du Moulin, Apologie pour la saincte Cene du Seigneur contre la presence corporelle et transsubstantiation. Item contre les messes sans communians. Et contre la communion sous une espece. Deuxième edition, en laquelle est satisfait à toutes les accusations des adversaires, La Rochelle 1609, p. 217-218.

78 Cf. le témoignage très clair du sacramentaire « grégorien », éd. J. Deshusses, Le sacramentaire grégorien. Ses principales formes d’après les plus anciens manuscrits, t. I, Fribourg 1979, 2e éd., no 631. La Saint-Sixte correspond effectivement au début des vendanges.

79 Il faut distinguer (1) l’édition proprement dite (Divi Gregorii papae huius nominis primi liber sacramentorum nunc demum correctior et locupletior editus ex missali ms. sancti Eligii bibliothecae Corbeiensis, notisque et observationibus illustratus opera et studio Fr. Hugonis Menardi, Paris 1642, p. 119 : simple édition sans commentaire), des (2) Notae et observationes in librum sacramentorum S. Gregorii papae I. Nunc demum locupletiorem & correctiorem editum ex missali MS. S. Eligii bibliothecae Corbeiensis, Paris 1641 (avec pagination propre), p. 173 (rééd. Patrologia Latina, t. LXXVIII, c. 129 et n. 440, c. 400. Hugues Ménard édite en réalité le « missel de saint Eloi » (auj. Paris, BNF, lat. 12051) copié à Corbie au xe s., accompagné d’extraits du « sacramentaire de Ratoldus » (auj. Paris, BNF, lat. 12052), qui est un sacramentaire de Saint-Vaast d’Arras à l’usage de Corbie, xe s. : éd. N. Orchard, The sacramentary of Ratoldus, Londres 2005, no 1606, p. 318.

80 L. d’Achery, Veterum aliquot scriptorum, qui in Galliae bibliothecis, maxime Benedictinorum, latuerant, Spicilegium, t. IV, Paris 1661, p. 6-7. Le mauriste n’a donc pu s’appuyer ni sur le témoignage du sacramentaire « gélasien ancien » (Roma, BAV, Reg. Lat. 316 ; livre I, formulaire no LXIII, et livre III, formulaire no LXXXVII, en particulier le no 1603), édité par Tomasi en 1680, ni sur celui du « missel de Bobbio » (Paris, BNF, lat. 13246, no 560), édité par Mabillon en 1687. Cf. A. Franz, Die kirchlichen Benediktionen im Mittelalter, t. I, Fribourg-en-Brisgau 1909, p. 361-421, en particulier p. 361-376.

81 G. Bona, Rerum liturgicarum libri duo, II, xiv, Rome 1671, p. 411-412. Cf. J.-L. Quantin, « Protecteur et censeur. Giovanni Bona et la culture religieuse gallicane », Rivista di storia e letteratura religiosa 46 (2010), p. 533-577.

82 C. Fleury, Les mœurs des Chrestiens, Paris 1682, p. 140 : « On ne mettait sur l’autel que le pain & le vin qui devoit estre la matiere du Sacrifice (…). Il est vray que l’on mettoit sur l’autel les fruits nouveaux pour les benir à la fin du Sacrifice ».

83 C. de Vert, Explication simple, litterale et historique des cérémonies de l’Eglise, t. IV, Paris 1713, p. 234-252. J’y ajoute le Missel dit de Salve (auj. Lille, BM 024 [391], fol. XXII-94v ; collégiale Saint-Pierre de Lille, xiie s.), éd. E. Hautcoeur, Documents liturgiques et nécrologiques de l’église collégiale de Saint-Pierre de Lille, Lille, Paris 1895, p. 88, n. 1.

84 Le sieur de Moléon (J.-B. Lebrun-Desmarettes), Voyages liturgiques de France, Paris 1718, index, s.v. « Raisins », p. 560-561 : p. 160, il déclare que la bénédiction des raisins nouveaux juste avant le Per quem haec omnia est attestée par un missel d’Auxerre « ancien de quatre cens ans ».

85 Cf. A. Vidier, Les marguilliers laïcs de Notre-Dame de Paris (1204-1790). Le service de la cathédrale – Les cloches de Notre-Dame – Le fief des Tombes au faubourg Saint-Jacques, Paris 1914, p. 40 [152], qui renvoie à E. Martène, De antiquis Ecclesiae ritibus, 2e éd. (dite d’Anvers), 1737, t. III, p. 586 : dans certains lieux, le célébrant pressait quelques grains de raisin, dont le jus se mélangeait au vin du calice et servait à sa communion.

86 Rituel de la province de Reims, Paris 1677, p. 446-447.

87 Elle est éditée par F. Mollard, « Lettres de Claude Chastellain à Lebeuf et Fenel », Bulletin de la Société des sciences historiques et naturelles de l’Yonne 38 (1884), p. 407-428, ici p. 419.

88 Dans les missels chartreux, le récit de l’institution, dans le canon, présente effectivement cette variante caractéristique.

89 En affirmant que c’est le diacre ou le ministre, et non les fidèles, qui répond Amen aux paroles de la consécration, Chastelain édulcore intentionnellement cette innovation capitale due au zèle de l’abbé Le Dieu, ancien secrétaire particulier du grand Bossuet. Cf. J.-L. Quantin, Le catholicisme classique et les Pères de l’Église. Un retour aux sources (1669-1713), Paris 1999, p. 563-576.

90 « Petit-qué » : « Nom que l’on donne au point-virgule (;) » : A.-F. Momoro, Traité élémentaire de l’imprimerie, ou le Manuel de l’imprimeur, Paris 1793 p. 253.

91 R.-F. W. Guettée (éd.), L’abbé Le Dieu, Mémoire & journal sur la vie et les ouvrages de Bossuet, t. IV, Paris 1857, p. 261.

92 Annuaire EPHE-SR 130 (2023), p. 330.

93 Cf. F. Le Dieu, Sur la restitution de l’amen après la consécration, comme dans la communion : Archives départementales de Seine-et-Marne (Dammarie-les-Lys), manuscrit 142 J 39 (ex 42 Z 39), p. 42 : « Corrections du nouveau missel de Meaux : (…) Per quem (haec) omnia etc… : ce (haec) en parenthese ne doit estre dit que quand il y a des fruits a benir sur l’autel, ou l’huile des infirmes le Jeudi St (…) ».

94 J’emprunte cette formule à H. Brémond, Histoire littéraire du sentiment religieux en France, t. IX, Paris 1932, p. 167.

95 Vindiciæ Censuræ Facultatis Theologiæ Parisiensis seu, Responsio dispunctoria ad libellum cui titulus Hermanni Loemelii Antverp. etc. Spongia (…) authore Petro Aurelio theologo, Paris 1632, p. 233.

96 P. Floriot, Traité de la messe de paroisse, Où l’on découvre les grands Mysteres cachez sous le voile des Ceremonies de la messe publique & solemnelle ; & les Instructions admirables que Jesus-Christ nous y donne par l’unité de son sacrifice, Paris 1679, p. 34.

97 Le sieur de Moléon, Voyages liturgiques de France, Paris 1718, p. 75.

98 Cf. F. Ellen Weaver, Madame de Fontpertuis. Une dévote janséniste amie et gérante d’Antoine Arnauld et de Port-Royal, Paris 1998, p. 317.

99 Jean Galliczon (attribué à), Dissertation historique sur les rits et anciens usages de la noble et insigne Eglise de Saint-Martin de Tours, Paris 1713, p. 18. P.-M. Gy, « Documentation concernant le ms Santa Sabina XIV L 1 », dans L. E. Boyle et P.-M. Gy (éd.), Aux origines de la liturgie dominicaine : le manuscrit Santa Sabina XIV L 1, Rome 2004, p. 5-17, ici p. 12, a effectivement fait observer que le Missale conventuale du ms de Sainte-Sabine (fol. 393r-421v), qui a été copié à Paris, pour le couvent Saint-Jacques, dans les années 1256-1259, est « un sacramentaire, avec le texte non noté des pièces chantées, que selon une innovation du rite dominicain le prêtre célébrant doit lire en privé ».

100 NNEE du 7 juillet 1734, p. 117.

101 Plus précisément, il invoque assez vaguement l’« art. 4, p. 80, & art. 5 de Collecta, Epistola &c. » : vérification faite, cet art. 4 se trouve effectivement aux p. 80-82, et l’art. 5 aux p. 82-85 du Caeremoniale Parisiense.

102 Aujourd’hui conservé aux archives municipales d’Asnières, ce document est édité dans Anon., Asnières. Notice historique et renseignements administratifs (Département de la Seine – Direction des affaires départementales – État des communes à la fin du xixe siècle), Montévrain 1902, p. 21-23. Il n’est pas référencé dans D. Julia et M. Venard (dir.), Répertoire des visites pastorales de la France, t. III, Paris 1983, p. 370-372 (le 10 novembre, Noailles a visité la paroisse de Colombes, mitoyenne de celle d’Asnières, dans la boucle de la Seine), pas plus que dans M. Venard, Corrections et compléments, Paris, Turnhout 2006, p. 148.

103 Cf. E. Barré, « Jacques Jubé, curé d’Asnières », Bulletin de l’Association des archivistes de l’Église de France 42 (1994), p. 25-46, ici p. 32.

104 Registre de 1704, fol. 2v, en marge gauche, parallèlement au petit côté du registre des baptêmes, mariages et sépultures de 1692 à 1710 (cote du registre : E_NUM_ASN_BMS_3) : « Nota que le 8e mai 1704 fête de la Ste Trinité a été dite la messe pour la première fois dans la nouvelle église ».

105 Cote du registre des baptêmes, mariages et sépultures de 1692 à 1710 : E_NUM_ASN_BMS_3. Le Registre de catholicité d’Asnières pour l’année 1702 contient six feuillets ; il s’agit ici du feuillet 3 recto, en bas de page. La notice précise expressément : « la célébration dudit mariage faite par Monsieur labbé Petitpied prestre docteur de la Maison et Société de Sorbone » ; il a signé « N. Petitpied ».

106 S. A. Thériault, « Dominique-Marie Varlet : de l’Église de Québec à la réforme d’Utrecht », Revue d’histoire de l’Amérique française 36 (1982), p. 195-212, et « La pastorale dans le jansénisme : la figure de Mgr Dominique-Marie Varlet (1678-1742) », Internationale kirchliche Zeitschrift 75 (1985), p. 180-188 (tonalité apologétique ; affirmations péremptoires sans mention de sources) ; B. Guy, Domestic Correspondence of Dominique-Marie Varlet, Bishop of Babylon (1678-1742), Leyde 1986.

107 Cf. Y. Leblanc, « L’abbé de Roquette, prieur de Saint-Himer, fut-il, oui ou non, janséniste ? », Chroniques de Port-Royal 15-16 (1966), p. 27-44, ici n. 31, p. 41.

108 Cf. l’art. « Flambart, René », dans J. Lesaulnier et A. McKenna (dir.), Dictionnaire de Port-Royal, Paris 2004, p. 409-410, et surtout E. Jovy, Les mémoires inédits de l’abbé Feydeau, Vitry-le-François 1906.

109 Son hagiographe, Barthélemy Doyen, Vie de Monsieur de Pâris, diacre du diocèse de Paris, s. l. 1732, ne signale pas (c’est-à-dire dissimule) sa présence à Asnières dans les dernières années de sa vie.

110 J. Lebeuf, Histoire de la ville et de tout le diocèse de Paris, t. IX, Paris 1757, p. 438. Sur cet important liturgiste éclairé, cf. X. Bisaro, L’abbé Lebeuf, prêtre de l’histoire, Turnhout 2011.

111 Cf. M. Mervaud (éd.), Jacques Jubé. La religion, les mœurs et les usages des Moscovites, Oxford 2016, p. 11.

112 Cf. la Table raisonnée et alphabétique des Nouvelles ecclésiastiques depuis 1728 jusqu’en 1760 inclusivement, t. II, s. l. 1767, p. 285-287.

113 Ordonnance et instruction pastorale de Monseigneur l’évêque de Chartres, pour la publication de la Constitution de N. S. P. le Pape Clément XI du 8 septembre 1713 (…), avec la Constitution en latin & en françois, Chartres, chez André Nicolazo, 1714, p. 61-63. Il s’agit de la 86e proposition condamnée par la bulle ; elle est éditée et traduite à la p. 22 de l’Ordonnance de l’évêque de Chartres. Cf. J.-L. Quantin, Le catholicisme classique et les Pères de l’Église : un retour aux sources, 1669-1713, Paris 1999, p. 555-557, qui fait observer que cette affirmation des Réflexions morales est un ajout de la réédition de 1693.

114 H. Brémond, Histoire littéraire du sentiment religieux en France, t. IX, Paris 1932, p. 167.

115 J’emprunte cette citation à L. Demoulin, Le jansénisme et l’abbaye d’Orval, Bruxelles, Rome 1976, p. 272-273, qui lui-même la doit à N. Tillière, Histoire de l’abbaye d’Orval, 6e éd., Gembloux 1958, p. 174 (j’ai consulté la 5e éd., 1948, ici p. 250, n. 1). Tillière aurait été mieux inspiré de donner une référence précise, au lieu de renvoyer vaguement au « Manuscrit de Dom Mantoulet ». Où est-il aujourd’hui (car il existe encore) ? Le temps m’a manqué pour remonter jusqu’à la source.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Philippe Bernard, « Liturgies chrétiennes en Occident (de l’Antiquité tardive à l’époque moderne) »Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses, 131 | 2024, 373-406.

Référence électronique

Philippe Bernard, « Liturgies chrétiennes en Occident (de l’Antiquité tardive à l’époque moderne) »Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses [En ligne], 131 | 2024, mis en ligne le 17 juillet 2024, consulté le 15 juillet 2025. URL : http://journals.openedition.org/asr/5143 ; DOI : https://doi.org/10.4000/122xe

Haut de page

Auteur

Philippe Bernard

Directeur d’études, École pratique des hautes études, section des Sciences religieuses – PSL

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search