Les prêtres, leurs communautés et sanctuaires en Orient et en Occident du ive au viie siècle
Texte intégral
1Les quatre conférences étaient une occasion de partager les résultats d’un projet, adossé à l’université de Varsovie, qui portait sur le statut, le rôle et l’activité des prêtres, ou presbytres, dans l’Église et la société tardo-antique jusqu’à la fin du viie siècle.
2La première conférence a présenté une base de données créée par l’équipe du projet (http://presbytersproject.ihuw.pl/) et a brièvement discuté de cinq phénomènes qui étaient essentiels pour le développement de la position des presbytres : la sacralisation des dirigeants des communautés chrétiennes, l’émergence de l’épiscopat monarchique, l’apparition des églises rurales, la reconnaissance du statut du clergé par l’État et les débuts du monachisme.
3Dans le Nouveau Testament, les dirigeants des communautés chrétiennes, qu’ils soient des surveillants (episkopoi) ou des anciens (presbyteroi), n’étaient jamais qualifiés de prêtres (hiereis). Pourtant, dès le iie siècle, ils ont commencé à monopoliser le culte et au début du iiie siècle on les voit comparés aux prêtres de l’Ancien Testament. Ainsi, le processus qui transformera les presbyteroi en prêtres (hiereis/sacerdotes), en tant que spécialistes du culte et intermédiaires entre Dieu et son peuple, a commencé.
4Le deuxième facteur largement responsable de la formation du groupe des prêtres est l’abandon, au cours du iie siècle, de la direction collective des communautés chrétiennes et l’émergence de l’épiscopat monarchique, ce qui a réduit le rôle des presbytres à celui d’assistants de l’évêque. Ils formaient toujours un groupe investi d’un pouvoir rituel dont la position devait être prise en compte par l’évêque, mais ils n’étaient pas vraiment nécessaires au fonctionnement des églises. Le rang de presbytre est devenu surtout un honneur ou un vestige de la structure primitive des communautés chrétiennes.
5Le troisième élément est l’apparition de communautés locales, subordonnées aux évêques mais gérées par des presbytres qui enseignaient, prêchaient, détenaient un pouvoir liturgique presque complet, étaient responsables du clergé et de la propriété de l’Église locale. Tout cela leur conférait une autorité qui ne se limitait pas au domaine religieux. Le développement du système des églises rurales a en quelque sorte rétabli la position des presbytres qu’ils avaient perdue à la suite de l’émergence de l’épiscopat monarchique.
6Le quatrième facteur peut être qualifié de monachisation ou d’ascétisation du clergé. Au début, le monachisme était souvent considéré comme incompatible avec la fonction cléricale, mais en pratique les deux genres de vie étaient assez fréquemment combinés. Déjà au ive siècle il y avait des moines qui quittaient les monastères pour occuper des postes cléricaux dans les villes et, ce qui est plus important, des membres du clergé qui imitaient la vie monastique.
7Le cinquième élément est la reconnaissance du statut clérical par l’État. Les membres de ce groupe ont reçu des privilèges fiscaux et ont été mis à l’abri de la juridiction séculière. Les statuts juridiques et fiscaux n’avaient pas tellement d’impact sur la position des presbytres dans la hiérarchie ecclésiastique, mais ils changeaient la situation de l’ensemble du groupe auquel ils appartenaient dans la société.
8La deuxième conférence a porté sur la hiérarchie et les voies de la carrière ecclésiastique. Alors que la structure des niveaux supérieurs de la hiérarchie était établie déjà au iie siècle, les fonctions inférieures variaient d’une église à l’autre jusqu’à la fin de l’Antiquité et la frontière entre le clergé et les laïcs n’était pas clairement définie, avec au moins quelques fonctions telles que les defensores, kopiates/fossores, horrearii, etc., se trouvant dans une zone grise. L’existence de la hiérarchie était une condition nécessaire mais pas suffisante pour l’émergence d’une carrière ecclésiastique et ce n’est qu’à la fin du ive siècle que l’on voit apparaître un véritable cursus honorum clérical, fondé sur le principe de l’ancienneté. Ce principe était d’ailleurs souvent violé et le système introduit surtout par les papes non seulement ne fonctionnait pas, mais ne pouvait pas fonctionner. Dans la pratique, le modèle de promotion était le résultat d’une combinaison d’intérêts de l’évêque, du peuple et du clergé. Pour le peuple, l’ancienneté ne jouait pas un rôle important. Les laïcs étaient prêts à accepter et à promouvoir des candidats extérieurs au clergé, à condition qu’ils soient de rang social élevé ou de piété reconnue. Le clergé était fortement opposé à toute promotion en dehors de ses rangs et hostile à ceux qui sautaient des grades ecclésiastiques. L’évêque devait tenir compte des intérêts du peuple et du clergé, mais pour lui-même, la possibilité de promouvoir certains membres et d’en dégrader d’autres était un moyen de renforcer les partisans, d’isoler les opposants et de maintenir la discipline dans les rangs.
9La troisième conférence portait sur le statut économique du clergé. Les questions de savoir jusqu’à quel point les clercs étaient riches, combien et comment ils gagnaient et comment leur situation matérielle changeait au fil du temps, sont essentielles pour notre compréhension de leur position au sein de l’Église et de la société. Évidemment, le statut matériel des clercs ne dépendait pas uniquement de leurs revenus, mais aussi de leurs biens hérités. Pourtant les riches presbytres, et même évêques, n’étaient pas tellement nombreux et tous les autres devaient gagner leur vie. Cela ne veut pas dire qu’ils étaient entièrement pris en charge par l’Église. Les témoignages d’Orient montrent que les membres du clergé exerçaient toutes sortes d’artisanats et de métiers : on y trouve des boulangers, des tisserands, des teinturiers, des forgerons, des selliers, des charpentiers, etc. De tels exemples sont très rares en Occident, mais cela peut résulter plutôt du caractère de nos sources que de la différence des coutumes. La législation séculière et les canons ecclésiastiques suggèrent que la situation en Orient et en Occident pouvait être pareille.
10Il y avait pourtant des presbytres et diacres qui gagnaient pleinement leur vie de leur travail clérical. Cela résulte de la démographie des communautés chrétiennes, qui grandissaient rapidement à l’époque constantinienne, tandis qu’au moins dans les grandes villes le nombre des clercs, surtout presbytres, n’augmentait que très lentement. Ce phénomène a entraîné la professionnalisation du clergé : en milieu urbain le poste du presbytre est devenu un emploi à temps plein.
11La source principale de revenus ecclésiastiques pour le clergé était l’allocation mensuelle, remplacée au fil du temps par la rente provenant de propriétés foncières. En Occident, nous connaissons les différentes manières dont les revenus ecclésiastiques étaient répartis entre le clergé et l’évêque, pour qui le contrôle de ce système était un outil important, bien que pas toujours facile à utiliser, de la gouvernance diocésaine. Il était encore plus important pour lui de contrôler la principale source de revenus ecclésiastiques, à savoir la terre. L’évêque pouvait ainsi renforcer son parti, discipliner ses opposants et empêcher l’aliénation des biens ecclésiastiques. Sans cet outil, la structure de l’Église aurait probablement évolué différemment.
12La dernière conférence a été consacrée à la question de quand, comment et pourquoi les ecclésiastiques ont commencé à former un groupe social distinct dans la société. On a discuté comment les marqueurs de statut ecclésiastique ont émergé dans le domaine économique, l’activité sociale, la vie familiale et sexuelle, le vêtement et d’autres éléments d’apparence du clergé. L’émergence et le développement de ces marqueurs ont été un long processus alimenté par les facteurs déjà discutés dans le cadre de la première conférence : la sacralisation du leadership chrétien, la législation impériale, le besoin de contrôle du clergé par l’évêque et le développement de la vie monastique. Le résultat de l’action de ces facteurs a été l’apparition de vêtements ecclésiastiques, qui ont très probablement été créés à l’initiative des ecclésiastiques eux-mêmes, de la tonsure, qui leur a été plutôt imposée par les évêques, ainsi que de maisons du clergé qui ont servi initialement non pas à la séparation, mais au contrôle de leurs habitants.
Pour citer cet article
Référence papier
Robert Wiśniewski, « Les prêtres, leurs communautés et sanctuaires en Orient et en Occident du ive au viie siècle », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses, 131 | 2024, 427-430.
Référence électronique
Robert Wiśniewski, « Les prêtres, leurs communautés et sanctuaires en Orient et en Occident du ive au viie siècle », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses [En ligne], 131 | 2024, mis en ligne le 17 juillet 2024, consulté le 12 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/asr/5155 ; DOI : https://doi.org/10.4000/122xi
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Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont susceptibles d’être soumis à des autorisations d’usage spécifiques.
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