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Résumés des conférences

Les protestantismes en France aux xxe et xxie siècles (II)

Patrick Cabanel
p. 585-594

Texte intégral

  • 1 Dans le premier chapitre, « Un isolat. Montagne et religion », de mon ouvrage La fabrique d’un haut (...)
  • 2 A. Siegfried, « Le groupe protestant cévenol », M. Boegner, A. Siegfried (dir.), Protestantisme fra (...)

1Le séminaire de l’année 2021-2022 s’était terminé sur les « Réveils français » de l’entre-deux-guerres, avec l’étude de La Cause et de la « Brigade de la Drôme ». Celui de l’année 2022-2023 a poursuivi l’analyse de cette période particulièrement intéressante dans l’histoire du protestantisme français, mais pour l’heure mal connue, même si une série de thèses et publications sont en train de changer la donne, on va le voir. En contrepoint des « Réveils » et en guise d’introduction, nous avons commencé par étudier ce que l’on pourrait appeler la vie quotidienne dans les paroisses rurales du protestantisme, objet de beaucoup d’inquiétude et d’intérêt de la part des dirigeants, notamment au sein du christianisme social qui organise deux congrès en zone rurale, à Bergerac (1926) puis au Chambon-sur-Lignon (1933). On ne saurait parler encore tout à fait de sociologie religieuse – laquelle s’invente dans le monde catholique à peu près au même moment et pour répondre à des problématiques assez similaires, mais on est frappé par le surgissement d’enquêtes rédigées par des pasteurs de terrain, avec de premiers essais de statistiques ; quelques exemples ont été étudiés à partir de leurs publications (pour les Cévennes lozériennes, le Queyras, le plateau du Chambon-sur-Lignon en Haute-Loire). Après la fin du séminaire, un document précieux a du reste été découvert dans des archives aux États-Unis : la présentation détaillée de cette paroisse du Chambon, en 1934, par le pasteur sortant, Roger Casalis, à destination de son successeur (André Trocmé), et son étude a été publiée1. La plupart de ces terroirs (sauf précisément Le Chambon…) présentent en fait un double visage, familier aux historiens du protestantisme contemporain. C’est d’une part une forme d’exténuation, pour ne pas dire d’extinction, religieuse, liée à une forte émigration qui déstructure les anciens réservoirs humains, et (surtout ?) à la porosité bien connue du protestantisme, au moins dans sa forme « libérale », face à la sécularisation et à la concurrence de « messianismes » laïques, en l’occurrence la République et son école et ces idéologies montantes, le socialisme, le pacifisme, un internationalisme de type SDN. D’autre part, ces mêmes milieux peuvent connaître, du fond même de leur situation religieuse entamée ou catastrophique, des « Réveils » flamboyants, plus ou moins éphémères (en vérité fragiles, dans la moyenne ou longue durée). Dialectique toute classique en monde protestant ; André Siegfried, fin connaisseur de l’Ardèche et plus largement de ce qu’il a appelé le « Midi cévenol », mais aussi des États-Unis, a forgé à ce propos l’intéressante formule de « belt d’esprit religieux » : « C’est un feu qui couve encore, qui se ravive de temps à autre dans des réveils, des revivals de type anglo-saxon »2. Ainsi peut-on comprendre l’arrivée presque tonitruante du pentecôtisme dans ces vieux terroirs huguenots et républicains, après et avant d’autres réveils (du darbysme ou de l’Armée du Salut aux évangéliques contemporains).

  • 3 Nogent-sur-Marne 2021, 539 p. Préface d’Étienne Lhermenault.

2Le pentecôtisme, précisément. Deux thèses sur son histoire en France au xxe siècle ont été ou sont rédigées sous ma direction et celle de Sébastien Fath. Leurs auteurs sont venus présenter leurs résultats dans deux séances successives. Alexandre Antoine (qui a soutenu sa thèse début décembre 2022) est intervenu sur « Naissance et développement du pentecôtisme en France : le cas des Assemblées de Dieu en France (1909-1968) » ; Fabio Morin (soutenance en 2024) sur « Le pentecôtisme et les relations intra-ecclésiales au sein du protestantisme au xxe siècle en France : accueil favorable, rejet, mépris ou ignorance ? ». A. Antoine a bâti son propos autour d’une chronologie en trois temps : naissance et développement (1909-1939) ; résilience et questionnement identitaire (1945-1956) ; fin du revivalisme ou de la période effervescente du Mouvement de Pentecôte français (jusqu’au « départ des prophètes », 1967-1970). Ce n’est pas le lieu ici de résumer cette riche et forte thèse (700 p.), par ailleurs en voie de publication. Pas plus que pour la thèse de F. Morin, qui s’intéresse, lui, aux relations entre le pentecôtisme, nouveau venu conquérant, comme tout Réveil, et les Églises « déjà là », dont les réactions et les relations peuvent être très variées. Morin a évoqué dans le séminaire ce qu’il appelle les « facteurs préparateurs », jusqu’aux « compagnons de route » du pentecôtisme naissant ; dans un deuxième temps, il a parcouru le paysage des relations intraprotestantes à l’égard de ce pentecôtisme, avec, par exemple, l’Union de prières de Charmes ou le Réveil en milieu tzigane. Il s’est enfin intéressé aux origines des premiers pasteurs pentecôtistes et à celles de leurs épouses. Ces deux travaux renouvellent notre connaissance des protestantismes du xxe siècle. Comme le font ceux d’Anne Ruolt, une ancienne fidèle du séminaire, auteure d’un livre important sur l’Institut biblique de Nogent, à l’occasion de son centenaire : À l’ombre du grand cèdre. Histoire de l’Institut biblique de Nogent, 1921-20213. Elle est venue présenter cet institut, œuvre d’une grande famille du protestantisme revivaliste : les Saillens et Blocher, et qu’elle a défini comme un instrument du Réveil, puis une pépinière pour les Églises et les œuvres.

  • 4 La biographie de Christiane Tietz, Karl Barth. Un penseur pour le XXIe siècle (Genève, 643 p.), est (...)
  • 5 B. Reymond, Théologien ou prophète. Les francophones et Karl Barth avant 1945, Lausanne 1985.
  • 6 P. Cabanel, De la paix aux résistances. Les protestants français 1930-1945, Paris 2015, chapitre 1  (...)

3Au terme de ces trois interventions, le séminaire n’en a pas pour autant quitté ces riches terres matricielles de l’entre-deux-guerres. Il s’est efforcé de proposer une introduction à une œuvre théologique qui, pour n’être pas de l’ordre d’un Réveil, n’en a pas moins introduit une révolution décisive : le barthisme. Après de brefs éléments biographiques sur Karl Barth4, le séminaire a abordé la rupture créée par son premier ouvrage, le Romerbrief (décembre 1918, rééd. 1922), et ses réceptions dans le monde germanophone et surtout, pour ce qui nous intéressait ici, en France. Je ne reprends pas tout ce qu’a apporté l’étude devenue classique de Bernard Reymond5, ni les pages que j’ai pu consacrer au barthisme en France et auxquelles je prends la liberté de renvoyer6. Outre une évocation, sur textes, de la passionnante séance organisée autour de l’œuvre de Barth à la Société française de philosophie, en 1933 (le pasteur Pierre Maury était le porte-parole du théologien), le séminaire a choisi de travailler pas à pas trois longs extraits de Parole de Dieu et Parole humaine, le premier livre de Barth traduit en français (« Je sers », 1933), quelles que soient les réserves qui ont pu être émises sur la qualité de la traduction et sur son retard par rapport à l’évolution de la pensée de Barth, cet ouvrage pionnier dans notre langue traduisant des textes qui étaient parus depuis une dizaine d’années. Le séminaire a donc étudié « Le chrétien dans la société » (septembre 1919, ici les p. 47-55 et 79-81) et « Le problème éthique à l’heure actuelle » (septembre 1922, ici p. 162-169). Citons seulement deux phrases :

Certes, elles sont faciles à trouver, toutes les combinaisons « chrétiennes sociales », « évangéliques sociales », « religieuses sociales », mais il faut nous poser très sérieusement la question : tous ces traits d’union que notre audacieuse logique multiplie ne risquent-ils pas d’aboutir à de dangereux courts-circuits ? […] Certes, séculariser le Christ une fois de plus – et aujourd’hui par exemple, par amour de la social-démocratie, du pacifisme ou des Wandervögel, comme jadis par amour des patries, du germanisme, du libéralisme – nous pouvons encore le tenter ; mais nous redoutons l’aventure, parce que nous ne voudrions pas, une fois, de plus, trahir le Christ (souligné par l’auteur, p. 50-51).

4Il y a là une condamnation tellement exacte d’une évolution majeure du protestantisme français, pour prendre cet exemple (Barth visait le monde germanique ou germanophone, mais la problématique est la même), que l’on comprend combien les tenants du libéralisme ou du christianisme social ont pu être agacés et hostiles au « trublion » bâlois, lui-même en rupture avec le socialisme religieux d’un Leonhard Ragaz, son compatriote et premier maître à penser.

  • 7 Le chapitre « Veillée d’armes : le christianisme social », dans P. Joutard, J. Poujol, P. Cabanel ( (...)

5On comprend aussi que les champions du christianisme social, alors tentés de voir dans la Société des Nations l’arrivée dans une terre promise, aient reproché à Barth, tout à sa définition d’un Dieu vertical, tout autre, « caché » (p. 79), son dédain supposé de l’histoire et de l’immanence, son retrait supposé de la vie politique et sociale. Lecture d’alors, trop rapide, et frisant le contresens, comme l’évolution politique de l’Allemagne, où le Suisse enseignait (à Bonn), allait le montrer : l’absolue différence de Dieu pouvait conduire le chrétien à se tenir à l’écart du « monde », mais aussi, à l’inverse, le faire s’engager, dès lors que ce « monde » entendait mettre la main sur Dieu, se l’approprier. Rien de neuf, du reste, sous le soleil de l’Écriture : « rendre à César… ». C’est le temps où le jeune régime nazi entend « germaniser » l’Église luthérienne, sous le nouveau nom de Deutsche Christen, chrétiens-allemands, un courant rapidement devenu très majoritaire, mais confronté à l’opposition tenace de la minorité, l’Église confessante, dont Barth, avant comme après son départ d’Allemagne (1935), a été le premier théologien. Le séminaire l’a ici délaissé un moment, pour regarder les choses du côté français, en revisitant l’immense curiosité de ce protestantisme, telle que la donnent à voir ses principaux périodiques nationaux, Foi et Vie (barthien), Christianisme social, et régionaux, face à la bataille entre protestants allemands et avec le nazisme (le Kirchenkampf). Curiosité qui est aussi une forme de « préparation » pour le temps qui allait venir d’une résistance spirituelle aussi en France. Ici encore je prends la liberté de renvoyer à des articles déjà anciens ou plus récents7.

6Nous avons observé brièvement les réactions des protestants français face aux accords de Munich. De nombreux dirigeants sont antimunichois, à l’instar de la très respectée bibliste Suzanne de Dietrich, qui publie dans la revue des jeunes, Le Semeur, en novembre 1938, un article prophétique : « Savez-vous le texte qui m’a hantée en ce début d’octobre ? C’est le plus sinistre de l’Évangile : “À partir de ce jour-là, Hérode et Pilate devinrent amis”. Malheureux chrétiens, ne voyez-vous donc pas que tout ce qui s’est trafiqué là n’est pas de Dieu, mais du diable ? Quand prendrez-vous le sac et la cendre ? », etc. Puis le séminaire est logiquement revenu à Barth, pour la lecture de ses deux lettres aux protestants français, de part et d’autre de la défaite de juin 1940. La première a été rédigée (en allemand) en décembre 1939, et publiée en français par Foi et Vie (numéro de janvier-février 1940), avec de grosses coupures exigées par la censure, avant une publication intégrale dans Esprit (avril 1940) et à nouveau Foi et Vie (mai-juin 1940). La seconde est rédigée en octobre 1940, et comporte ces mots, que l’auteur a soulignés, et que la revue clandestine Témoignage chrétien allait citer : « Dans l’Église de France, la guerre doit continuer spirituellement. L’Église de France ne saurait conclure la paix ou l’armistice avec Hitler ». Sans insister sur ces textes remarquables, et précoces, aux diffusions très contrastées (le premier a été traduit en plusieurs langues et connu dans une série de pays, le second a circulé sous le manteau dans la France occupée ou vichyste), on remarquera non pas leur évidente inscription dans l’urgence de l’histoire et de l’actualité (cf. plus haut), non pas même ce que l’on pourrait appeler un « gaullisme théologique », mais à la fois le choix de parler de « guerre spirituelle » (qui suffit à fonder la notion de « résistance spirituelle », dont les historiens ont pu discuter), et, dans une tout autre dimension, une énième preuve de la relation directe, et souvent si féconde, du minuscule protestantisme français avec les puissants protestantismes étrangers et leurs grands théologiens, ici ce Barth qui a la rare particularité d’être à la fois calviniste et de langue allemande.

  • 8 J’ai réédité ces deux sermons, avec sept autres, et une introduction, dans le petit recueil Résiste (...)
  • 9 D. McGurk, « An Examination of the Sermons of pastor Jean Médard in the French city and district of (...)
  • 10 50 sermons de Vergara, 113 de Bertrand, sont conservés à la Société de l’histoire du protestantisme (...)

7Il était logique, et le séminaire a saisi une occasion pas si fréquente de se frotter un peu à l’homilétique, qu’à la suite de ces deux lettres il s’intéressât à la prédication des pasteurs dans les premiers dimanches ayant suivi l’armistice, notamment ceux des 23 juin et 14 juillet 1940. Le regretté Pierre Bolle, pionnier de l’histoire des protestants français dans les années 1940 et de leur résistance spirituelle, avait voulu entreprendre le recueil de ces sermons du 14 juillet, dont le plus célèbre, par sa lucidité et son tranchant, aussi par la personnalité de son auteur (que la Gestapo allait arrêter au début d’un culte en mai 1943), est celui de Roland de Pury, prononcé à Lyon. On connaît également la « déclaration » faite par ses collègues Trocmé et Theis dans le temple du Chambon-sur-Lignon, le 23 juin : « Nous résisterons », annoncent-ils, « avec les armes de l’Esprit » – on note, comme chez Barth, le choix de mots auxquels l’historien doit être sensible lorsqu’il réfléchit, à partir d’archives, à une typologie des formes de résistance8. Depuis Bolle et le recueil cité note 8, une thèse a été soutenue à Belfast en 2020, sur la prédication de 1939 à 1945 du pasteur de Rouen, Jean Médard9 : sa collection de 62 sermons, entièrement conservée, aux textes souvent remarquables, apporte une pierre de choix à l’édifice de la résistance spirituelle, et philosémite, dans la France occupée. Citons les trois sermons sur Daniel et Nabuchodonosor, prononcés les 15 septembre, 3 et 17 novembre 1940, et ceux des 7 juin et 18 octobre 1942, sur la question de l’antisémitisme. D’autres collections de sermons existent, et attendent leur lecteur historien : ceux de Madeleine Blocher-Saillens, pasteure baptiste, de Paul Vergara et André-Numa Bertrand, tous deux à l’Oratoire du Louvre, également à Paris, etc.10.

  • 11 La similitude de lieu, la ressemblance des dates, le fait que des participants à la première réunio (...)

8Une étape nécessaire, toujours dans la quête d’une résistance spirituelle à la française, a consisté à étudier systématiquement les deux textes issus de rencontres de théologiens et de laïcs à Pomeyrol, non loin d’Arles, en septembre 1941 puis en septembre 1942. Les « thèses de Pomeyrol » (1941) ont entendu fonder sur l’Écriture l’attitude du chrétien face à l’État, et son irréfragable indépendance lorsque l’État entreprend de se soumettre l’Église ; la dernière des thèses est consacrée à la « question juive ». C’est à cette « question » qu’au lendemain des rafles d’août 1942 en zone non occupée, qui ont commencé dans les camps d’internement de Vichy où étaient présents le pasteur Manen (Les Milles) et des équipières et équipiers de la Cimade (Gurs, Brens, Le Récébédou, Rivesaltes…), sont entièrement dédiées les « affirmations de Pomeyrol11 ». Une ultime séance a porté, sans y insister, sur l’aide offerte aux juifs dans ces années 1940 par les pasteurs et les communautés protestantes, notamment dans les « terres de refuge » (Cévennes, Chambon-sur-Lignon, etc.), et sur la coexistence dans les mêmes terroirs des deux grandes formes de résistance, en armes (les maquis) et civile et spirituelle.

  • 12 Un problème de calendrier a privé le séminaire d’écouter directement P.-Y. Kirschleger. Anne Dollfu (...)
  • 13 Recours a été fait à deux articles : la présentation du CSP par Mehl (Archives de Sociologie des Re (...)
  • 14 Cf. un aperçu dans mes contributions « Les protestants français : une culture politique de gauche ? (...)

9Cette longue page « barthienne » une fois refermée, le séminaire a choisi d’aborder l’après-1945 par un bref retour en arrière, afin de rendre compte de l’unité retrouvée de l’Église réformée de France (ERF), en 1938 (unité qui a du reste compté, face au régime de Vichy, pour parler d’une seule voix, y compris parce que le premier président du nouveau conseil national de l’ERF, Marc Boegner, était déjà, depuis 1929, le président de la Fédération protestante de France). Nous avons suivi ici l’ouvrage d’Anne Dollfus et Pierre-Yves Kirschleger, L’Église réformée de France (1938-2013). Une présence au monde (Paris 2021, 448 p.)12, une synthèse très utile, qui s’ouvre sur la marche vers la réunification et se clôt sur la disparition de l’ERF dans la fusion avec l’Église luthérienne pour former l’Église protestante unie de France (EPUDF). L’accent a été mis sur deux thèmes. À partir d’une remarque de Kirschleger sur le parallélisme croissant entre l’histoire du protestantisme et celle du catholicisme, nous avons insisté sur le développement d’une sociologie du protestantisme, en gésine dès les années 1920, nous l’avons vu, désormais affirmée avec les travaux de Pierre Lestringant, Paul Conord, Émile-Guillaume Léonard, et surtout la création à Strasbourg du CSP (Centre de sociologie du protestantisme), avec Roger Mehl puis Jean-Paul Willaime, qui s’en est fait récemment l’historien13. Puis nous avons ouvert un chapitre qui à vrai dire aurait pu appeler bien des développements, celui de la « présence au monde », pour reprendre le sous-titre de l’ouvrage (le Barth des années 1920 aurait sursauté !)14. L’ERF, les organisations de jeunesse, du scoutisme à la « Fédé » (Fédération française des associations chrétiennes d’étudiants, toutes protestantes), et une part croissante du protestantisme français, également entraîné par l’exemple du Conseil œcuménique des Églises, ont « parlé au monde » (Boegner avait montré le chemin, si l’on veut, dans les années 1940), prôné un engagement social et politique croissant, en un mot assumé une politisation dans laquelle d’autres pans du protestantisme ont pu voir une nouvelle sécularisation et une évolution contestable, avant de préparer une riposte qui allait prendre en partie le visage de l’évangélicalisme. Dollfus et Kirschleger rapportent des prises de position très éclairantes, de la part d’une série de pasteurs. Hébert Roux : « Les temps sont revenus du prophète Amos, où l’on achète le pauvre pour une paire de souliers et où l’on vend jusqu’à la criblure du froment » (1945, cité p. 216). Élie Lauriol : « Le communisme est le fruit des relations coupables du capitalisme et de l’Église » (1948, cité p. 221). Georges Casalis : « Il est capital de crever le cercle de l’individualisme piétiste, d’ouvrir sur le monde notre psychologie de ghetto, de prêcher et d’enseigner qu’on est chrétien dans toute sa vie. […] Nous sommes en train de découvrir qu’un témoignage systématiquement apolitique n’est pas vraiment évangélique » (1960, cité p. 298), etc.

  • 15 J. Baubérot, Le pouvoir de contester. Contestations politico-religieuses autour de « mai 68 » et le (...)
  • 16 À partir de la publication du texte dans Christianisme social 9-10 (1971), p. 563-571 (p. 547-572).

10Le « couronnement » de ce chemin du protestantisme vers la gauche a sans doute été l’explosif document Église et pouvoirs de 1971, étudié de longue date par Jean Baubérot et Jean-Paul Willaime15. Le séminaire a lu très attentivement le chapitre le plus provocateur : le 7, « Le problème de l’Église et des Pouvoirs dans le présent16 ». L’autocritique, à la fois institutionnelle et corporative, est sans concession, et pratique même une forme de démolition joyeuse : « Imbriquées dans un tissu complexe de relations avec les pouvoirs économiques et sociaux, [les Églises] profitent de ces rapports de fait ; elles ont une place garantie dans l’ordre établi […] et servent, en réponse, à l’appui explicite ou implicite des pouvoirs, ainsi qu’à la décoration éventuelle de leurs solennités ». Avoir, savoir et pouvoir de l’Église sont dénoncés tour à tour. Ne préfère-t-elle pas avoir dans ses pasteurs des « “fonctionnaires” du religieux », « d’où les réactions lorsque ceux-ci se mettent à vouloir être des hommes comme les autres ». L’Église exerce un « pouvoir idéologique qui est une source de conditionnement important », tandis que l’éthique dominante reçoit, enrobe, conditionne l’Évangile. La prédication « “apolitique” (c’est-à-dire politiquement soumise) » pourrait expliquer la désertion de cultes jugés « monotones, logues, manes » (sic). Conclusion : « Nous avons à retrouver le nerf de l’Évangile, qui ne saurait être identifié avec un timide réformisme social, mais s’exprime au contraire dans une joyeuse audace eschatologique : l’attente de l’autre monde, le royaume, implique un effort incessant pour rendre ce monde autre ». L’antique Société centrale d’évangélisation, intégrée en 1968 à la Commission générale d’évangélisation de l’ERF, a pour président, en 1976, Georges Casalis, qui l’oriente vers l’action politique et déclare que l’insurrection des pauvres est « un des signes précurseurs du Royaume ».

  • 17 Titre d’un chapitre de A. Dollfus et P.-Y. Kirschleger.
  • 18 F. Bluche, P. Chaunu, Lettre aux Églises, Paris 1977, p. 119.

11La répétition et le triomphe d’un tel discours au cours des « vingt glorieuses » (1960-1980)17 de l’ERF, à la FPF, au COE, ont fini par entraîner des éléments d’une contre-offensive, du reste antérieurs à Église et pouvoirs. On peut signaler pêle-mêle des ouvrages de Jacques Ellul, Fausse présence au monde moderne (1963) et L’Espérance oubliée (1972) ; la création en 1965 par le pasteur François Gonin de l’EPEE (équipe de prière, écriture sainte, évangélisation) ; celle, en 1973, de l’ANCRE (Action pour le combat et le réveil de l’Église) ; des départs de pasteurs, Gonin, Pierre Courthial, pour la Faculté libre de théologie réformée d’Aix-en-Provence, qui se distingue à la fois de Vaux-sur-Seine (1965) et de l’IPT (Institut protestant de théologie, qui regroupe les facultés de Paris et Montpellier) ; la création des revues Ichtus (1970) puis Hokhma (1976), la première déclarant dans son premier éditorial : « L’Église, envoyée dans le monde, doit lui être présente ; mais ne la voit-on pas souvent capituler devant “l’esprit du monde”, et s’en imprégner ? » ; la publication par Pierre Chaunu et François Bluche, en 1977, de la Lettre aux Églises : « La chaire de vérité n’est pas faite pour conférer sur le socialisme, le pluralisme, le freudisme, l’hédonisme, le syncrétisme, le maoïsme, l’humanisme, le bouddhisme, le pédagogisme, etc. »18.

  • 19 S. Fath, Billy Graham, pape protestant ?, Paris 2002.
  • 20 J’ai rédigé sa notice dans le tome I de P. Cabanel, A. Encrevé (dir.), Dictionnaire biographique de (...)
  • 21 R. Barthes, Mythologies, Paris 1970 et rééditions (1957).
  • 22 Y compris dans ses derniers mots : « La campagne de Billy Graham n’a été qu’un épisode maccarthyste (...)
  • 23 Il est venu dès décembre 1946, de manière très confidentielle, à l’invitation de Jacques Blocher ; (...)
  • 24 Et notamment son article « La réception de Billy Graham en France (1954-1986) », dans Id. (dir.), L (...)
  • 25 « La campagne d’évangélisation de Billy Graham », Esprit 122-1 (janvier 1987), p. 67-82 ; J. Baubér (...)

12Mais déjà ces deux historiens – des convertis – disaient apercevoir les signes d’un « redressement », épisodique en Europe, bien plus massif aux États-Unis, des courants évangéliques et de l’orthodoxie réformée. Dans l’impossibilité de tout aborder (!), le séminaire a choisi de donner un coup de projecteur sur le célèbre prédicateur Billy Graham et ses campagnes dans le monde, dont la France. Nos guides ont été bien sûr l’ouvrage de Sébastien Fath sur le « pape protestant ? »19, mais aussi Roland Barthes (un protestant peu connu comme tel)20, dont la mythologie « Billy Graham au Vel’d’Hiv’ »21, aussi brillante que tendancieuse à tous égards22, a été lue attentivement. On sait que c’est la quatrième venue de Graham en France23, au Palais omnisports de Paris-Bercy en septembre 1986, qui a surtout été remarquée, notamment dans la grande presse et les journaux télévisés, avec campagne publicitaire dans le métro parisien, rencontre avec François Mitterrand, etc., le tout quelques jours avant un voyage de Jean-Paul II à Lyon. Outre Fath24, nous avons recouru à une étude d’observation participante menée par Jean Baubérot, Françoise Champion, Jacques Gutwirth et Agnès Rochefort-Turquin, ainsi qu’à un chapitre du même Baubérot25.

  • 26 Notamment J.-P. Willaime et P. Portier, La religion dans la France contemporaine. Entre sécularisat (...)
  • 27 P. Cabanel, Le droit de croire. La France et ses minorités religieuses, XVIe-XXIe siècle, Paris 202 (...)

13Il restait au séminaire à aborder les temps les plus contemporains, l’essor continu des protestantismes évangéliques, les recompositions de la religion en ultramodernité, les évolutions des paysages religieux et laïque français. Ce ne pouvait être qu’un aperçu, auquel des travaux de Jean-Paul Willaime et Philippe Portier ont servi de guide26 ; j’ai également utilisé le dernier chapitre et la conclusion du livre que je rédigeais alors sur la longue construction du pluralisme religieux en France27.

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Notes

1 Dans le premier chapitre, « Un isolat. Montagne et religion », de mon ouvrage La fabrique d’un haut lieu. Le Chambon-sur-Lignon et le Plateau, XIXe-XXIe siècles, Le Cheylard 2024.

2 A. Siegfried, « Le groupe protestant cévenol », M. Boegner, A. Siegfried (dir.), Protestantisme français, Paris 1945, p. 24.

3 Nogent-sur-Marne 2021, 539 p. Préface d’Étienne Lhermenault.

4 La biographie de Christiane Tietz, Karl Barth. Un penseur pour le XXIe siècle (Genève, 643 p.), est parue en février 2023.

5 B. Reymond, Théologien ou prophète. Les francophones et Karl Barth avant 1945, Lausanne 1985.

6 P. Cabanel, De la paix aux résistances. Les protestants français 1930-1945, Paris 2015, chapitre 1 ; Id., « Barth, Maury et Foi et Vie, ou le récit d’un début », Foi et Vie. Karl Barth et ses interfaces (février 2019), p. 31-44.

7 Le chapitre « Veillée d’armes : le christianisme social », dans P. Joutard, J. Poujol, P. Cabanel (dir.), Cévennes, terre de refuge, 1940-1944, 5e éd. revue et augmentée, Sète 2012 [1987] ; depuis, Id., « Deux revues protestantes françaises face au nazisme : la Revue du christianisme social et Foi et Vie (1932-1940) », dans M. Grunewald, O. Dard, U. Puschner (dir.), Confrontations au national-socialisme en Europe francophone et germanophone 1919-1940, vol. V-2. Catholiques et protestants francophones – Juifs allemands et français, Bruxelles 2022, p. 185-205 ; Id., « Trois pasteurs français face à l’antisémitisme nazi », dans L. Guillon, H. Knörzer, K. Schubert, Juifs et protestants. Entre affinités électives et dialogue impossible, Louvain 2020, p. 259-272.

8 J’ai réédité ces deux sermons, avec sept autres, et une introduction, dans le petit recueil Résister. Voix protestantes, Nîmes 2012, 158 p.

9 D. McGurk, « An Examination of the Sermons of pastor Jean Médard in the French city and district of Rouen 1939 to 1945 », Queen’s University Belfast, Belfast 2020. J’étais membre du jury.

10 50 sermons de Vergara, 113 de Bertrand, sont conservés à la Société de l’histoire du protestantisme français ; plusieurs, avec d’autres de leur troisième collègue, Gustave Vidal, ont été publiés dès 1945 dans Voix chrétiennes dans la tourmente 1940-1944. Henri Manen (Aix-en-Provence : La main de Dieu, 1943) comme Henri Eberhard (Dieulefit, Drôme : Pendant l’orage, 1947) ont également publié des recueils de sermons de cette période.

11 La similitude de lieu, la ressemblance des dates, le fait que des participants à la première réunion aient été également présents lors de la seconde, ont pu introduire des confusions entre les deux textes, que les historiens distinguent désormais en Thèses (1941) et Affirmations (1942) de Pomeyrol.

12 Un problème de calendrier a privé le séminaire d’écouter directement P.-Y. Kirschleger. Anne Dollfus, malheureusement disparue, avait soutenu en 2013, sous la direction de Jean-Paul Willaime, un mémoire pour le diplôme de l’EPHE-PSL, « L’Histoire de l’Église réformée de France de 1938 à 2000 au fil des synodes nationaux ». J’étais membre du jury. Sur leur ouvrage, on peut lire la recension d’Étienne Fouilloux, « Protestants français du xxe siècle », Cristianesimo nella storia 2 (2022), p. 583-593.

13 Recours a été fait à deux articles : la présentation du CSP par Mehl (Archives de Sociologie des Religions, 1970, p. 121-122) et le texte de J.-P. Willaime, « Sociologie des protestantismes. Cadres institutionnels et trajectoire individuelle », Archives de sciences sociales des religions 4 (2018), p. 25-51.

14 Cf. un aperçu dans mes contributions « Les protestants français : une culture politique de gauche ? » et « Lieux et moments de la contestation protestante », dans D. Pelletier, J.-L. Schlegel (dir.), À la gauche du Christ. Les chrétiens de gauche en France de 1945 à nos jours, Paris 2012, p. 177-201 et 351-371 (rééd. 2015, p. 211-241 et 423-448).

15 J. Baubérot, Le pouvoir de contester. Contestations politico-religieuses autour de « mai 68 » et le document « Église et pouvoirs », Genève 1983 ; Id., « L’élaboration du document “Église et pouvoirs” », Archives de sciences sociales des religions 1 (1980), p. 7-27 ; J.-P. Willaime, « Église et pouvoirs et pouvoir dans l’Église : analyse du courrier reçu par la Fédération protestante de France », Parole et Société 3 (1973), p. 323-360.

16 À partir de la publication du texte dans Christianisme social 9-10 (1971), p. 563-571 (p. 547-572).

17 Titre d’un chapitre de A. Dollfus et P.-Y. Kirschleger.

18 F. Bluche, P. Chaunu, Lettre aux Églises, Paris 1977, p. 119.

19 S. Fath, Billy Graham, pape protestant ?, Paris 2002.

20 J’ai rédigé sa notice dans le tome I de P. Cabanel, A. Encrevé (dir.), Dictionnaire biographique des protestants français de 1787 à nos jours, A-C, Paris 2015.

21 R. Barthes, Mythologies, Paris 1970 et rééditions (1957).

22 Y compris dans ses derniers mots : « La campagne de Billy Graham n’a été qu’un épisode maccarthyste ».

23 Il est venu dès décembre 1946, de manière très confidentielle, à l’invitation de Jacques Blocher ; puis en juin 1955 et mai 1963.

24 Et notamment son article « La réception de Billy Graham en France (1954-1986) », dans Id. (dir.), Le protestantisme évangélique, un christianisme de conversion. Entre ruptures et filiations, Turnhout 2004, p. 81-106.

25 « La campagne d’évangélisation de Billy Graham », Esprit 122-1 (janvier 1987), p. 67-82 ; J. Baubérot, Le protestantisme doit-il mourir ?, Paris 1988, p. 153-170. Sur la continuation de l’action de la Billy Graham Evangelical Association, dirigée depuis 2000 par Franklin Graham, voir notamment P. Bourdeaux et J. Jammes (dir.), Chrétiens évangéliques d’Asie du Sud-Est. Expériences locales d’une ferveur conquérante, Rennes 2016.

26 Notamment J.-P. Willaime et P. Portier, La religion dans la France contemporaine. Entre sécularisation et recomposition, Malakoff 2021 ; J.-P. Willaime, « Un laboratoire permanent de réinvention du religieux », Foi et Vie 5 (2021), p. 33-41 ; Id., La guerre des dieux n’aura pas lieu. Itinéraire d’un sociologue des religions, Genève 2019.

27 P. Cabanel, Le droit de croire. La France et ses minorités religieuses, XVIe-XXIe siècle, Paris 2024, 382 p.

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Pour citer cet article

Référence papier

Patrick Cabanel, « Les protestantismes en France aux xxe et xxie siècles (II) »Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses, 131 | 2024, 585-594.

Référence électronique

Patrick Cabanel, « Les protestantismes en France aux xxe et xxie siècles (II) »Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses [En ligne], 131 | 2024, mis en ligne le 17 juillet 2024, consulté le 23 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/asr/5210 ; DOI : https://doi.org/10.4000/122xv

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Auteur

Patrick Cabanel

Directeur d’études, École pratique des hautes études, section des Sciences religieuses – PSL

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