Anthropologie visuelle du religieux
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1Pour cette première année, j’ai fait le choix de remobiliser certains de mes travaux antérieurs, notamment ceux consacrés aux pentecôtismes africains et aux figures de prophètes, afin de présenter certains des attendus de cette chaire d’anthropologie visuelle du religieux.
2L’étude des faits religieux constitue assurément un domaine privilégié pour développer une perspective de recherche relevant de l’anthropologie visuelle. En complément des méthodes d’enquête habituelles, les pratiques visuelles de terrain permettent de rendre compte de l’expérience sensible, de donner corps aux pratiques et aux gestes, de porter attention aux matérialités et aux interactions, à l’expression des sensibilités, ou encore de révéler la manière dont les entités, les esprits et les dieux se manifestent. L’anthropologie visuelle du religieux ne se réduit toutefois pas aux pratiques visuelles des anthropologues ni aux écritures alternatives de la recherche en sciences humaines et sociales. Elle entend également interroger les configurations et les cultures audio-visuelles du religieux, en analysant les images produites ou mobilisées par les individus et les collectifs en lien avec leurs pratiques et leurs expériences.
- 1 Pour une présentation synthétique des perspectives de recherche de l’anthropologie visuelle, on pou (...)
3Je suis ainsi revenu, au cours du premier semestre, sur la double perspective classique d’une anthropologie de et par l’image1, à l’appui de différents cas tirés de mes recherches. Il s’agissait de rendre compte de certains enjeux de méthode et d’écriture visuelle de la recherche, tout en abordant la question des usages religieux (ici pentecôtistes) de la médiation audiovisuelle.
4Le deuxième semestre a, quant à lui, été consacré à la lecture et à la présentation d’une sélection de textes qui participent aux débats actuels de l’anthropologie visuelle. L’idée était non seulement de proposer un état de la recherche, mais aussi d’articuler ces lectures au corpus des films, généralement peu accessibles, qui sont mobilisés dans ces articles par leurs auteurs.
Méthode et écriture de la recherche
- 2 Pour plus de détails sur cette recherche : D. Mottier, Une ethnographie des pentecôtismes africains (...)
5Ma recherche au sein des Églises pentecôtistes africaines de la région parisienne2 a été marquée, lors d’une première étude de cas, par un travail filmique qui a abouti à la réalisation d’un documentaire intitulé Prophète(s). Cette expérience, sur laquelle j’ai fait retour, m’a permis d’exposer certaines vertus heuristiques de la pratique du film en anthropologie en trois points : filmer pour décrire et observer, filmer pour revoir et partager, filmer pour raconter.
- 3 Certaines des réflexions à suivre ont été développées par ailleurs : D. Mottier, « Mettre en scène (...)
6La principale difficulté à laquelle j’ai été confronté, dans les premiers temps de ma recherche, a été de me faire une place au sein de ces espaces cultuels qui ne sont pas des espaces d’observation, mais des espaces de conversion3. La démarche filmique dans laquelle je me suis engagé m’a permis de mieux construire ma posture d’observation dans cet espace religieux qui, s’il tolère mal l’intrusion d’un observateur non converti, est toujours enclin à incorporer une caméra à son dispositif. J’ai ainsi saisi l’opportunité qui m’a été donnée de filmer le culte du dimanche. Puis, par petites touches et déplacements successifs, j’ai fait évoluer cette insertion filmique en m’engageant dans une ethnographie du quotidien des pratiquants, que je filmais régulièrement. Ce changement de posture, de l’ethnographe à l’ethnographe-cinéaste, a été décisif. Plus qu’un complément, le processus filmique a été un supplément de méthode qui, d’une certaine façon, a permis de créer les conditions de possibilité de ma recherche.
7L’exposé de cette expérience ethnographique, quoique singulière, est exemplaire de la manière dont la pratique du film peut modifier les modes d’engagement de l’ethnographe. Filmer est une manière radicalement différente d’inscrire sa présence sur le terrain ; elle libère de nombre de conventions sociales et autorise à transgresser, par exemple, sans autre motif que celui de former son regard, les règles proxémiques qui contraignent souvent l’ethnographe (en le maintenant parfois à distance du déroulement de l’action). Filmer justifie que l’on se rapproche puis que l’on s’éloigne, que l’on se place et que l’on se déplace, autrement dit que l’on cherche du regard, parfois avec hésitation, jamais sans insistance. Le processus filmique peut ainsi devenir un embrayeur de relations qui augmente les modes d’engagement du chercheur sur le terrain et consolide, par la modulation permanente de la relation de distance, l’épistémologie du regard qui est au fondement de l’ethnographique. L’acte de filmer doit donc être pris au sérieux, pour lui-même et en lui-même, car il opère un changement de posture dont l’ethnographe peut tirer profit, à condition bien entendu que ce geste d’écriture soit maîtrisé et que les protagonistes de la recherche consentent à y collaborer et à y participer activement.
- 4 Pour une approche interactionniste et réflexive de l’observation filmante, on se reportera à C. Lal (...)
- 5 C. de France, Cinéma et anthropologie, Paris, Éditions de la MSH, 1989 (1982), p. 311.
- 6 M. Mead, « Visual Anthropology in a Discipline of Words », dans P. Hockings (dir.), Principles of V (...)
8La pratique du film ne se réduit toutefois pas à la manière de se rendre présent, de s’engager dans les situations ou de construire les relations4. Filmer est un acte de création, chacun en conviendra, mais c’est aussi et surtout un moyen de pratiquer et de penser l’anthropologie différemment, en faisant du médium filmique un mode de connaissance à part entière. Jugeant « l’observation directe fugace, discontinue, irréversible, en un mot, suspecte »5, Claudine de France et d’autres après elle ont préconisé de lui substituer l’observation filmique qui autorise (parfois des années plus tard) un examen différé de la situation d’observation ethnographique dont elle porte la trace – Margaret Mead avait avancé le même argument dans son fameux plaidoyer en faveur d’une « anthropologie visuelle dans une discipline de mots »6.
9Le processus filmique participe ainsi à toutes les étapes de la recherche. Outre les éléments de communication non verbale que les séquences filmées permettent d’analyser, on y redécouvre constamment de nouveaux éléments à mesure que nos connaissances du terrain s’approfondissent. Elles permettent de suspendre, qui plus est, le temps de l’interprétation et invitent sans cesse à réévaluer le sens à accorder à ce qui a été observé. Des dispositifs de partage peuvent, en outre, être mis en place avec les personnes filmées et les collaborateurs de nos recherches, afin de s’accorder sur la description, la compréhension et le sens des situations.
- 7 D. Eribon, De près et de loin. Entretiens avec Claude Lévi-Strauss, Paris, Odile Jacob, 1988, p. 16 (...)
10Un tel examen différé des images en présence de personnes filmées n’est pas un simple procédé de reconnaissance, mais une véritable procédure partagée de connaissance. De même, le matériau filmique peut tout à fait être soumis à des collègues afin de confronter les analyses voire de les réévaluer quelques décennies plus tard, dès lors que les épreuves filmées ont été conservées et archivées soigneusement. La documentation filmique peut ainsi devenir une source précieuse, que les anthropologues doivent apprendre à lire, à critiquer et à interpréter comme les historiens interrogent ou produisent leurs sources. C’est sans doute ce qui a conduit Claude Lévi-Strauss à cette provocation : « Un film de cinq minutes tourné dans l’Athènes du ve siècle modifierait de fond en comble la vision que nous en donnent les historiens »7.
11Enfin, en complément de ces éléments méthodologiques (insertion et engagement filmiques dans les situations, examen différé et partage des matériaux, processus de co-création et de co-construction des savoirs suscitant différentes formes de collaboration), il est certain que la réalisation et le montage d’un film documentaire (que celui-ci relève du cinéma d’observation, du documentaire de création ou du cinéma expérimental), permettent de donner une forme alternative à sa recherche et d’organiser ses matériaux selon un principe narratif plutôt qu’analytique. À la différence d’un livre ou d’un article, un film peut facilement être adressé aux protagonistes de nos recherches et s’imposer comme une manière de rendre compte de notre travail, de le diffuser et de le mettre en circulation, tout en s’ouvrant à d’autres publics.
Médiation télévisuelle de l’expérience pentecôtiste
- 8 Certaines des réflexions à suivre ont été développées par ailleurs : D. Mottier, « Media-church. Et (...)
12Au cours de mes recherches au sein des Églises pentecôtistes africaines de la région parisienne, je me suis également intéressé aux usages pentecôtistes de l’audiovisuel, à travers la production, la diffusion et la circulation de vidéos de sermon sous forme de DVD ou sur internet8. Plus précisément, j’ai tenté d’interroger la relation spécifique qui s’établit entre les manières de voir et les manières de croire, sur un régime de communication qui est celui de la télé-vision. Par télé-vision, j’entendais non pas l’objet (le téléviseur) ou le moyen de diffusion (la chaîne de télévision) mais étymologiquement la « vision à distance ». Ce ressaisissement du sens permet de mieux articuler les dimensions visuelles et visionnaires, matérielles et imaginaires associées à ce type d’image, et d’interroger le statut ambivalent de cette technique de médiation qui est sans doute trop souvent présentée comme une forme d’achèvement réaliste des représentations.
- 9 Je renvoie ici notamment à B. Meyer, Aesthetic formations: media, religion, and the senses, New Yor (...)
13L’essor des Églises pentecôtistes charismatiques est étroitement corrélé à l’utilisation des nouveaux moyens de communication et à l’appropriation du modèle des télévangélistes. J’ai ainsi proposé de définir ces églises comme des espaces médiatiques, tant les dispositifs de médiatisation de l’expérience religieuse et de la performance scénique des prédicateurs, régulièrement amplifiée pendant le culte par une retransmission simultanée sur écrans géants et commercialisée a posteriori en DVD ou retransmis sur Internet, participent au rituel. Cela ne veut pas dire pour autant que ces dispositifs sont partout présents de la même manière ; mais y compris en leur absence au sein de petites Églises qui, faute de moyens, ne peuvent mobiliser les compétences des fidèles, créer des cellules audiovisuelles ou tout simplement financer des prestataires extérieurs, la médiation télévisuelle joue un rôle central dans la « formation esthétique »9 de l’expérience pentecôtiste charismatique. Le fait que j’ai parfois été impliqué, au cours de ma première étude de cas, dans la mise en œuvre minimale de dispositifs de captation au sein d’une petite Église dont la fréquentation n’excédait pas cent fidèles, devenant celui qui filme occasionnellement la prédication du dimanche, a été un moyen privilégié pour accéder aux ressorts médiatiques de ces espaces religieux. Il s’agissait donc d’interroger, plus généralement, la dimension proprement télévisuelle de cette configuration religieuse singulière.
- 10 M. Engelke, « Religion and the media turn: A review essay », American ethnologist 37, 2 (2010), p. (...)
14Outre les études directement associées aux télévangélistes américains, nombreux sont les chercheurs qui se sont intéressés, sur les terrains ghanéens et nigérians en particulier, au rôle des médias dans l’essor des Églises pentecôtistes charismatiques. À travers l’élaboration d’une esthétique standardisée et d’une rhétorique globalisée, l’utilisation des médias par les pentecôtistes est le plus souvent analysée comme un élément du renforcement des relations transversales entre groupes d’individus, sur fond de libéralisation des médias, et un moyen d’investir l’espace public, sinon de le saturer, dans une perspective d’évangélisation – l’idée selon laquelle les médias constituent un « moyen » d’évangélisation est régulièrement avancée par les acteurs eux-mêmes. Malgré la richesse de ces travaux, on peut toutefois regretter, à la suite de Matthew Engelke, que la notion de médiation ait été généralement considérée comme « a stable and portable concept »10 et non comme un processus social dont la « technicité » a des implications concrètes sur le déroulement de l’action cérémonielle et la modalisation de l’expérience religieuse. Aussi, il convient de prendre la mesure de ce travail de médiation.
- 11 M. de Certeau, L’invention du quotidien, t. I. Arts de faire, Paris, Gallimard, 1990, p. 260.
15Sans opposer les pratiques matérielles et les attitudes existentielles, ma réflexion a été fondée sur l’idée générale que le travail de médiation des techniques, auquel l’audiovisuel participe, constitue une opération structurante de la croyance – la croyance étant ici entendue, à la suite de Michel de Certeau, non pas comme « l’objet du croire (un dogme, un programme, etc.), mais [comme] l’investissement des sujets dans une proposition, l’acte de l’énoncer en la tenant pour vraie, autrement dit, [comme] une « modalité » de l’affirmation et non pas son contenu »11.
- 12 M.-J. Mondzain, Le commerce des regards, Paris, Seuil, 2003.
16Trois principales pistes d’analyse ont orienté ma réflexion. La première procède d’un étonnement : dans un univers pentecôtiste réputé iconophobe, on ne peut qu’être surpris par l’ostentation des dispositifs télévisuels qui saturent littéralement, à travers différents supports, ces espaces religieux. Dès lors, il convient de s’interroger sur les enjeux de cette attitude ambivalente pour mieux définir, au regard des traditions iconographiques chrétiennes antérieures, la médiation télévisuelle comme une source de présentification spécifique. Deuxièmement, un retour sur l’histoire du modèle télévangéliste (approprié par la plupart de ces Églises) s’impose, afin de prendre la mesure des effets induits par le passage progressif de la scène (sur laquelle se produisent les prédicateurs) à l’écran (qui renforce la culture charismatique de la performance et de la mise en spectacle du culte, à travers notamment un geste exemplaire de l’expérience des pentecôtistes charismatiques qui consiste à poser la main sur l’écran afin d’éprouver l’action de l’Esprit Saint que le télé-prédicateur promet d’activer). Cette stratification de l’expérience pentecôtiste permet d’analyser la manière dont la médiation télévisuelle met en forme (et transforme en le distordant, en le resserrant ou en l’étirant) le complexe de relations engagées dans l’action cérémonielle et dont elle constitue ainsi, plus qu’une « condition du partage du symbolique »12, le point focal d’une pratique et d’une expérience religieuses qui s’éprouvent, notamment, dans la relation aux écrans. Enfin, troisièmement, loin d’épuiser la relation au réel ou de l’appauvrir, en le rendant immédiatement saisissable, le trop-plein de cette représentation télévisuelle, son excès de réalisme, stimule le travail d’imagination et instaure, par sa technicité même, un imaginaire du miracle permanent.
- 13 J. Carey, Communication as Culture: Essays on Media and Society, Boston, Unwin Hyman, 1989.
- 14 P. Eisenlohr, « Media and Religious Diversity », Annual Review of Anthropology 41 (2012), p. 37-55.
17Cette réflexion sur les implications de la médiation télévisuelle en milieu pentecôtiste a ouvert des perspectives d’analyse qui ne sont pas sans rapport avec une approche rituelle de la communication13. Les vidéos de sermons mettent en effet en circulation des « représentations dramaturgiquement satisfaisantes » de ce qui est au cœur de l’expérience pentecôtiste : l’action de l’Esprit Saint, le charisme des prédicateurs, les guérisons miraculeuses, les témoignages de conversion. Ainsi, en dépit d’une posture réputée iconophobe, la médiation télévisuelle semble s’être imposée comme une nouvelle instance représentationnelle. Elle ne vient pas seulement compléter la palette des différentes autres formes de représentations, comme ce peut être le cas dans de nombreux univers religieux où elle s’insinue désormais14 ; elle entend s’y substituer. Fondée sur la transitivité d’un régime d’images animées et oralisées, la télévision permet aux pentecôtistes de donner une forme à leur régime de vérité. Mais ces affinités entre régime d’image et régime de vérité, et c’est cela qui est déterminant, doivent nécessairement être coordonnées par un travail des regards qui investit un au-delà de cette représentation, aussi réaliste soit-elle : la manifestation de l’agir divin, que le prédicateur convoque avec autorité (pour qu’il prenne possession des fidèles et transforme leurs vies), reste visuellement postulée.
Les textes de l’anthropologie visuelle
18Le deuxième semestre a été consacré à la lecture d’une sélection de textes parmi lesquels ceux rédigés ces dernières années par Lucien Castaing-Taylor, Faye Ginsburg, Catherine Russell, Fatimah Tobing Rony, Terence Turner, Christian Suhr et Rane Willerslev notamment. À travers cette sélection de textes, il s’agissait de rendre compte de controverses et des débats actuels, de mettre à la discussion différentes acceptions de l’anthropologie visuelle et de montrer des extraits de films mobilisés dans ces textes, auxquels il est souvent difficile d’avoir accès.
19Le principal objectif était de proposer un état de la recherche, en considérant moins la caméra comme un moyen de transmettre par l’image et le son des savoirs déjà constitués textuellement, que de les questionner voire de les mettre en crise, sinon d’en produire de nouveaux, et de penser l’anthropologie différemment, par le film. Le dialogue de l’anthropologie avec les études cinématographiques et visuelles est central dans certains de ces textes et invite à concevoir l’anthropologie visuelle comme un domaine de recherche nécessairement pluridisciplinaire.
20Je remercie certains étudiants du master Science des religions et société (Guillaume Garnier, Morgan Kessler, Alexia Yver) d’avoir participé activement à la discussion de ces textes.
Notes
1 Pour une présentation synthétique des perspectives de recherche de l’anthropologie visuelle, on pourra se reporter à la notice suivante : D. Mottier, « Anthropologie visuelle », Encyclopædia Universalis, 2020.
2 Pour plus de détails sur cette recherche : D. Mottier, Une ethnographie des pentecôtismes africains en France : le temps des prophètes, Louvain-la-Neuve, Academia-L’Harmattan, 2014.
3 Certaines des réflexions à suivre ont été développées par ailleurs : D. Mottier, « Mettre en scène l’observation. Écriture filmique d’une enquête ethnographique en milieu pentecôtiste », Journal des anthropologues 130-131 (2012), p. 235-259 ; et D. Mottier, « Filmer : une question d’ethnographie », Entrelacs hors-série 2 (2016), p. 19-33.
4 Pour une approche interactionniste et réflexive de l’observation filmante, on se reportera à C. Lallier, Pour une anthropologie filmée des interactions sociales, Paris, Archives contemporaines, 2009.
5 C. de France, Cinéma et anthropologie, Paris, Éditions de la MSH, 1989 (1982), p. 311.
6 M. Mead, « Visual Anthropology in a Discipline of Words », dans P. Hockings (dir.), Principles of Visual Anthropology, La Haye, Mouton, 1975.
7 D. Eribon, De près et de loin. Entretiens avec Claude Lévi-Strauss, Paris, Odile Jacob, 1988, p. 169-170.
8 Certaines des réflexions à suivre ont été développées par ailleurs : D. Mottier, « Media-church. Ethnographie des dispositifs de médiatisation en milieu pentecôtiste charismatique », MEI 38 (2014), p. 141-151 ; et D. Mottier, « La main sur l’écran. Pentecôtisme et expérience du “touché” télévisuel », Gradhiva 26 (2017), p. 22-45.
9 Je renvoie ici notamment à B. Meyer, Aesthetic formations: media, religion, and the senses, New York, Palgrave Macmillan, 2009, p. 9.
10 M. Engelke, « Religion and the media turn: A review essay », American ethnologist 37, 2 (2010), p. 378.
11 M. de Certeau, L’invention du quotidien, t. I. Arts de faire, Paris, Gallimard, 1990, p. 260.
12 M.-J. Mondzain, Le commerce des regards, Paris, Seuil, 2003.
13 J. Carey, Communication as Culture: Essays on Media and Society, Boston, Unwin Hyman, 1989.
14 P. Eisenlohr, « Media and Religious Diversity », Annual Review of Anthropology 41 (2012), p. 37-55.
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Référence papier
Damien Mottier, « Anthropologie visuelle du religieux », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses, 132 | 2025, 11-18.
Référence électronique
Damien Mottier, « Anthropologie visuelle du religieux », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses [En ligne], 132 | 2025, mis en ligne le 03 septembre 2025, consulté le 21 mai 2026. URL : http://journals.openedition.org/asr/5452 ; DOI : https://doi.org/10.4000/14mf4
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