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- 1 Conférences prononcées les 13, 15, 21 et 25 novembre 2024.
1Les champs cultivés et ceux qui les ont exploités et entretenus dans la Chine ancienne ont laissé une empreinte profonde sur nos perceptions historiques et contemporaines de la civilisation chinoise. Dans les récits historiques, le paysan est omniprésent. Dans la littérature savante (ainsi que non savante), la Chine continue de projeter l’image d’une société essentiellement agraire. Au cours de cette série de quatre conférences, nous avons exploré la façon dont la vie rustique et agraire – l’agri-culture – imprégnait la société de la Chine prébouddhique de multiples manières. De même que les champs et les agriculteurs ont façonné le tissu socio-économique de la société, de même la vie agraire a influencé tous les domaines de la culture chinoise : fiction, imagination, idéologie politique, philosophie, psychologie.
À propos de l’« agro-sophie » en Chine ancienne : sources et questions
- 2 Voir Mozi jiangu 墨子閒詁, Pékin, Zhonghua shuju, 2001, 13:49.474 ; Guanzi jiaozhu 管子校注, Pékin, Zhonghu (...)
- 3 De Re Rustica, Livre I, 4-6 (« Préface », Cambridge [MA], Harvard University Press, 1941-1955).
2La plupart de ceux qui ont livré des écrits sur la terre en Chine ancienne échappaient à son labeur éreintant. Dans les textes anciens, on lit souvent la phrase suivante : « Pour chaque homme qui ne laboure pas, un autre aura faim ; pour chaque femme qui ne tisse pas, une autre ira nue »2. Cependant cette maxime ne s’appliquait guère à ceux qui avaient le privilège d’écrire sur l’agriculture. La Chine n’est d’ailleurs pas unique en cela. L’écrivain romain Columelle (4-70 apr. J.-C.) déplorait également le manque d’expertise agronomique parmi les érudits de son temps3. Pour la période qui va des Royaumes combattants au début de la période Han (env. ve-iie s. av. J.-C.), le corpus de sources écrites disponibles pour l’étude de l’agriculture est varié mais modeste. Il n’est pas facile de faire la distinction entre les textes théoriques et les écrits qui s’appuient sur une réelle expérience agricole. À l’exception de quelques chapitres dans des compilations telles que le Lüshi chunqiu 呂氏春秋 (Les Printemps et Automnes du Lü Buwei) ou le Guanzi 管子 (Le Maître Guan), le recueil systématique des connaissances agronomiques semble ne s’être étoffé qu’à la fin de l’époque Han et au début du Haut Moyen Âge. Les historiens de l’agriculture chinoise ont donc dû s’appuyer sur une collection de sources écrites très diverses. Celles-ci vont des inscriptions oraculaires des Shang (datées entre 1250 et 1050 av. J.-C.) et des inscriptions sur bronze des Zhou (env. 1050-256 av. J.-C.), au Shijing 詩經 (Livre des Odes), aux premiers textes calendaires, au canon rituel et jusqu’aux documents administratifs et juridiques.
- 4 Notamment les textes trouvés à Yinqueshan 銀雀山 (tombe 1, Linyi 臨沂, Shandong, fouillée en 1972, secon (...)
3Dans cette première conférence nous avons examiné les sources disponibles et leurs limites. Les textes calendériques, également connus sous le nom de ling 令 « ordonnances » ou yueling 月令 « ordonnances mensuelles », organisent mois par mois ou saison par saison les activités agricoles et domestiques, ainsi que les rituels et les sacrifices nécessaires. Le principe de ces textes est de lier le travail humain et l’activité rituelle à des signes phénologiques et à des informations astrologiques qui déterminent les jours propices et les jours néfastes. Parmi les textes représentatifs de ce genre, on peut citer l’ode « Qi yue » 七月 (« Septième mois ») dans le Shijing ; le Xia xiao zheng 夏小正 (Petit calendrier des Xia), les diverses versions de yueling dans les textes reçus, et le Simin yueling 四民月令 (Ordonnances mensuelles à l’usage du peuple), un texte décrivant la vie sur un domaine agricole d’un fonctionnaire d’un rang intermédiaire à l’époque des Han postérieurs (25-220). Ces sources peuvent être complétées par plusieurs manuscrits trouvés dans des tombes où des informations pertinentes pour le monde agricole sont conservées dans les « livres de jours » (ri shu 日書), la littérature de recettes (fang 方) et des manuels de divination4. Les réglementations administratives liées à l’agriculture consignées dans les textes juridiques et administratifs sont une autre source importante. En somme, cette diversité de sources montre que le savoir agronomique a souvent circulé de manière fragmentaire. Il a survécu dans le cadre d’une gamme de « choses à savoir » qui se rapportaient à la sphère domestique ou à la ferme, connaissances qui ne nécessitaient pas la médiation d’experts. Les instructions agronomiques étaient rarement universellement applicables, l’agronomie étant une science du local, du régional, du particulier.
4Le seul manuel agricole existant datant des Han, le Fan Shengzhi shu 氾勝之書 (Livre de Fan Shengzhi ; fin du ier siècle av. J.-C.), est un texte court (environ 3 700 caractères). Sur les neuf titres de la section « Nong jia 農家 » ou « Les Agronomes » du « Traité bibliographique » (Yiwen zhi 藝文志) du Livre des Han (Hanshu 漢書), il est le seul à avoir survécu, du moins sous la forme d’une compilation de citations d’ouvrages ultérieurs. Parmi les titres de textes aujourd’hui perdus, on trouve un Yin duwei shu 尹都尉書 (Le livre du commandant Yin), qui traiterait des légumineuses, et le Zhao Shi 趙氏 (M. Zhao). Le « Traité bibliographique » ne contient que deux titres (perdus aujourd’hui) datés d’avant les Han : un Shen Nong 神農 (en 20 pian) et un texte connu sous le nom de Ye Lao 野老 (en 17 pian). Le plus ancien traité agricole conservé aujourd’hui est le Qimin yaoshu 齊民要術 (Techniques essentielles pour la paysannerie) de Jia Sixie 賈思勰, un ouvrage compilé vers 540 de notre ère. La plupart de nos connaissances des pratiques agronomiques jusqu’à la fin des Han proviennent, de façon rétrospective, des fragments préservés dans cet ouvrage.
- 5 Hanshu, Pékin, Zhonghua shuju, 1962, 30.1743.
5Comment expliquons-nous cette relative rareté des sources dans une société qui tenait l’agrarisme, du moins idéologiquement, en si haute estime ? Une explication possible serait que les écrits sur la vie agraire n’avaient pas l’autorité ou la gravitas associées à d’autres types d’écrits techniques tels que ceux traitant de médecine, d’astronomie ou de mathématiques. L’introduction de la section « Les Agronomes » du « Traité bibliographique » est marquée d’une intention morale : le monarque et ses fonctionnaires doivent se concentrer sur l’encadrement et la gestion des activités agricoles plutôt que de se rendre eux-mêmes dans les champs. Ban Gu 班固 (32-92 apr. J.-C.) refuse de faire du souverain un paysan tout en insistant sur le caractère fondamental des activités agricoles5. Les lettrés rattachés au courant dit des « Agronomes », en particulier ceux qui prêchaient l’autosuffisance, étaient personae non gratae car ils remettaient en question l’ordre hiérarchique régulier en réclamant que le seigneur (junzi 君子) laboure côte à côte avec le peuple. Une autre hypothèse est que l’agronomie n’a pas généré un canon écrit au même titre que d’autres domaines de savoir car le travail paysan constituait la profession par défaut. Finalement, on a réfléchi sur la façon dont le savoir agricole se transformait une fois converti en pratique textuelle. Les compétences agronomiques sont souvent transmises corporellement. L’apprentissage implique d’imiter, de tester et de s’adapter aux circonstances locales. La conversion d’un savoir-faire pratique en connaissance textuelle demanda une restructuration fondamentale de la façon de penser l’agriculture.
La figure du paysan dans la pensée chinoise
6La pensée chinoise, telle qu’elle s’est définie à la période classique et impériale, est tout entière sous-tendue par un imaginaire agraire. Bien que les sages et les maîtres de philosophie ne fussent pas des agronomes, ils se sont néanmoins bel et bien présentés comme des « agrosophes ». Leur discours concret sur la politique et l’économie de l’époque, ainsi que leurs idées plus abstraites, sont ponctués de termes et de notions tirés du monde agricole.
- 6 Lunyu 論語, XIII.4.
- 7 Hanshu, 56.2521 ; Chunqiu fanlu yizheng 春秋繁露義證, Pékin, Zhonghua, 1996, 27.229.
7Dans les Entretiens, Confucius insiste sur le fait que l’agriculture et l’horticulture sont l’affaire des hommes simples (xiao ren 小人). « Ne me posez pas de questions à propos de l’agriculture », dit-il à Fan Chi 樊遲 mais interrogez n’importe quel vieux fermier6 (lao nong 老農). « Lorsque le junzi occupe son poste, il ne cultive pas », dira Dong Zhongshu7 懂仲舒 (179-104 av. J.-C.). L’ordre agricole se présentait sous un double aspect. D’une part, l’agrarisme représentait l’État bien ordonné. Aussi tous les empereurs des Han occidentaux déclarèrent publiquement que l’agriculture était l’occupation fondamentale sous le ciel. D’autre part l’agrarisme fournissait aussi une stratégie pour se positionner plus ou moins symboliquement contre l’État et sa bureaucratie. Bien que le travail du sol fût présenté comme activité économique primaire, il fallait transcender ou abandonner cette condition paysanne pour faire partie de l’élite éduquée. Le sage ou le bureaucrate ne mettait donc pas la main à la charrue. Labourer le sol apparaît à la fois comme une façon d’ordonner le monde ainsi qu’un geste de résistance, de calcul politique et de contestation d’un ordre existant.
- 8 Mengzi zhengyi 孟子正義, Pékin, Zhonghua shuju, 1996, p. 448 (3B.9).
- 9 Lüshi chunqiu jiaoshi, 24.1592-1593.
- 10 Voir les exemples dans Hsu Cho-yun, Han Agriculture, Seattle, University of Washington Press, 1980, (...)
8Plusieurs récits légendaires relient les sages aux champs et dépeignent le labourage des terres sauvages comme un acte civilisateur. Les champs, littéralement, constituent le terrain fertile d’où les rois sages s’élèvent afin de se transformer en administrateurs ou en fonctionnaires compétents. Mencius note que Yao 堯 était allé chercher Shun 舜 alors qu’il cultivait ses champs, tandis que les rois qui vinrent après auraient rompu avec cet ordre et abandonné les champs cultivés pour les transformer en vergers et en jardins8. Ce thème du laboureur-ermite qui se transforme en souverain ou ministre capable est très courant. Par exemple Yi Yin 伊尹 se délectait de la voie de Yao et de Shun alors qu’il labourait les champs du pays de Shen avant de répondre à l’appel du roi Tang 湯. Le récit de Bocheng Zigao 伯成子高 dans le chapitre « Tian di » 天地 du Zhuangzi 莊子 (Maître Zhuang) évoque un sage qui revient à ses champs. L’histoire du ministre de Chu, Sunshu Ao 孫叔敖 (vie siècle av. J.-C.) fournit l’exemple classique du thème du tui geng 退耕 ou gui geng 歸耕 (retour à la charrue). L’ascension de Sunshu Ao au poste de premier ministre de Chu aurait été le résultat d’un excursus « rustique » délibéré, menant finalement au succès politique. La charrue et les champs y sont le symbole d’une stratégie carriériste de renoncement tactique9. Les sources Han présentent fréquemment les sages comme des laboureurs civilisateurs. Durant les Han postérieurs, le nombre de biographies de personnages qui préfèrent cultiver les champs plutôt qu’accéder au pouvoir semble augmenter. Il s’agit de personnes compétentes qui se font paysans ou gardiens de cochons plutôt que d’occuper un poste officiel10.
9Nous avons aussi montré comment le labour est une synecdoque pour la conquête de la terre par l’homme et pour l’expansion politique. À chaque poussée ou traction, dans chaque sillon, le laboureur ouvre l’ordre naturel à la civilisation. Dans le même temps, cette valeur de l’imaginaire agraire qui prêche la continuité entre l’agriculture et la culture, entre le travail de la terre et l’œuvre civilisatrice contredit les valeurs des refuzniks qui sont du côté d’un retour à un état authentique de la condition humaine.
10Nous avons conclu que le travail de la terre en Chine ancienne est affecté par une ambivalence fondamentale : d’une part, un refus de la sophistication culturelle et du monde humain tel qu’il est, d’autre part, le labour est l’image archétypale du travail personnel et méthodique qui permet de s’arracher à la nature brute et de se former aux gestes essentiels par lesquels se construit la civilisation.
Rituels agraires et religion paysanne dans la Chine prébouddhique
11L’agriculture faisait également partie de la vie rituelle et religieuse en Chine ancienne. Dans la sphère religieuse, l’idée que l’agriculture constituait le fondement de l’État se manifestait de deux manières. Tout d’abord, par des récits d’origine et des mythes qui historicisèrent l’avènement de l’agriculture comme une étape clé dans l’évolution de la société et le corps politique. Dans ce discours, les sages, les héros civilisateurs ainsi que certains esprits et divinités étaient loués pour avoir fait des humains alors simples chasseurs-cueilleurs des pasteurs et agriculteurs et pour avoir inventé des outils agricoles. Deuxièmement, parmi ces figures mytho-historiques, certaines se sont incarnées en divinités agricoles. Ces divinités bénéficiaient de cultes et de sacrifices officiels au niveau de l’État ainsi qu’au niveau local. À côté de ces esprits disposant d’une identité solide dans les mythes et les récits historiques, existait un panthéon d’autres esprits et divinités, de démons et de forces naturelles, tous destinataires de cultes sacrificiels et qui faisaient partie de l’imaginaire religieux de l’époque.
- 11 Voir M. Bujard, « Daybooks in Qin and Han Religion », dans D. Harper et M. Kalinowski, éd., Books o (...)
12Les deux figures centrales dans ce panthéon de divinités tutélaires étaient Shen Nong (l’Agriculteur Divin) et Hou Ji 后稷 (Seigneur Millet). Dans la première partie de cette conférence, nous avons exploré comment ces divinités apparaissaient sous diverses formes et sous des noms différents. Le plus ancien des deux, Hou Ji, figure déjà dans les sources écrites de la période des Zhou occidentaux, tandis que le personnage de Shen Nong est plus répandu dans les textes de la fin des Royaumes combattants, des Qin et Han. À l’époque des Han, quand l’idéologie dominante réclama d’affermir l’importance de l’agriculture de façon plus aiguë, ces deux divinités tutélaires se trouvèrent souvent appariées. Dans la seconde partie de la conférence on a exploré les origines du rituel de labour et de culture des champs cérémoniels. Finalement nous avons tourné notre attention vers le panthéon des cultes officiels. Des documents administratifs de Qin trouvés dans le puits no 1 à Liye 里耶 (district de Longshan 龍山, Hunan ; datés entre 222 et 208 av. J.-C.) ont considérablement enrichi notre connaissance du culte de Xian Nong 先農, autre divinité agraire. Les fiches de bambou récupérées en 1993 dans la tombe no 30 à Zhoujiatai 周家臺 (Hubei, Shashi 沙市, Guanju xiang 關沮鄉 ; datée d’environ 209-206 av. J.-C.), ont livré un exemple détaillé d’un rituel et d’une incantation adressée à Xian Nong11.
Du cochon aux latrines
13En 1992, lors de fouilles sur le site de Xuanquanzhi 懸泉置, les archéologues ont découvert des latrines. Ce site était un poste de relais situé près de Dunhuang 敦煌, à l’intersection de l’empire Han et des régions de l’extrême ouest. Les latrines étaient situées dans la partie nord du site. Le réceptacle contenait environs deux cents fiches et plaques de bois datées de la période des Han postérieurs. Il s’agissait de bâtons hygiéniques faits de bois ou de bambou ; un certain nombre d’entre eux était enveloppé dans du tissu ou du coton, une sorte de papier hygiénique avant la lettre. Sept de ces fiches avaient des restes d’excréments humains. Les échantillons testés se révélèrent positifs pour plusieurs parasites, notamment un parasite appelé communément douve de Chine (chlonorcose, Clonorchis sinensis). Des fiches semblables ont été trouvées ailleurs dans la région, notamment à Maquanwan 馬圈灣, le site d’une station militaire à la fin du règne de Han Xuandi 漢宣帝 (vers 65-50 av. J.-C.). On ne trouve aucune mention de cette pratique dans les textes transmis avant les Han.
- 12 Voir R. Sterckx, « Excreted and left untreated? Human and animal waste: from Dunhuang back to Laozi (...)
14La question centrale de cette conférence était simple. Qu’est-il est arrivé à la matière corporelle et biophysique excrétés par les disciples humains et non-humains de Shen Nong ? Comment les textes de la période traitent-ils le pouvoir et l’utilité biophysiques et symboliques de la matière excrétée. Nous avons constaté que sa valeur dépendait de sa nature dichotomique : les excrétions et le lieu d’excrétion connotaient à la fois des sphères négatives et positives. Les excréments étaient considérés comme nocifs mais aussi bénéfiques, ils étaient abandonnés mais aussi réutilisés. Tout au long de son parcours, le cycle de la défécation à la régénération était soumis aux tabous matériels, éthiques et religieux. Au cours du processus d’excrétion, le corps se trouvait vulnérable aux influences extérieures telles que les maladies démoniaques, mais la matière fécale avait en elle-même également un pouvoir de guérison, en tant que médicament. La matière exsudée était aussi une matière à absorber pour féconder. Ce qui s’était accumulé dans les latrines domestiques se trouvait réemployé comme une matière propre à insuffler de l’énergie dans les semences, les champs et la production des richesses publiques12.
Notes
1 Conférences prononcées les 13, 15, 21 et 25 novembre 2024.
2 Voir Mozi jiangu 墨子閒詁, Pékin, Zhonghua shuju, 2001, 13:49.474 ; Guanzi jiaozhu 管子校注, Pékin, Zhonghua shuju, 2004, 32:76.1388, 32:80.1430 ; Lüshi chunqiu jiaoshi 呂氏春秋校釋, Shanghai, Xuelin chubanshe, 1995, 21.1462.
3 De Re Rustica, Livre I, 4-6 (« Préface », Cambridge [MA], Harvard University Press, 1941-1955).
4 Notamment les textes trouvés à Yinqueshan 銀雀山 (tombe 1, Linyi 臨沂, Shandong, fouillée en 1972, seconde moitié du iie siècle av. J.-C.) qui conservent plusieurs extraits du genre jin 禁 « Interdictions » et ling 令 « Ordonnances ». Une autre découverte importante sont les ordonnances saisonnières promulguées par Wang Mang 王莽 en l’an 5 de notre ère, trouvées à Xuanquan zhi 懸泉置 (Dunhuang).
5 Hanshu, Pékin, Zhonghua shuju, 1962, 30.1743.
6 Lunyu 論語, XIII.4.
7 Hanshu, 56.2521 ; Chunqiu fanlu yizheng 春秋繁露義證, Pékin, Zhonghua, 1996, 27.229.
8 Mengzi zhengyi 孟子正義, Pékin, Zhonghua shuju, 1996, p. 448 (3B.9).
9 Lüshi chunqiu jiaoshi, 24.1592-1593.
10 Voir les exemples dans Hsu Cho-yun, Han Agriculture, Seattle, University of Washington Press, 1980, p. 312-313.
11 Voir M. Bujard, « Daybooks in Qin and Han Religion », dans D. Harper et M. Kalinowski, éd., Books of Fate and Popular Culture in Early China, Leyde, Brill, 2017, p. 305-335.
12 Voir R. Sterckx, « Excreted and left untreated? Human and animal waste: from Dunhuang back to Laozi », East Asian Science, Technology, and Medicine 55, 1 (2023), p. 1-41.
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Référence papier
Roel Sterckx, « Penser l’agriculture dans la Chine ancienne », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses, 132 | 2025, 93-100.
Référence électronique
Roel Sterckx, « Penser l’agriculture dans la Chine ancienne », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses [En ligne], 132 | 2025, mis en ligne le 05 septembre 2025, consulté le 16 novembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/asr/5510 ; DOI : https://doi.org/10.4000/14mfc
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