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Résumés des conférences

Rencontres entre science et religion en Chine médiévale

Daniel Patrick Morgan
p. 121-128

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Thèmes :

Bouddhisme chinois
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Texte intégral

  • 1 Sur les « discours sur le ciel », voir C. Cullen, Cosmographical Discussions in China from Early Ti (...)

1Nous avons lu deux « discours sur le ciel » et sur la structure du monde – la cosmologie – conservés dans le Classique des présages de l’Ère Kaiyuan (Kaiyuan zhanjing 開元占經, 718) : l’un, rédigé par le mathématicien Zu Geng 祖暅 (fl. 505-525), suivi d’une allocution, présentée comme une réponse, de l’empereur Wu des Liang1 梁武帝 (r. 502-549). Lus ensemble, ces textes témoignent non seulement d’une rencontre tendue entre seigneur et serviteur, mais aussi d’un affrontement entre quelque chose comme « la science » et « la religion ».

  • 2 K. Chemla et Guo Shuchun 郭書春, Les neuf chapitres : le classique mathématique de la Chine ancienne e (...)

2Nous avons commencé par la réponse de l’empereur, l’un des plus grands mécènes impériaux du bouddhisme, qui s’inspire, en matière d’ontologie et de vocabulaire, de la cosmologie bouddhique (fig. 1). Pourtant, dans la mesure où il tente d’insérer ce modèle du monde à caractère religieux dans un débat « scientifique », il doit s’appuyer sur le langage et les fondements de la culture scientifique de l’époque : les Classiques confucéens, notamment le Livre des mutations. Pour mettre en perspective ses affirmations sur l’origine du cosmos, nous avons lu les passages du Classique auxquels il fait référence aussi bien que la description de la genèse des mathématiques à partir des Mutations, telle qu’elle apparaît dans la préface du commentaire de Liu Hui 劉徽 (fl. 263) aux Neuf chapitres sur les procédures mathématiques2 (Jiuzhang suanshu 九章算術).

Fig. 1. La cosmologie bouddhique, dessinée par l’auteur.

  • 3 Sur le Gnomon de Zhou et le « ciel en parapluie », voir C. Cullen, Astronomy and Mathematics in Anc (...)

3La cosmologie bouddhique n’était pas conçue pour répondre aux mêmes questions que celles posées par les « discours sur le ciel ». L’empereur recourt donc ensuite à un « discours » autrefois pris au sérieux, le gaitian 蓋天, ou « ciel en parapluie ». Il reprend en partie, sans les citer, les explications et l’argumentaire du gaitian développés par le philosophe Wang Chong 王充 (27-97 ?) et dans le classique mathématique Gnomon de Zhou (Zhoubi 周髀, ier siècle ?). En bref, le ciel et la terre sont deux disques suspendus l’un au-dessous de l’autre sans se toucher. Le ciel tourne autour du pôle Nord, au centre du monde, tandis que le Sud se trouve à la périphérie. Ainsi, le soleil ne passe pas réellement en dessus de la terre/horizon lorsqu’il se couche ; il semble y converger dans la distance, et au-delà, ses rayons n’atteignent plus la région en question, ce qui explique la nuit. Le soleil monte et descend dans le ciel au fil des saisons, non pas parce qu’il suit une écliptique oblique par rapport au pôle, mais parce que les souffles qui le transportent s’élèvent et s’abaissent avec le Yin et le Yang, modifiant ainsi sa trajectoire. Enfin, les différences climatiques entre Nord et Sud s’expliquent par leur distance respective au soleil3.

  • 4 Sur la cosmologie de l’empereur Wu des Liang, voir Yamada Keiji 山田慶兒, « Ryō Bu no gaitenron » 梁武の蓋天 (...)

4L’empereur mélange cet ancien « discours sur le ciel » avec un autre, appelé xuanye 宣夜 (nuit expansive), qui affirme que le ciel n’est constitué que des souffles, ainsi que le modèle bouddhique présenté dans le Lokasthânābhidharma śāstra, le Dīrghâgama et l’encyclopédie qu’il a commanditée en tant qu’empereur, Les Aspects étranges des Sūtras et des Vinayas (Jinglü yixiang 經律異相). Le résultat est inédit. D’un côté, il utilise les caractéristiques du cosmos bouddhique pour résoudre les absurdités du modèle du « parapluie » : le soleil passe bien sous l’horizon, mais celui-ci correspond en réalité à la « Montagne de l’enceinte de fer » situé aux confins du monde, qui s’élève au-dessus de la terre. La nuit tombe donc lorsque sa lumière est bloquée par cette barrière et par le mont cosmique situé au centre du monde. De l’autre, l’empereur remplace le mont Meru par un « mont Noir », qu’il découple de l’axis mundi, déplaçant la terre hors du centre du ciel4 (fig. 2). Un tel « mont Noir » apparaît effectivement dans la littérature bouddhiste, dans le Mahāparinirvāṇa-sūtra et le Sūtra de l’exposé universel sur la descente du Bodhisattva du ciel de Tuṣita dans le sein de sa mère (Pusa cong Doushutian jiangshen mutai shuo guangpu jing 菩薩從兜術天降神母胎說廣普經). Cependant, l’empereur Wu des Liang semble être le premier à l’intégrer dans une cosmologie géométrique d’inspiration bouddhiste, produisant un résultat qui ne ressemble en rien au monde du mont Meru.

Fig. 2. La cosmologie de l’empereur Wu des Liang, dessinée par l’auteur d’après Yamada (1975) et Yuan et Qu (2008).

5L’empereur ordonne alors à quelques académiciens : « Allez m’en faire les calculs ». Ceux-ci saluent le génie de son modèle, reviennent vers lui avec une liste de chiffres, et l’empereur, satisfait, se félicite de sa réussite. Cependant, en examinant ces chiffres de plus près, on découvre qu’ils ont été tirés d’anciens textes, qu’ils ne correspondent ni à la latitude ni à l’époque concernées, et qu’ils n’ont rien à voir avec les arguments avancés par l’empereur. Ce contraste met en évidence son ignorance du sujet, la maladresse de son insertion d’éléments religieux dans un « discours sur le ciel », ainsi que la complaisance de ses académiciens, qui se prêtent à son jeu sous l’effet de son autorité politique et divine. Dans l’histoire postérieure de la discipline, ce discours est soit omis, soit relégué au rang de curiosité non sérieuse.

6Après avoir analysé cette réponse adressée au mathématicien Zu Geng, nous nous sommes penchés sur le discours de ce dernier afin de cerner la différence entre ce qui relève du sérieux et du non sérieux en matière de « discours sur le ciel ».

7À l’opposé de l’empereur, des classicistes et des bouddhistes, le mathématicien rejette d’emblée les sources textuelles et les autorités historiques au profit de la démonstration fondée sur la raison (li 理) et la mesure empirique. Il donne La Sphère Céleste (Huntian xiang 渾天象) par Wang Fan 王蕃 (228-266) comme exemple de recherche qui réussit sur le raisonnement, mais qui demeure insuffisante en raison d’un manque d’appui empirique.

  • 5 Sur La Sphère Céleste de Wang Fan, voir M. Kalinowski, « Le calcul du rayon céleste dans la cosmogr (...)

8Afin de comprendre cette distinction, nous avons lu La Sphère Céleste. Comme le suggère le titre, ce « discours sur le ciel » s’inscrit dans la cosmologie huntian 渾天, ou « ciel sphérique » (fig. 3). Son objectif est d’évaluer les dimensions du monde telles qu’elles sont données dans les apocryphes confucéens et d’arriver aux valeurs réelles. À cette fin, Wang Fan s’appuie sur une procédure permettant de calculer la hauteur du ciel à l’aide de triangles rectangles similaires, une méthode issue du Gnomon de Zhou et de sa cosmologie du « parapluie ». Il utilise également une série de constantes tirées des Classiques confucéens et des commentaires de Zheng Xuan 鄭玄 (127-200). Le résultat : le diamètre du ciel sphérique qui nous englobe est estimé à 162 788 li (67 687 km) et, en le multipliant par 3 (≈ π), on obtient une circonférence bien différente de celles rapportées dans les textes confucéens5. Cependant, nous avons relevé plusieurs problèmes : bien qu’elle critique l’autorité textuelle, La Sphère Céleste s’appuie elle-même largement sur celle-ci ; et bien qu’elle soit considérée comme un « discours sur le ciel » sérieux, ses présupposés et conclusions ne sont, du point de vue moderne, guère plus « scientifiques » que l’alternative bouddhiste.

Fig. 3. La cosmologie du « ciel sphérique », dessinée par l’auteur.

9Nous attendions mieux de Zu Geng, qui dénonce le manque d’empirisme, mais qui, paradoxalement, n’applique lui-même aucune donnée d’observation et dont le discours part dans toutes les directions. D’abord, il se base sur le diamètre du ciel déduit par Wang Fan, qu’il qualifie d’« inexact », pour calculer la hauteur du ciel aux solstices et aux équinoxes par la méthode gougu (le théorème de Pythagore), et nous avons lu la procédure pour extraire les racines carrées dans les Neuf Chapitres pour comprendre comment cela se faisait à l’époque. Il tente d’expliquer l’illusion optique qui fait paraître le soleil plus grand à l’horizon qu’au méridien, et nous avons révisé l’explication physique moderne et le débat ancien qui remonte, dans le Liezi 列子, jusqu’à l’époque de Confucius. Zu Geng explique le décalage réel entre la température et la proximité du soleil par l’effet cumulatif de la chaleur, un point négligé dans la réponse de l’empereur.

  • 6 A. K. Volkov, « Calculation of π in ancient China: from Liu Hui to Zu Chongzhi », Historia Scientia (...)

10Ensuite, Zu Geng reprend deux affirmations du Gnomon de Zhou : que le diamètre du soleil mesure 1 250 li (520 km), et que l’on peut parvenir à cette valeur à l’aide d’un tube d’observation et la règle selon laquelle un pouce chez l’observateur correspond à mille li dans le ciel. Sur le premier point, il critique ses prédécesseurs pour avoir utilisé l’approximation 3 pour π dans le calcul de la circonférence solaire (à partir de ce faux diamètre), et pour comprendre l’histoire du sujet, le concept de 率 et la contribution de son père Zu Chongzhi 祖沖之 (429-500), nous avons lu l’histoire de π présentée dans le « Traité sur la métrologie et l’astronomie mathématique » du Livre des Sui6 (Sui shu Lüli zhi 隋書·律曆志). Sur le deuxième point, nous avons comparé la procédure de Zu Geng à celle du Gnomon de Zhou, découvrant que la première est effectivement plus rigoureuse, mais qu’elle repose néanmoins sur une proposition erronée empruntée à ce dernier.

11Finalement, Zu Geng tente de clarifier la question des « neuf voies du mouvement lunaire ». En bref, la théorie des « neuf voies » est apparue vers le tournant de l’Ère commune pour modéliser la précession en 8,85 ans du périgée lunaire, où la lune se déplace le plus rapidement – conception remplacée dans l’astronomie par « la séquence lent-rapide » (chiji li 遲疾曆) à la fin du iie siècle. En parallèle, les sources divinatoires et exégétiques s’en inspirent et décrivent neuf différentes voies orbitales associées aux couleurs, aux directions et aux saisons de la métaphysique corrélative des cinq agents (bois, feu, terre, métal, eau). Le schéma métaphysique survit à la théorie scientifique du même nom, et Zu Geng intervient pour expliquer que ces voies ne sont pas réelles, et que le schéma métaphysique n’a aucun lien avec la vitesse de la lune. Après avoir révisé l’histoire de la théorie astronomique dans le Livre des Han postérieurs (Hou Hanshu 後漢書), nous nous sommes enfin tournés vers un exemple où les « neuf voies » ont également infiltré les rituels taoïstes.

  • 7 I. G. Barbour, Religion and Science, San Francisco, 1997 ; S. J. Tambiah, Magic, Science, Seligion, (...)

12De tels affrontements invitent à une réflexion sur la relation entre « la science » et « la religion », dans la lignée des travaux d’Ian Barbour et de Stanely Tambiah7, même si ces concepts ont été nuancés au point d’être presque inutilisables à l’époque moderne, et en dépit de l’anachronisme eurocentriste que représente ce vocabulaire lorsqu’il est appliqué à la Chine ancienne. Surtout, on observe ici un jeu similaire entre épistémologies distinctes : un accord tacite sur le « non-recouvrement des magistères », l’appropriation conceptuelle, l’empiètement maladroit quant aux matières traitées, le dégoût, la réaffirmation des normes de son domaine et le refoulement vigoureux de l’intrus. Les éléments en jeu sont effectivement différents – les domaines, les normes, les ontologies – sans parler de la manière dont ils s’imbriquent les uns dans les autres et dans la myriade d’autres composants du contexte culturel. Cependant, l’analyse de tels conflits permet d’éclairer les distinctions disciplinaires et épistémologiques réelles qui ont structuré le monde intellectuel de nos sujets historiques.

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Notes

1 Sur les « discours sur le ciel », voir C. Cullen, Cosmographical Discussions in China from Early Times up to the T’ang Dynasty, PhD, université de Londres, Londres, 1977, et Chen Meidong 陳美東, Zhongguo gudai tianwenxue sixiang 中國古代天文學思想 (La pensée astronomique en Chine ancienne), Beijing, 2007.

2 K. Chemla et Guo Shuchun 郭書春, Les neuf chapitres : le classique mathématique de la Chine ancienne et ses commentaires, Paris, 2004.

3 Sur le Gnomon de Zhou et le « ciel en parapluie », voir C. Cullen, Astronomy and Mathematics in Ancient China: the Zhou bi suan jing, Cambridge, 1996.

4 Sur la cosmologie de l’empereur Wu des Liang, voir Yamada Keiji 山田慶兒, « Ryō Bu no gaitenron » 梁武の蓋天説 (La théorie du ciel en parapluie de Wu des Liang), Tōhō gakuhō 東方學報 48 (1975) ; Yuan Min 遠敏 et Qu Anjing 曲安京, « Liang Wudi de gaitianshuo moxing » 梁武帝的蓋天說模型 (Le modèle du ciel en parapluie de l’empereur Wu des Liang), Kexue jishu yu bianzhengfa 科學技術與辯證法 25, 2 (2008).

5 Sur La Sphère Céleste de Wang Fan, voir M. Kalinowski, « Le calcul du rayon céleste dans la cosmographie chinoise », Revue d’histoire des sciences 43, 1 (1990), p. 3-34.

6 A. K. Volkov, « Calculation of π in ancient China: from Liu Hui to Zu Chongzhi », Historia Scientiarum 4, 2 (1994), p. 139-157.

7 I. G. Barbour, Religion and Science, San Francisco, 1997 ; S. J. Tambiah, Magic, Science, Seligion, and the Scope of Rationality, Cambridge, 1990.

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Table des illustrations

Légende Fig. 1. La cosmologie bouddhique, dessinée par l’auteur.
URL http://journals.openedition.org/asr/docannexe/image/5528/img-1.png
Fichier image/png, 71k
Légende Fig. 2. La cosmologie de l’empereur Wu des Liang, dessinée par l’auteur d’après Yamada (1975) et Yuan et Qu (2008).
URL http://journals.openedition.org/asr/docannexe/image/5528/img-2.png
Fichier image/png, 79k
Légende Fig. 3. La cosmologie du « ciel sphérique », dessinée par l’auteur.
URL http://journals.openedition.org/asr/docannexe/image/5528/img-3.png
Fichier image/png, 70k
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Pour citer cet article

Référence papier

Daniel Patrick Morgan, « Rencontres entre science et religion en Chine médiévale »Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses, 132 | 2025, 121-128.

Référence électronique

Daniel Patrick Morgan, « Rencontres entre science et religion en Chine médiévale »Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses [En ligne], 132 | 2025, mis en ligne le 08 septembre 2025, consulté le 11 mai 2026. URL : http://journals.openedition.org/asr/5528 ; DOI : https://doi.org/10.4000/14mfe

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Auteur

Daniel Patrick Morgan

Chargé de conférences, chargé de recherche au CNRS

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont susceptibles d’être soumis à des autorisations d’usage spécifiques.

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