Le bouddhisme vietnamien contemporain et ses interactions avec les sociétés d’Asie du Sud-Est
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1Le bouddhisme vietnamien a subi d’importantes mutations aux cours des deux derniers siècles. Bien qu’il faille considérer ce phénomène sur la longue durée et dans toutes ses particularités doctrinales, linguistiques et géographiques, les historiens se limitent généralement à citer l’influence des penseurs chinois modernistes, à la tête desquels nous trouvons naturellement le moine Tai Xu. Ce cycle de conférences, en entrant directement en dialogue avec les travaux que mène Pascal Bourdeaux depuis de longues années, souhaite porter une attention toute particulière aux développements qui ont opéré dans le sud du Viêt Nam, en mettant le sangha vietnamien en contact avec les sociétés du bouddhisme theravada. Il examine tout d’abord l’histoire encore trop méconnue des interactions et échanges religieux qui ont opéré dans une zone de contact située entre le royaume de Cambodge et l’Empire du Viêt Nam, dans le delta du Mékong, avant que la délimitation politico-administrative de cet espace hybride ne se fixe sous le régime colonial français et que la souveraineté territoriale ne soit finalement reconnue – après d’âpres conflits – par le droit international au xxe siècle, au moment des indépendances nationales. En raison d’une histoire politique complexe, l’étude des évolutions du bouddhisme contemporain se prolonge d’un examen de l’impact profond que la violence et la guerre ont eu sur les croyances et les institutions à partir de la moitié du xxe siècle.
Histoires occultées ? Sur les traces des bouddhistes vietnamiens au Cambodge, 1890-1940
2En introduction de ce cycle, nous sommes allés sur les traces de trois générations de bouddhistes vietnamiens qui sont nés ou qui ont vécu, plus ou moins temporairement au Cambodge, entre la fin du xixe siècle et la première moitié du xxe siècle. Nombre d’auteurs vietnamiens ont en effet écrit sur le mouvement de rénovation du bouddhisme en prenant modèle sur ce qui s’est déroulé en Chine à partir du début du xxe siècle, en particulier après la proclamation de la République en 1911. L’historiographie a eu tendance à figer notre perception du « bouddhisme rénové » (chấn hưng Phật giáo) comme un processus univoque de modernisation du bouddhisme vietnamien. Or, il existe une histoire religieuse plus complexe, sous-étudiée, qui se situe spécifiquement dans le sud du pays et qui doit tenir compte de toute une série d’expérimentations produites par les Vietnamiens pour se réapproprier les héritages matériels, les sites sacrés et les pratiques cambodgiennes relevant soi-disant du « Theravada ». Nous nous sommes tout particulièrement intéressés aux lieux sacrés situés de part et d’autre de la zone frontalière entre le Cambodge et le Viêt Nam (Sept Montagnes, le mont Bokor, Angkor Wat, Phnom Kulen). De même, nous avons retracé les principales voies de circulation des textes bouddhiques (ou non) qui circulaient dans le delta du Mékong. Nous avons souhaité ainsi démontrer l’importance du Cambodge comme source effective de la rénovation doctrinale du bouddhisme au début du xxe siècle, mais aussi comme un imaginaire religieux extrêmement prégnant au sud du Viêt Nam.
Appropriations vietnamiennes des sites et objets religieux « khmers » dans la zone frontalière Cambodge-Vietnam
3Afin de spécifier les propos généraux de notre conférence inaugurale, nous avons proposé d’étudier l’histoire d’un lieu et d’un objet. Ce site est le mont Ba Thê, connu des Khmers sous le nom de Phnom Bat Preah Ther, qui surplombe de quelques dizaines de mètres les plaines rizicoles de l’Ouest du delta du Mékong. Du point de vue géomorphologique, ce mont est le point le plus extrême de la chaîne des Cardamomes qui traverse de part en part le Cambodge, en démarrant au sud de l’actuelle Thaïlande pour se finir sous une forme de chapelets de petits monts isolés au sud de l’actuel Viêt Nam. Quant à l’objet, il s’agit d’une statue hindoue de Vishnu, datant a priori du viie siècle, qui a été déterrée d’un monticule au pied du mont Ba Thê en 1912, avant d’être transférée dans le temple bouddhiste vietnamien situé à proximité, le temple Linh Sơn (litt. temple de la montagne sacrée). Une controverse éclata pour savoir si la statue devait être donnée à un temple vietnamien ou bien si elle devait être attribuée aux populations khmères vivant dans la région et installées de plus longue date. Cette histoire nous donne un aperçu de la place très sensible que ces objets préangkoriens, qui plus est objets de culte, occupent dans la religiosité khmère et vietnamienne. Comme on le voit, le site de Ba Thê est emblématique d’une lutte interprétative sur « l’appartenance » et l’identité de tels objets.
4Pour comprendre cette polémique et la lutte qui en a découlé, nous avons distingué trois sujets. Premièrement, nous pouvons interpréter la zone dans laquelle cet objet et de nombreux autres objets préangkoriens ont été trouvés comme une « zone frontalière » culturelle – une zone frontalière à cheval sur la frontière cambodgienne-vietnamienne, dans laquelle de multiples groupes ethniques contribuent à une culture partagée. Deuxièmement, nous pouvons analyser comment les Vietnamiens ont « réutilisé » les sites et les objets laissés par les cultures pré-angkoriennes pour y déployer de nouvelles représentations de la croyance religieuse. Troisièmement, nous avons formulé quelques hypothèses pour essayer de comprendre les usages vietnamiens de tels objets préangkoriens et de telles pratiques khmères. La question reste entière pour qualifier ces processus comme une dénaturation (ou bâtardisation), un amalgame, une hybridation ou une appropriation de telles croyances.
Un rapprochement original des traditions Theravada-Mahayana né de la guerre : l’ordre mendiant Khất sĩ de Minh Đăng Quang (1940-1954) et son devenir contemporain
5L’ordre mendiant (Khất sĩ) fondé en 1940 par le moine Minh Đăng Quang (1923-1954), est né dans la region transfrontalière de l’Ouest du delta du Mékong, dans un terreau où se trouve une étonnante diversité de groupes religieux. Cet ordre reste jusqu’à ce jour très peu étudié alors qu’il est une expression très originale du modernisme bouddhique vietnamien. Nous pourrions aller jusqu’à dire que les pérégrinations de Minh Đăng Quang ont donné lieu à un des rapprochements entre les traditions Theravada et Mahayana les plus étonnants et intrigants de toute l’Asie du Sud-Est. D’une part, Minh Đăng Quang a légitimé certains aspects de son autorité dans un idiome traditionnel et familier aux habitants du delta du Mekong. Mais il a aussi innové, en s’inspirant à la fois des enseignements et des pratiques du Mahayana et du Theravada pour créer un nouvel amalgame qu’il a appelé le bouddhisme « mendiant », influencé par les courants de pensée bouddhiste « moderniste » du Cambodge et les richesses du bouddhisme vietnamien.
6L’illuminé Minh Đăng Quang représente son Ordre comme un retour au bouddhisme mendiant du temps du Bouddha. Il adopte le code monastique (vinaya) Theravada, mais conserve les textes canoniques Mahayana. Pour cerner cette « hybridité » entre le Mahayana et le Theravada, nous avons analysé les pratiques et les croyances, y compris la méditation et l’ordination qui tiennent une place centrale dans cet ordre. Nous avons par ailleurs discuté des préceptes de non-violence et de retrait du monde qui sous-tendent le pacifisme absolu qui a été prôné en temps de guerre, lequel est sûrement explicatif de l’assassinat malheureux du moine mendiant en 1954. Nous avons enfin présenté les premières évolutions de cet ordre mendiant après la disparition de son fondateur en 1954, et les évolutions récentes qui ont fait suite à la reconnaissance de cet ordre bouddhique comme composante de l’Église bouddhique du Viêt Nam (fondée en 1980) par les autorités vietnamiennes actuelles.
Violence, guerre et corps disparus : le culte des hommes exemplaires dans le champ religieux du Sud
7La question des « corps disparus » est un sujet brûlant qui hante encore l’histoire récente du Viêt Nam. Plus de 3 millions de soldats et de civils vietnamiens ont été tués pendant les trois guerres d’Indochine qui se sont succédé de 1945 à 1954, puis de 1960 à 1975, enfin de 1979 à 1989. Beaucoup d’entre eux ont disparu au Viêt Nam, au Laos et au Cambodge. Toutes ces guerres sont à l’origine de nombreuses disparitions, de morts violentes, de morts qui n’ont jamais reçu de sépultures ni de cultes individualisés. En conséquence de cette situation, de nouvelles pratiques de recherche des corps et de nouveaux cultes de communication avec ces morts sont apparus depuis trois décennies. Nous avons souhaité conclure ce cycle de conférences en examinant le cas très particulier des « corps disparus » d’hommes exemplaires, religieux ou sacrés, dont les lieux d’inhumation ont été contestés et, en conséquence, les cultes funéraires qui en découlent. Nous nous sommes ainsi intéressés aux corps du roi exilé Hàm Nghi (1871-1944), du chef religieux Cao Đài, Phạm Công Tắc (1890-1959), du prophète Hòa Hảo Huỳnh Phú Sổ (1920-1947), enfin du fondateur de l’ordre bouddhique des mendiants Minh Đăng Quang (1920-1954). À maintes reprises, l’absence de leurs corps sur le territoire vietnamien, et les controverses politiques récurrentes autour de ces corps, ont entraîné des « réclamations » diverses pour que soient restitués les corps absents, que des histoires alternatives puissent réhabiliter ces morts, que les reliques ou tout objet du quotidien leur ayant appartenu puissent être récupérés et servir à la matérialisation du culte associé à ces morts absents.
Pour citer cet article
Référence papier
Shawn McHale, « Le bouddhisme vietnamien contemporain et ses interactions avec les sociétés d’Asie du Sud-Est », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses, 132 | 2025, 181-184.
Référence électronique
Shawn McHale, « Le bouddhisme vietnamien contemporain et ses interactions avec les sociétés d’Asie du Sud-Est », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses [En ligne], 132 | 2025, mis en ligne le 04 septembre 2025, consulté le 10 mai 2026. URL : http://journals.openedition.org/asr/5587 ; DOI : https://doi.org/10.4000/14mfm
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Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont susceptibles d’être soumis à des autorisations d’usage spécifiques.
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