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Résumés des conférences

Petit nombre des élus, « voie de douceur » et rubriques nouvelles au premier xviiie siècle

La pétition des anciens catholiques de la paroisse Saint-Louis de Gien contre les innovations liturgiques du curé Jean Gourmaud en août 1723
Philippe Bernard
p. 393-440

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Texte intégral

  • 1 Ce document avait été signalé par J. Carreyre, Le jansénisme durant la Régence, t. 2/2, Louvain, 19 (...)
  • 2 Dans les sources de l’époque, tant manuscrites qu’imprimées, le patronyme de ce prêtre est orthogra (...)
  • 3 Cf. C. Demay, « L’évêque d’Auxerre et le chapitre cathédral au xviiie siècle », Bulletin de la Soci (...)
  • 4 Sens, médiathèque Jean-Christophe Rufin, collection Languet de Gergy, tome XVIII (1723), pièces 135 (...)

1Afin de compléter la lettre de Nicolas Petitpied à l’abbé de Veissières en date du 17 novembre 1740, publiée et commentée l’an passé, on a présenté cette année aux auditeurs de la conférence le texte d’une pétition manuscrite des anciens catholiques de Gien (22/29 août 1723) adressée à Charles de Caylus, leur évêque1, pour se plaindre des nouvelles rubriques de la messe pratiquées par Jean Gourmaud, curé de Saint-Louis2. Conservé dans le tome XVIII de la collection Languet de Gergy, à Sens, ce document (no 136) a été envoyé à l’évêque de Soissons par une mouche, le chanoine Gaspard Moreau (1676-1746), doyen du chapitre cathédral d’Auxerre3, précédé d’une lettre d’accompagnement datée du 15 septembre suivant (no 135). Cette lettre d’accompagnement nous apprend que la pétition (no 136) est une copie, réalisée par Moreau, du double – envoyé au chapitre cathédral d’Auxerre le 29 août (no 136) – de l’original adressé à Caylus par les fidèles de Gien le 22 août précédent4.

  • 5 Cf. P. Geneste, « Monseigneur de Caylus (1669-1754), évêque d’Auxerre, le “défenseur de la vérité”  (...)
  • 6 Au xxe siècle, l’historiographie qui attribue aux curés appelants une « pastorale déchristianisante (...)

2Sous le long épiscopat de Charles de Caylus (1704-1754), le diocèse d’Auxerre est devenu une forteresse appelante et un refuge pour de nombreux prêtres, notamment – mais pas seulement – parisiens, chassés de leurs diocèses pour avoir refusé la constitution Unigenitus5. Il n’est donc pas surprenant d’y trouver l’écho des rubriques nouvelles juste au moment où Jacques Jubé et Nicolas Petitpied officient à Asnières. Je laisserai naturellement ici de côté le débat – déjà ancien – lié à la question de savoir si la pastorale de ces hommes peut être jugée responsable de la « déchristianisation » de toute la région auxerroise ; ce n’est pas mon sujet6.

  • 7 Paru à Auxerre en 1992 mais achevé de rédiger autour de 1953, Le champion de la bulle Unigenitus : (...)

3Chronologiquement, la pétition des anciens catholiques de Gien se situe après l’acte d’appel de Caylus, le 14 mars 1717, mais avant le concile d’Embrun et la condamnation de Jean Soanen (septembre 1727), la lettre de cachet du 8 avril 1728 enjoignant à Caylus de ne plus sortir de son diocèse, et le transfert de Languet de Gergy du siège de Soissons à celui de Sens (1730), où sa fonction fut notamment de neutraliser l’évêque d’Auxerre, désormais son suffragant7. Les tensions sont donc en train de monter, mais la crise n’a pas encore éclaté de façon ouverte. L’affaire de Gien est une escarmouche.

  • 8 Edme Graillot a envoyé plusieurs lettres platement courtisanes à Languet pour lui proposer ses serv (...)

4La lettre d’accompagnement adressée par Moreau à Languet (15 septembre 1723) affirme s’alarmer de l’agitation provoquée par les innovations liturgiques de Jean Gourmaud et déclare à l’évêque de Soissons que les esprits sont très échauffés, aussi bien à Gien qu’en d’autres endroits du diocèse d’Auxerre. Il salue aussi l’existence à Gien d’« un curé de cette ville qui tient bon pour la bonne cause », c’est-à-dire la cause de la bulle et des rubriques du Missale Romanum de 1570 : il s’agit d’Edme Graillot, correspondant (fort courtisan) de Languet, curé de Saint-Laurent, l’autre paroisse de Gien, grand rival du curé Gourmaud et, à ce titre, victime à plusieurs reprises des foudres de Caylus8. Moreau déclare cependant à Languet qu’il ne pense pas que Graillot ait trempé dans la pétition des fidèles de Gien : « L’on a écrit icy qu’il avoit part a la lettre cy incluse. Je n’en crois rien, si elle luy avoit passé par les mains, il y paroistroit davantage ».

5Voici donc ce document, dont je respecte autant que possible les graphies :

  • 9 C’est exact. Jean Gourmaud, « prêtre de la paroisse Saint-Clément », fait en effet partie des signa (...)
  • 10 Caylus avait en effet interjeté appel de la constitution Unigenitus le 14 mai 1717 : Mandement de m (...)
  • 11 La 7e session du concile de Trente s’est tenue le 3 mars 1547. Les auteurs de la pétition font allu (...)
  • 12 La 22e session du concile de Trente s’est tenue le 17 septembre 1562. Les auteurs de la pétition fo (...)
  • 13 Auj. Briare, département du Loiret, arrondissement de Montargis, un peu au sud de Gien.
  • 14 Auj. Escrignelles, près de Gien et de Briare.
  • 15 Saint-Privé, auj. département de l’Yonne, arrondissement d’Auxerre, également proche de Gien, de Br (...)
  • 16 Cette périphrase désigne le Gloria in excelsis.
  • 17 Cette périphrase désigne le Credo.
  • 18 André Colbert, prédécesseur de Caylus, fut évêque d’Auxerre de 1676 jusqu’à sa mort en 1704.
  • 19 Charles-Joachim Colbert (1667-1738), évêque de Montpellier de 1696 à sa mort. Il fut le 5 mars 1717 (...)
  • 20 Il s’agit des Instructions générales en forme de catéchisme, où l’on explique en abrégé par l’Ecrit (...)
  • 21 Les porte-parole des anciens catholiques font ici allusion aux p. 632-634 du catéchisme de Montpell (...)
  • 22 J’ai été incapable de déchiffrer la dernière demi-ligne de cette page, qui est rognée en raison de (...)
  • 23 Sur la mise à contribution des « resources de l’Etat » et l’octroi de « gratifications » par la Cai (...)
  • 24 Jean-Joseph Languet de Gergy, évêque de Soissons de 1715 à 1730, puis transféré à Sens pour mieux c (...)
  • 25 Allusion à la malédiction de Gn 9, 25-27 : au lieu de « couvrir la nudité de leur père », c’est-à-d (...)
  • 26 Il s’agit de la Seconde lettre de Monseigneur l’Evêque d’Auxerre à Monseigneur l’Evêque de Soissons (...)
  • 27 « Repende » : comprendre « répande ».
  • 28 Placée au dessus de la ligne, la croix renvoie à une note explicative, située en marge gauche, qui (...)
  • 29 Cf. 2 Co 12, 1-10, et le commentaire d’Éric Fuchs, « La faiblesse, gloire de l’apostolat selon Paul (...)

// 1 / Copie d’une lettre adressée au chapitre d’Auxerre
Mrs, Nous prenons la liberté de vous envoier la copie d’une lettre que nous avons eu l’honeur d’écrire à Mgr l’évêque d’Auxerre. Nous vous supplions de l’appuier de votre credit, auprès de sa Grandeur, et nous vous laissons les maitres de la rendre publique si vous la jugez digne de vostre foy et de la notre. Nous n’avons pas d’autre nom, Mrs, que V(os) T(rès) h(umbles) et T(rès) O(béissants) S(serviteurs). Les fidels de tous les états de la ville de Gien. Ce 29 aoust 1723.
Mgr,
Nous ne doutons point que le sieur Gourmeau curé de St Louis de cette ville, dans le voiage qu’il vient de faire a Auxerre, n’ait informé V(otre) G(randeur) du trouble où sont icy tous les bons catholiques, et nous doutons encor moins qu’il ne se soit deffendu de s’en dire l’autheur : mais il est bon a nostre tour de vous l’apprendre, et de ne pas vous le laisser ignorer plus longtemps. Nous ne l’accusons pas d’estre appellant et reappellant9, nous scavons qu’en cela il ne fait que suivre l’exemple de V. G.10. C’est assez pour nous imposer un respectueux silence sur l’article ; mais pourrions-nous le garder, ce silence, sur toute autre chose, et ne seroi-ce pas trahir votre religion, et la notre, que de ne pas vous le deferer, comme un novateur dangereux, qui d’un principe faux, et mal entendu, en tire des consequences outrées, et se croit en droit, a la faveur de votre appel, et du sien, de changer, et d’innover dans les rits de la messe et dans les plus saintes ceremonies de l’Eglise.
V. G. scait mieux que nous, que le schisme dont elle se deffend, et qu’elle veut surtout eviter, ne commensa dabord en allemagne, après l’appel de Luther, que par ces innovations, et peut estre l’auroit on cru mieux fondé, s’il n’avoit rien innové. Esse donc a tort, Mgr, ou plutost nesse pas pour l’interest meme de V. G. et pour aider a colorer votre appel d’une apparence moins criante, que nous vous invitons aujourd’huy a faire eclater votre zele, et votre foy contre ledit Sr Gourmeau, et autres de sa cabale, rependus icy, et dans plusieurs endroits de vostre diocese, qui contre le dernier canon de la 7e session11 et un autre de la 22e du St concil de Trente, qui frape d’anatheme tous ceux qui oseront blasmer l’usage ou est l’Eglise, de dire a voix basse une partie du canon et les paroles de la consecration12, osent eux meme, au mépris d’une si sainte disposition, ne plus se servir des prieres secretes dans la messe, lire tout haut le canon, prononcer de meme les paroles terribles de la consecration, instruire les enfans, qui leurs servent a l’autel, a leur repondre amen, et ne point craindre d’en estre interrompus dans des circonstances qui demandroient le plus leur attention.
Nous n’azardons rien, Mgr, nous vous rapportons fidelement ce que nos oreilles nous ont fidelement rapporté et nous rapportent encor tous les jours. Il est fascheux qu’un usage de cette nature, si contraire aux decisions precises du dernier concil oecumenique, se soit introduy depuis plus de deux ans icy, a Briarre13, a Ecrinelle14, a St Privé15, et dans plusieurs autres paroisses de vostre diocese, sans qu’il soit venu a vostre connoissance, et que V. G. ait pu prendre soin d’y mettre ordre. Nous nous en prenons a l’eloignement des lieux, et nullement a vostre zele. Nous osons mesme nous promettre qu’il n’apprendra pas avec moins d’indignation la methode nouvelle que s’est faite ce zelateur nouveau des rits de vostre Eglise, a ce qu’il dit, de celebrer les messes de paroisse. La le chant du choeur l’acquite a son gré de ce qu’il doit dire en particulier. Point d’introite, point de Kirie, point d’epitre, point de graduel, point d’evangil sil a un diacre, point / 2 / d’offertoire. La content d’entonner les premiers mots du Gloria in excelsis et du Credo, il se repose sur les autres de l’action de grace qu’il doit a Dieu et a J. C. son fils, pour le mistere de son incarnation16, et d’une confession plus particuliere de sa foy17. La, par une affectation singuliere, il commence le prosne sans se munir du signe de la croix. Plus de chant a l’elevation, plus de dernier evangil a l’autel. La enfin la communion des laiques se pratique sans confession qui la precede, sans absolution qui se donne, sans protestation de foy pour J. C. present au sacrement qui se renouvelle, et il appele tous ces retranchemens l’usage de votre rituel.
Nous ne scavons, Mgr, s’il parle d’un ancien ou d’un nouveau ; si c’est d’un ancien, il est surprenant qu’un curé et un vicaire interdits, chassez, proscrits de leurs dioceses, et nouvellement debarques, aiant de faux titres dans le votre, en scachent mieux les usages que vos enfans legitimes anciens eleves de votre seminaire, que nous, Mgr, et nos peres, qui avons tant de fois eu l’honeur et la consolation de voir icy Mgr Colbert18, vos illustres predecesseurs, et V. G. elle meme, pontifier, celebrer, administrer, prescher et cathechiser, et ne rien obmettre de ce qu’on nous oste, et ce qu’on devroit toujours conserver.
Si c’est un nouveau, c’est a vous seul, Mgr, qu’il appartient de le scavoir, parce que c’est a vous seul qu’il appartient de le mediter, de le digerer, et de le composer, de le faire approuver, de le proposer a votre clergé, et d’avoir soin qu’il soit revestu de toutes les formalitées que le droit et la coutume demandent pour luy donner quelque force et quelqu’authorité. Mais seroit-il bien possible que ce rituel nouveau ne fut connu que du Sr Gourmeau, et d’ailleurs pourrions nous nous imaginer, Mgr, que V. G. dans des liaisons si etroites, dans des correspondances si frequentes, dans un commerce si uny d’interest et de sentiment avec Mgr de Montpellier19, voulust, par un pareil ouvrage, donner un dementy au cathechisme qui porte son nom20, et qui nous marque precisement, que si dans un aage d’une foy plus ferme, d’une humilité plus profonde, d’une vie plus pure, et d’une attention plus grande aux Sts misteres, et nullement distraite par le chant, l’Eglise, contente de ces stes dispositions, reunies a celles du pretre, administroit ainsy aux premiers fidels le sacrement de la communion, dans des siecles plus relaschez comme sont les nostres, ou la foy devient tous les jours plus equivoque, les pechez plus enormes et plus nombreux, la douleur moins sincere, les sentimens d’indignité moins communs, l’attention moins recueillie, par l’application au chant, c’est une sage conduite, et de laquelle on ne doit jamais se departir, quelle exige des communians le renouvellement de leur contrition, et du pretre qui les administre une nouvelle absolution, et ces paroles si capables d’exciter leur foy et de les anneantir en eux meme a la veüe de ce Dieu dont ils s’approchent, et qui se donne a eux dans ce sacrement21.
En verité, Mgr, tant de nouveautées monstrueuses en fait de religion dans votre diocese, et singulierement dans votre ville, ne demandent-elles pas que nous nous reunissions tous ensemble pour crier de toutes nos forces : au loup, au loup ? Et que vos brebies les plus fideles allarmées avec tant de sujet sur leur foy, ou vous reveillent par leurs tendres et innocens beslemens, si vous etiez endormy, ce que nous n’oserions croire de vostre vigilence, ou vous appellent dans leur eloignement, par leurs cris redoublez, pour venir a leur secour et les deffendre de ces betes feroces, qui malheureusement entrées dans vostre bergerie, voudroient les perdre et les devorer.
Ces expressions n’ont rien de trop dur, Mgr, elles sont celles du souvrain pasteur de nos ames, et nous n’avons avec luy qu’a22… / 3 / sous lesquelles ils ont surpris votre religion, du premier coup d’oeil. V. G. decouvrira mieux que nous que dans le fond, ils ne sont que des loups ravissans, dont nous ne pouvons trop nous defier, dont elle ne peut elle meme assez tost nous delivrer.
On dit communement, Mgr, « Dis-moy qui tu vois, qui tu frequentes, et je te diroy qui tu es ». C’est a ces traits d’apres nature que nous allons vous les depeindre, et que V. G. ne pourra les meconnoistre. Qui voient-ils ? Qui frequentent-ils ? Le plus ancien calviniste de ce pais, et de tous les nouveaux catholiques le plus nouveau, un homme dont le nom seul suffit dans la ville pour revolter la pieté la moins tendre, un homme a la famille duquel, si nous ne voulions mesnager les resources de la misericorde de Dieu, dans les resources de l’Etat, que nous dirions indigne de la gratification qu’il en reçoit, un amy et un confident de cette espece, ne marque-t-il pas bien le genre de ceux dont nous nous plaignons23.
Mais voulez<-vous> Mgr les voir encor mieux caracterisez ? Rendez vous vous meme temoin de leurs entretiens par le temoignage que nous vous en rendons, c’est l’echo fidel de toutes les conversations qui nous les a rapporté. La cette nouvelle Geneve rassemblée, par une interpretation injurieuse aux lettres que vous adressez a Monseigneur de Soissons24, se donne la liberté, avec l’anciene, au hazard de votre foy et de la nostre, de degrader le pape de ces grands tiltres que luy donne St Bernard, et que vous semblez luy conserver, de vicaire de J. C. en terre, de chef visible de son Eglise, de patriarche et de Primat, jusqu’à luy egaler le moindre des Eveques, jusqu’à le soumettre, Mgr le croiriez-vous, a votre juridiction, en cas que le malheur des tems l’obligeast a chercher un azile dans votre diocese. La cette race maudite de Cham25, profitant, contre vos intentions, du detail que vous faite dans la derniere de ces lettres, des erreurs ou quelques papes sont tombez26, et qui ne concluent rien en faveur de votre appel, encor moins du deffaut de leur charité, vast fouiller, au mepris de votre religion, jusque dans les moeurs des autres, pour en decouvrir les foiblesses, pendant que de vrais fidels, a l’exemple de Sem et de Japhet, les couvriroient de leur manteau, sachant bien que pour n’avoir pas esté ny impeccables, ny infallibles en leur particulier, ils ne nous en doivent pas etre moins respectables pour avoir esté nos patriarches et nos premiers peres dans la foy. La par de nouvelles enluminures, cette cabale seditieuse vous cite, vous fait parler, et il n’est point de prophete fidel en Israel, point de pasteur eclairé parmy nous, quelle ne suppose et ne repende27 contre vostre religion et votre charité, que vous ne deviez, au premier jour, interdir, et les depouiller, pour etre seuls les faux guides de nos consciences et de notre foy. La enfin ce vieux calviniste, charmé de voir le Sr Gourmeau dans de si heureuses dispositions pour son party, luy fait ce fade et impie compliment, que nous tenons de luy meme :
« Mr, comme, selon le cours de la nature, je dois passer le premier, j’auray au moins la consolation de mourir entre vos bras. J’espere que dans ce moment, vous evitrez les ministres, que vous ne me parlerez ny de milieu+28, ny de crucifix, ny d’eau benie ». Le lache mercenaire luy applaudit par un souris, et n’a pas le courage de le reprendre, laissant toute la ville, par le peu de soin qu’il a pris de s’en justifier et de s’en expliquer dans ses prosnes, dans le juste soupçon qu’il pense comme luy.
L’eussiez-vous cru, Mgr, que la supposition que vous faite, dans votre 1ere lettre a Monseigr de Soissons, d’un pasteur qui fairoit connoitre que sur quelqu’article il penseroit comme les calvinistes, deust trouver si tost sa verité dans votre diocese ? Pensiez-vous alors au temps / 4 / present ? Nous scavons, que contre le sentiment des meilleurs theologiens, V. G. pretend dans cette meme lettre, qu’on doit attendre qu’il soit deposé, pour se separer de sa communion. Mais pour nous servir de vos propres termes, si des circonstances que nous ne penetrons que trop ne vous permettent pas de le juger canoniquement, au moins convenez que vous ne pouvez pas non plus canoniquement nous obliger a luy donner nos enfans, pour les instruire, et notre confiance, pour nous absoudre.
Nous vous supplions de nous dire simplement si l’on peut legitimement retrancher du cathechisme, que nos peres nous ont laissez, la notion du Pape et de l’Eglise, changer les ceremonies et nous en donner de nouvelles, arrester nos mains, portées par une heureuse habitude, a se munir du signe de la croix, et a nous distinguer par la des heretiques calvinistes. Nous scavons que ceux qui les suivent de pres et qui se disent a tort nous parler de vostre part, nous traitent d’esprits foibles : mais c’est en cela meme que V. G. scait avec St Paul, que nous devons etre plus mesnagez29. Ils osent meme nous taxer d’esprits mauvais et revoltez ; nous supportons cet opprobre avec joie, pourveu que les fidels des dioceses voisins de nostre ville, et meme du royaume entier, soient persuadez de nostre soumission a l’Eglise, et que n’adherant nullement a votre appel et aux abbus qui ensuivent, nous sommes resolus d’etre toujours catholiques, apostoliques et romains, sans pour cela nous departir jamais du respect avec lequel nous sommes, Mgr &c. (signature) Les fidels de tous les etats de la ville de Gien. Ce 22 aoust 1723 //

  • 30 P. Pinsseau, Gien sous l’Ancien Régime et la Révolution, Orléans, 1922, p. 278, situe en 1722 (sans (...)

6C’est donc bien une autre affaire Jubé, beaucoup moins célèbre que l’autre, quoique de peu postérieure. La précision chronologique « depuis plus de deux ans » (« Il est fascheux qu’un usage de cette nature […] se soit introduy depuis plus de deux ans icy, a Briarre, a Ecrinelle, a St Privé, et dans plusieurs autres paroisses de vostre diocese ») correspond à peu près à ce que nous savons de la carrière de Jean Gourmaud, devenu curé de Saint-Louis après le 25 novembre 1721 et avant le 22 mai 172330.

  • 31 En particulier les NNEE du 9 novembre 1733, à la date du 22 septembre 1733, dans Nouvelles ecclésia (...)
  • 32 P.-J. Dettey, Vie de M. de Caylus, évêque d’Auxerre, t. 1, Amsterdam, 1765, p. 247-251.
  • 33 B. Batbedat († 1781), Relation de la visite générale faite par M. de Condorcet, évêque d’Auxerre, d (...)

7Les aventures de Jean Gourmaud nous sont relatées par plusieurs sources majoritairement favorables aux appelants, mais qui ont pour point commun de passer sous silence les initiatives rubricales du curé de Saint-Louis et d’insister au contraire sur ses convictions convulsionnaires et sa vénération pour le diacre Pâris (mort en 1727) – ce dont ne parle naturellement pas la pétition des fidèles de Gien, puisque l’affaire des convulsions ne commence qu’en août-septembre 1731. L’histoire du nouveau curé de Saint-Louis est en effet longuement rapportée par les Nouvelles ecclésiastiques31, par Pierre-Jacques Dettey, l’hagiographe de Caylus32, et par un pamphlet de Bernard Batbedat, curé appelant de Saint-Louis de Gien – l’un des successeurs de Gourmaud, par conséquent33.

  • 34 Outre le livre ancien d’Alcime Bachelier, Le jansénisme à Nantes, Angers, 1934, p. 117-137 (qui déc (...)
  • 35 Sur les motifs de son départ, cf. sa biographie écrite en 1724 par le chanoine Jean-Baptiste Blain, (...)
  • 36 Catechisme du diocèse de Nantes. Par le commandement de Monseigneur l’Illustrissime & Reverendissim (...)
  • 37 Vie de Monsieur De La Noë-Mênard prestre du diocese de Nantes, directeur du seminaire, & premier di (...)

8De tout cela, il ressort que Jean Gourmaud était bachelier en théologie. Il avait d’abord été membre de la Communauté missionnaire de Saint-Clément, à Nantes, qui avait été fondée par le sulpicien René Lévesque en 1671-1672 pour former des missionnaires des campagnes ; unie au séminaire diocésain dès 1673, elle fut ensuite rattachée à la paroisse Saint-Clément, d’où son nom. Très active, ses revenus étaient cependant modestes, de même que ses effectifs : jamais moins de quatre prêtres, mais guère davantage34. Conduit là par Lévesque, Grignion de Monfort en fit partie à partir de l’automne 1700, mais il y séjourna moins d’un an et la quitta début octobre 1701, n’y ayant pas trouvé ce qu’il y cherchait35. L’un des membres les plus influents de cette communauté était alors le prêtre Jean de La Noë-Mesnard (1650-1717), auteur du nouveau catéchisme de Nantes commandité par Gilles de Beauvau et paru en 168936. Oratorien formé à Saint-Magloire, à Paris, il était entré dans la communauté de Saint-Clément en 1685. Après 1713, et sous son impulsion, la communauté était devenue majoritairement appelante ; frappée de l’interdit en 1714, elle fut dispersée en 1727. En dépit de son appel, La Noë était mort en odeur de sainteté, dix ans plus tôt ; Jean Gourmaud, son ancien confrère, se chargea d’être son hagiographe37. C’est donc sans attendre la dispersion de la communauté de Saint-Clément que Gourmaud avait quitté le diocèse de Nantes pour devenir curé de Saint-Louis à Gien, au diocèse d’Auxerre, sans doute dans le courant de l’année 1723. J’y reviendrai.

9On a naturellement fait porter l’essentiel du séminaire sur l’étude des accusations concernant les rubriques nouvelles introduites par Gourmaud à Saint-Louis de Gien ; elles ont en effet peu retenu l’attention des historiens. Pour des raisons de clarté dans l’exposition, elles ont été examinées en suivant le déroulement de la cérémonie.

  • 38 Vindiciæ Censuræ Facultatis Theologiæ Parisiensis seu, Responsio dispunctoria ad libellum cui titul (...)
  • 39 P. Floriot, Traité de la messe de paroisse, Où l’on découvre les grands Mysteres cachez sous le voi (...)
  • 40 Cf. P.-M. Gy, « Documentation concernant le ms Santa Sabina XIV L 1 », dans L. E. Boyle et P.-M. Gy (...)
  • 41 Pour la France du Nord, cf. C. Vincent, « Y a-t-il une mathématique du salut dans les diocèses du N (...)

10Le curé de Saint-Louis de Gien a tout d’abord voulu redonner tout son lustre à la messe de paroisse et au curé qui la préside « quasi minor quidam episcopus », pour reprendre la formule utilisée par Saint-Cyran lui-même dès 163238, et qui fut ensuite reprise par nombre de novateurs port-royalistes, à commencer par Pierre Floriot (1604-1691), confesseur des religieuses à Port-Royal et auteur d’un influent Traité de la messe de paroisse paru à Paris en 1679 : « chaque curé représente l’evesque dans sa paroisse, comme étant un evesque moindre »39. Pour cela, il a fait sortir de la messe haute les rubriques de la messe basse qui y étaient entrées à partir du Moyen Âge central, notamment sous l’influence des dominicains40 et de la démocratisation des messes basses de Requiem pour le repos de l’âme des morts, dans le contexte de l’essor du culte du purgatoire41. C’est peut-être cet aspect des innovations qui a le plus choqué les anciens catholiques de Gien, habitués à un ordo de type médiéval, et pour qui la messe haute est avant tout l’affaire du curé, qui doit non seulement lire tout bas le texte des chants du Propre (introït, graduel, alleluia ou trait, offertoire et communion) et des lectures, mais qui doit en outre être capable de chanter lui-même et en entier les chants de l’Ordinaire, et en particulier les deux qui sont les plus longs et qui sont en quelque sorte le morceau de bravoure sur lequel il sera jugé par les fidèles qui assistent à sa messe : le Gloria in excelsis et le Credo. Visuellement trompés par les apparences parce qu’ils ignorent les fondements théoriques sur lesquels reposent les rubriques instaurées par Jean Gourmaud (on ne voit que ce qu’on est préparé à voir), les anciens catholiques de la paroisse Saint-Louis semblent s’être persuadés que leur nouveau curé se contentait désormais d’écouter passivement chants et lectures, respectivement abandonnés aux chantres et aux lecteurs, et qu’il se bornait également à entonner le Gloria in excelsis et le Credo ; plongés dans l’incompréhension, ils ont apparemment vu dans cette nouvelle rubrique une forme de désinvolture consistant pour leur curé à se dispenser d’une grande partie de ce pour quoi il est payé et à laisser les autres célébrer à sa place : « il se repose sur les autres ».

11En réalité, le motif qui a servi à justifier cette rubrique si déroutante pour eux est bien plus profond, puisqu’il relève de l’ecclésiologie : puisque la messe est le sacrifice de l’Église tout entière, et non, comme le voulait jadis Amalaire, celui du seul prêtre, auquel la tradition médiévale, conservée dans le Missale Romanum de 1570, réservait le titre de « célébrant », et puisque à la grand’messe, le prêtre et les fidèles offrent conjointement le sacrifice eucharistique avant de communier ensemble aux hosties qui viennent d’être consacrées (les nouveaux rubricaires considèrent en effet que celles de la réserve eucharistique doivent être destinées aux malades auxquels on porte les derniers sacrements), il est désormais indispensable qu’à la messe de paroisse le curé et les fidèles accomplissent conjointement et simultanément les mêmes actions.

  • 42 Caeremoniale Parisiense eminentissimi et reverendissimi in Christo Patris Domini D. Ludovici Antoni (...)
  • 43 Relation du voyage de MJubé Curé d’Anieres-les-Paris, à Rome au sujet des affaires de la Constitu (...)

12Plus exactement, les nouveaux rubricaires cherchent à empêcher le prêtre de prendre de l’avance sur les fidèles en lisant à voix basse les textes qui sont lus ou chantés par les autres ministres ou par le chœur. De cette façon, à la messe chantée, le chant d’introït redevient un chant de procession, ce qu’il avait cessé d’être depuis bien des siècles ; le prêtre chante avec le chœur et les fidèles l’introït, le Gloria in excelsis et le Credo, ou tout au moins il les lit en même temps qu’eux. Il en fait de même pour les chants du Sanctus et du Benedictus, que n’évoquent pas la pétition, évitant ainsi de prendre de l’avance sur les fidèles – de toute façon, il ne peut pas commencer à dire le canon avant que ces deux chants soient finis, puisqu’il le dit désormais à voix haute afin que chacun puisse l’entendre et répondre Amen au moment de la consécration. Ce refus de ce que les nouveaux rubricaires nomment des anticipationes n’est nullement une initiative prise à titre privé par le curé Gourmaud : c’est en effet désormais une rubrique parisienne, puisqu’elle a été officiellement endossée par le cardinal de Noailles dans son nouveau Caeremoniale Parisiense paru en 170342, dans un passage que Jacques Jubé connaissait par cœur et qu’il cite de mémoire dans son journal de voyage à Rome en mars 172543. Dans sa lettre du 17 novembre 1740 à l’abbé Etienne de Veissières étudiée l’an passé devant les auditeurs de la Conférence, et dans laquelle il prenait la défense de cette rubrique mise en pratique autrefois par le curé Jubé et lui-même à Asnières, Nicolas Petitpied s’abritait lui aussi derrière l’autorité du Caeremoniale Parisiense de 1703 (dont il était peut-être l’un des auteurs : on n’est jamais mieux servi que par soi-même…) dans les termes suivants :

  • 44 Cf. Annuaire EPHE-SR 131 (2022-2023), p. 391-392.

Il (sc., Jacques Jubé) me dit qu’il n’y avoit rien en cela que de conforme à l’esprit et à la lettre du dernier cérémonial de Paris, qui avoit été imprimé et publié par l’ordre et au nom de M. le Card. de Noailles. Je ne connoissois point ce cérémonial, qui avoit paru pendant mon absence. Il me fit voir qu’on y donnoit pour maxime générale et pour règle, de ne point anticiper dans les cérémonies de la messe, c’est-à-dire de faire tout de manière que le célébrant et le choeur fussent toujours d’accord, sans quoi, dit-on, on n’entend rien et tout paroit brouillé dans les cérémonies de la messe44 […]

13Il s’en était du reste déjà longuement expliqué deux ans plus tôt dans la savante et volumineuse instruction pastorale qu’il avait rédigée pour le compte de Bossuet le neveu, évêque de Troyes, alors en conflit avec Languet de Gergy, son métropolitain ; accusé par l’archevêque de Sens d’avoir récemment publié un missel dont les rubriques prescriraient que « le prêtre qui célèbre la grande messe, ne recite pas l’Introït, ni Gloria in excelsis, ni le reste de ce qui se chante au choeur » (on croirait lire la pétition des anciens catholiques de Gien), Bossuet-Petitpied rétorque que c’est inexact :

  • 45 Troisième instruction pastorale de Monseigneur l’évêque de Troyes, pour servir de réponse au Second (...)

C’est mal exposer le point dont il s’agit. Il n’est pas question de savoir si le prêtre qui celebre une grande messe, doit reciter ou non, Gloria in excelsis, Credo, & le reste de ce qui se chante par le choeur : car il est certain qu’il doit le reciter. Mais la difficulté est de sâvoir si le prêtre, en prevenant le choeur, doit continuer ces prieres, pour demeurer en silence jusqu’à ce que le choeur ait achevé ; ou s’il ne convient pas mieux que se joignant au choeur, il recite à voix mediocre avec ses ministres, l’Introït, le Cantique des Anges, & le Symbole de la foi45.

14Naturellement, Bossuet-Petitpied répond par l’affirmative, au terme d’un examen très serré de la documentation positive dont l’ancien associé de Jacques Jubé se révèle être un excellent connaisseur, doublé d’un redoutable logicien.

  • 46 Cf. J. Orcibal, « Le premier Port-Royal. Réforme ou Contre-Réforme ? », repris dans Id., Études d’h (...)
  • 47 Cf. C. Grosse, Les rituels de la Cène : le culte eucharistique réformé à Genève, XVIe-XVIIe siècles(...)
  • 48 Lettre de Monseigneur le Cardinal Le Camus, Evesque et Prince de Grenoble : Aux Curez de son dioces (...)
  • 49 Cf. J. Ferté, La vie religieuse dans les campagnes parisiennes (1622-1695), Paris, 1962, p. 284.
  • 50 Cinquième harangue des habitans de la paroisse de Sarcelles, à Monseigneur l’archevêque de Paris, p (...)
  • 51 Il est en effet question de l’affaire « Duruel » dans les Suppléments de mars et d’avril 1721, aux (...)

15On peut passer rapidement sur l’amalgame ancien réalisé par les auteurs de la pétition entre jansénistes et calvinistes (Mazarin ne qualifiait-il pas déjà abusivement le jansénisme de « calvinisme rebouilli », c’est-à-dire réchauffé46 ?), ainsi que sur l’amalgame, tout aussi classique, qu’ils opèrent entre hétéropraxie et hétérodoxie, la première étant présentée par eux comme un indice certain de la seconde, quand ils accusent le curé de Saint-Louis de ne pas faire le signe de croix avant de commencer son prône. Certes, les calvinistes – désormais nouveaux catholiques, par la magie de l’édit de Fontainebleau – rejetaient effectivement ce sacramental comme superstitieux47. Cela étant, dans le cas de Gien, Jean Gourmaud voulait sans doute simplement montrer à ses fidèles que le prône n’est pas une action liturgique, mais un enseignement, au cours duquel certains curés port-royalistes, d’accord avec une partie de l’épiscopat (je pense notamment au cardinal Le Camus48), depuis déjà plus d’une génération, lisaient la traduction de l’Évangile qui venait d’être chanté à l’autel49, ce qui permettait parfois à leurs adversaires jésuites de les accuser malignement de dire la messe en français. Ainsi, à en croire la cinquième Sarcelade de Nicolas Jouin, datée d’août 1740 et publiée la même année50, Jean-Baptiste Du Ruel, le curé appelant de Sarcelles, au nord de Paris, aurait été accusé en 1721 par une « gazette jésuite » – sans doute le Supplément à la Gazette d’Hollande, qui a paru de novembre 1718 à avril 172351 – de dire la messe en français, alors qu’en réalité cet « evesque moindre » se contentait, dit-il, d’expliquer au prône, en français, les paroles qu’il disait ou allait dire en latin à l’autel.

  • 52 Depuis B. Luyks, « Der Ursprung der gleichbleibenden Teile der heiligen Messe (Ordinarium missae) » (...)
  • 53 Ce rapport adressé à l’évêque de Soissons est aujourd’hui conservé à Sens dans la collection Langue (...)

16Il est aussi possible, bien que le texte, très elliptique (« point d’offertoire »), ne permette pas de s’en assurer, que les anciens catholiques de Gien aient cru qu’il n’y avait pas d’offertoire (je ne parle pas du chant, mais du rite) dans cette messe. Les diverses descriptions que nous avons du cérémonial d’Asnières – et d’autres affaires du même genre et de la même époque – montrent en effet que le déroulement de l’offertoire avait été visuellement bouleversé par les nouvelles rubriques, même s’il est sans doute peu probable que Jubé et Petitpied soient allés jusqu’à se dispenser de dire les apologies sacerdotales dévotionnelles (Suscipe, sancte Pater ; Deus, qui humanae substantiae ; Suscipe, sancta Trinitas ; etc.) qui précèdent la secrète (désormais dite à voix haute) prévues par le Missale Romanum de 1570 – encore une rubrique de la messe basse entrée dans la messe haute entre le ixe et le xie siècle, les dévotions privées pénétrant ainsi dans le culte public52. Ainsi, dans sa description des « Nouvelles rubriques de l’église d’Aniere, village a deux lieües de Paris », l’abbé Alexis de Combes, prêtre de la Société des missions étrangères de Paris, venu en observateur, et pour le compte de Languet de Gergy, son commanditaire, assister à la messe de l’Assomption 1718, qui était célébrée ce jour-là par Nicolas Petitpied, décrit de la façon suivante l’offertoire édifiant d’Asnières53 :

[…] Apres le prone le celebrant debout contre son fautueil antonne le Credo ; pendant qu’on le chante le diacre pose sur l’autel un calice avec une patene seulement, apres le Credo le celebrant dit de la meme place Dominus vobiscum sans continuer l’offertoire, le peuple le chante, et pour lors le celebrant va prendre la patene sur l’autel et descend contre le balustre pour y recevoir l’offrande. Un bedot marche a la tete de ceux qui la portent, deux acolites le suivent, la personne qui presente le pain benit est en cüe [= queue], un des acolytes offre d’abord au celebrant une boëte ou l’on a mis un grand pain pour luy, et la quantité de petits pains nécessaire pour ceux qui veulent communier et dont on a ramassé le nombre auparavant en faisant le tour de l’eglise. L’autre acolite presente la burete de vin et celle de l’eau, l’homme ou la femme qui porte le pain benit s’avance en meme temps, et le celebrant benit le tout ensemble, on rapporte sur le champ le pain benit a la sacristie, on met les burettes a terre au coté de l’autel, et le celebrant ayant versé la boëte des pains sur la patene, l’eleve des deux mains au dessus de sa tete, et commence a haute voix [la face tournée du côté du peuple] le Suscipe et le continuë en retournant a l’autel dans la meme posture, le peuple repond amen. On donne a laver au celebrant dans un bassin avec une eguiere, et on luy jette une serviette sur les mains, il dit ensuite l’orate fratres et continuë tout haut ut meum ayant les bras etendus en croix, le peuple repond amen et commence le suscipiat pendant lequel le celebrant conserve toujours la meme figure jusqu’a ce qu’il ait repondu a son tour amen. Il dit la secrete tout haut, et la preface jusqu’au sanctus, alors le sousdiacre se trouve derriere l’autel qui est en forme de tombeau isolé, il est né a né du pretre et du diacre, et jusqu’à ce que le peuple ait achevé de chanter le sanctus et le benedictus, ils ont tous trois les mains jointes, la tete bessée et sont dans un profond silence […]

17Visuellement, ce rituel était effectivement de nature à faire croire aux anciens catholiques d’Asnières (et d’ailleurs) qu’il n’y avait plus véritablement d’offertoire au sens du Missale Romanum de 1570, mais une sorte de chorégraphie complexe (les hosties destinées à être consacrées – et elles seules – apportées solennellement dans une pyxide avant d’être versées sur la patène, les burettes posées au sol au lieu d’être placées sur une crédence, le chant d’offertoire entièrement délégué aux chantres, etc.) dont la signification symbolique devait en partie leur échapper.

  • 54 Sur les destinataires de ce Messel, et en particulier les nobles dévotes, cf. L. Timmermans, L’accè (...)
  • 55 Commencée au couvent des Cordeliers de Pontoise – donc au diocèse de Rouen – le 25 mai 1660, cette (...)
  • 56 Gerhard Lorich (1485 – avant 1553), De missa publica proroganda, racemacionum libri tres (…), paru (...)
  • 57 La traduction et explication du Messel en langue vulgaire authorisée par l’Escriture sainte, Par le (...)

18Arrivé à la fin de cet offertoire si déroutant, Jean Gourmaud prononçait-il la secrète à voix haute, conformément aux rubriques nouvelles ? Même si cela semble probable, la pétition n’est pas claire à ce sujet puisque, si le nouveau curé de Saint-Louis est accusé par ses détracteurs de « ne plus se servir des prieres secretes dans la messe », c’est dans un contexte où il n’est question que du canon et des paroles de la consécration. Quoi qu’il en soit, il s’agit là d’une « restitution » à caractère primitiviste qui repose sur le constat, déjà ancien, que les sources positives, et en particulier certains sacramentaires carolingiens, qui la qualifient simplement d’oraison super oblata, suggèrent qu’il n’y a rien de « secret » dans la secrète. Autour de 1661, l’abbé Joseph de Voisin, aumônier du prince de Conti54, prenant la défense de sa traduction française du Messel romain, parue en 1660 munie d’autorisations délivrées par les grands vicaires du diocèse de Paris (l’archevêque, le cardinal de Retz, étant alors en fuite), mais aussitôt condamnée par l’assemblée du clergé de France puis par Rome55, bien que son auteur n’ait pas été janséniste, avait été l’un des précurseurs en la matière en s’appuyant sur les « grappillages » (racemationes) du théologien catholique érasmisant Gerhard Lorich (Lorichius), parus en 153656, pour affirmer que jadis la secrète se disait à voix haute, en dépit de son nom57.

  • 58 Giovanni Bona, Rerum liturgicarum libri duo, Rome, 1671, p. 373. Cf. P. Maurer, « Kardinal Giovanni (...)

19Le cardinal Bona (1671) ayant maintenu des positions conservatrices sur ce point58, il est donc revenu à Bossuet de remettre cette affaire d’actualité en 1689, mais dans le contexte, entièrement nouveau, des suites de l’édit de Fontainebleau, en proposant prudemment une étymologie nouvelle – et fausse – tendant à faire dériver le mot secreta du verbe secerno, « séparer, mettre à part » ; au temps des Pères, on disait cette oraison (à voix haute) après avoir fait sortir les catéchumènes :

  • 59 J.-B. Bossuet, Explication de quelques difficultez sur les prières de la messe, à un nouveau Cathol (...)

Et d’abord, pour ce qui regarde le nom de la Messe, je vous décide sans hésiter que l’origine en est latine, et telle que vous l’avez remarquée. Le mot de missa est une autre inflexion du mot missio. On a dit missa, congé, renvoi, pour missio, comme on a dit remissa pour remissio, rémission, pardon ; oblata pour oblatio, oblation ; ascensa pour ascensio, ascension ; et peut-être même secreta pour secretio, séparation, parce que c’étoit la prière qu’on faisoit sur l’oblation, après qu’on avoit séparé d’avec le reste ce qu’on en avoit réservé pour le sacrifice, ou après la séparation des catéchumènes et après aussi que le peuple qui s’étoit avancé vers le sanctuaire ou vers l’autel pour y porter son oblation, s’étoit retiré à sa place : ce qui fait que cette oraison appelée super oblata dans quelques vieux Sacramentaires, est appelée post secreta dans les autres59.

  • 60 C. de Vert, Dissertation sur les mots de messe et de communion Paris, 1694, p. 190-192. Cf. J.-L. Q (...)
  • 61 Partisan des rubriques nouvelles de Jacques Jubé et Nicolas Petitpied à Asnières, Jean Grancolas a (...)
  • 62 Lettre à Germain Vuillart du 9 mars 1702 (Paris, BNF, fr. 19730, fol. 80r) : « Si vous connoissez l (...)
  • 63 P. Le Brun, Suite des dissertations historiques et dogmatiques sur les liturgies de tout le monde c (...)
  • 64 Cf. P.-M. Gy, « Les paroles de la consécration et l’unité de la prière eucharistique selon les théo (...)
  • 65 P. Le Brun, Dixième dissertation. Liturgie des Arméniens, dans Explication de la messe, contenant l (...)

20Rapidement adoptée avec enthousiasme par les novateurs – et en particulier par Claude de Vert60 (expert liturgique de Bossuet !) et Jean Grancolas61, mais aussi par Pasquier Quesnel en personne62 – et par les partisans de la « voie de douceur », qui étaient souvent les mêmes, cette fausse étymologie, que Bossuet proposait prudemment comme une simple hypothèse, est ainsi rapidement devenue une certitude, en dépit de la réfutation érudite qu’en a donné Pierre Le Brun dans sa XVe dissertation parue en 1725, donc juste après l’affaire Gourmaud63. Après avoir longuement démontré la fragilité de l’étymologie nouvelle, l’oratorien y conclut en faveur des positions conservatrices, pourtant désormais critiquement intenables (ce qu’il ne pouvait pas ignorer), du cardinal Bona, comme si Le Brun avait cherché à utiliser ces affaires de secrète à voix haute pour manifester à peu de frais un conformisme de façade sur des questions secondaires et mieux leurrer la police, alors qu’il s’apprêtait à démontrer, à l’aide de la liturgie arménienne, que, dans les liturgies anciennes, c’était la prière eucharistique tout entière qui consacrait, et non pas les seules « paroles de la consécration » (les verba Christi), au rebours de la doctrine mise au point par les grands scholastiques du Moyen Âge central64 et reçue depuis Trente par l’Église romaine – conclusion cataclysmique qui allait autrement plus loin que la petite guerre autour des rubriques des sacramentaires carolingiens65 !

  • 66 J.-L. Quantin, Le catholicisme classique, p. 553-576. Sur la réception italienne de cette rubrique (...)
  • 67 Giovanni Bona, Rerum liturgicarum libri duo II, 13, § 1, Rome, 1671, p. 398.
  • 68 Cf. par ex. la Troisième instruction pastorale de Monseigneur l’évêque de Troyes, pour servir de ré (...)

21Nous pouvons passer rapidement sur l’usage de la voix haute pour le canon et la consécration, cette affaire ayant déjà été remarquablement examinée par mon collègue Jean-Louis Quantin66. Dans ce domaine, les novateurs jouaient cette fois sur le velours, puisqu’ils pouvaient s’abriter derrière l’autorité du cardinal Bona67 ; signalée à partir du milieu de la décennie 1680, cette rubrique était donc déjà ancienne en 1723. Les anciens catholiques de Gien essaient de la discréditer en invoquant l’autorité de la 22e session du concile de Trente, qu’ils se figurent décisive, alors qu’ils lui font dire plus que ce qu’elle dit en réalité. Le canon 9 se contente en effet d’anathématiser ceux qui condamnent ou condamneraient la coutume de l’Église romaine de prononcer à voix basse le canon et les paroles de la consécration (« Si quis dixerit, ecclesiae Romanae ritum, quo submissa voce pars canonis et verba consecrationis proferuntur, damnandum esse […] : anathema sit »). Or, à l’exception de quelques maximalistes sans mandat ni responsabilité pastorale, les novateurs se sont toujours habilement gardés de condamner l’usage de la voix basse et de prétendre imposer l’usage contraire ; du reste, comment auraient-ils pu faire autrement sans sortir ipso facto de l’épure tridentine et se disqualifier automatiquement aux yeux du public catholique ? Minoritaires et le sachant, ils se contentaient donc de réclamer la tolérance et de demander qu’on leur laisse le choix des rubriques nouvelles ; c’est par exemple la position adoptée par les mandements épiscopaux de Bossuet le neveu, rédigés par Nicolas Petitpied, ancien liturge d’Asnières, dans sa polémique contre Languet de Gergy, son métropolitain, à la suite de la parution du nouveau missel de Troyes, en 173668.

  • 69 Sur Jean Laurent Le Semelier (1660-1725), futur appelant, cf. J. de Viguerie, Une œuvre d’éducation (...)
  • 70 J. L. Le Semelier, Conférences ecclésiastiques sur le Décalogue, t. 1, Bruxelles, 1759, p. 39-44.
  • 71 J. Orcibal, c.-r. de J. Ferté, La vie religieuse dans les campagnes parisiennes (1622-1695), Revue (...)

22J’ai déjà eu l’occasion de rappeler dans cet Annuaire qu’il était de notoriété publique, à l’époque, que le cardinal de Noailles disait lui aussi le canon à voix haute, donnant ainsi publiquement à tous l’exemple de cette pratique jugée édifiante. Tout se tient en effet. Dès 1697, donc peu de temps après avoir pris ses fonctions à Paris en 1695, Noailles avait désigné le doctrinaire Jean Laurent Le Semelier pour donner rien moins que les conférences ecclésiastiques destinées au clergé du diocèse de Paris, à Saint-Nicolas-du-Chardonnet69. Passées inaperçues des spécialistes actuels des affaires de rubriques en raison de leur parution tardive en 1759, ses Conférences ecclésiastiques sur le Décalogue affirment tranquillement, comme un fait désormais établi et ne nécessitant plus de démonstration, que la secrète n’a rien de secret et que la tradition des Pères et l’esprit de l’Église permettent de dire le canon à voix haute ; anticipant les mandements de Bossuet le neveu rédigés par Petitpied, Le Semelier prend cependant bien garde d’ajouter que cette rubrique n’est pas obligatoire, chacun restant libre en cette matière70. À mon sens, de semblables déclarations ne peuvent que refléter la position personnelle du cardinal de Noailles, protecteur et commanditaire de Le Semelier, comme si, pour le nouvel archevêque de Paris, la réforme catholique (qu’il est le premier à avoir véritablement mise en pratique à Paris, comme l’a fait observer Jean Orcibal71) passait aussi (ou d’abord ?) par la promotion de ces rubriques nouvelles.

  • 72 P. Le Brun, Suite des dissertations historiques et dogmatiques sur les liturgies de tout le monde c (...)
  • 73 R. P. Tassin, Histoire littéraire de la Congrégation de Saint-Maur, Bruxelles, 1770, p. 542-571, ic (...)
  • 74 Sa biographie a été écrite par Pierre Barral, Appellans célèbres, s. l., 1753, p. 122-131. Il est a (...)
  • 75 Cette lettre est conservée dans le manuscrit Paris, BNF, fr. 19639, fol. 76r.
  • 76 Cela dit, comme il s’agissait uniquement de messes basses – Mabillon était moine, non curé de paroi (...)

23J’ajoute que Dom Mabillon lui-même en faisait autant, en dépit de ce qu’avance Pierre Le Brun quand il affecte de condamner publiquement l’usage de la voix haute (tout en n’en pensant sans doute pas moins), en s’abritant pour cela derrière l’autorité de feu Mabillon, qu’il déclare – sur la foi d’une lettre d’Edmond Martène – fermement hostile à cette rubrique nouvelle et qu’il présente comme un modèle de science, de conservatisme et de sagesse72. Or, dans sa biographie des mauristes Edmond Martène (1654-1739) et Ursin Durand (1682-1771), René Prosper Tassin, énumérant les ouvrages (publiés ou restés inédits) de Martène, mentionne cette Lettre au P. Le Brun, de l’Oratoire, sur l’usage de réciter en silence une partie de la Messe, et déclare : « Dom Martene pourroit bien s’être trompé en exposant le sentiment du P. Mabillon sur ce sujet. On tient de Dom Jean Daret, qui avoit eu part à ses travaux, qu’il célébroit les saints mystères d’une voix intelligible »73. Entré chez les mauristes en 1687, appelant en 1717, plusieurs fois réappelant, à plusieurs reprises sanctionné et exilé, Jean Daret74 (v. 1667-1736) est l’auteur d’une lettre, en date du 12 janvier 1708, adressée au mauriste Thierry Ruinart à la suite de l’annonce du décès de Mabillon75. Rappelant qu’il avait autrefois travaillé avec le défunt et qu’il regrettait de l’avoir chagriné en le quittant, Jean Daret sollicite de son correspondant l’envoi d’une petite relique sentimentale du maître vénéré. Il est donc exact qu’il ait vécu un certain temps auprès de Mabillon, et qu’à ce titre il devait effectivement savoir comment ce dernier célébrait sa messe – à voix haute76.

  • 77 P. Guéranger, Institutions liturgiques, t. 3, Paris, 1851, p. 199 ; 2e éd., Paris, 1883, p. 194. Ac (...)
  • 78 Sur les détails de cette retentissante affaire, qu’il me suffise ici provisoirement de renvoyer à J (...)
  • 79 C’est par exemple la position du journaliste du Journal des sçavants 47 (1710) p. 109, quand il ren (...)
  • 80 Livre d’eglise, à l’usage de Paris, Pour la commodité des laïques. Mis en cet ordre par le commande (...)
  • 81 Elle figure dans les Rubricae generales, p. 24, colonne de droite. Le fait que cette rubrique « jan (...)

24En revanche, enseigner aux enfants de chœur – les plus profanes et les plus ignorants de tous les laïcs, ce qui redoublait le scandale aux yeux des auteurs de la pétition – à répondre Amen par deux fois aux paroles de la consécration, est un développement rubrical plus récent, que les novateurs tentent opportunément de justifier en invoquant ce que Prosper Guéranger appelait la raison d’État, c’est-à-dire la volonté royale de convertir rapidement les nouveaux catholiques fabriqués par l’édit de Fontainebleau77. Ce développement nouveau s’observe pour la première fois clairement à l’occasion de la parution du nouveau missel de Meaux mis au point en 1709 par l’abbé François Le Dieu, fidèle secrétaire de feu le grand Bossuet, lecteur attentif de Claude de Vert et disciple de Claude Chastelain, prince des nouveaux rubricaires, qu’il consulta tout au long de la mise au point de son ouvrage78. Au scandale provoqué par sa publication, et en particulier par les ℟ imprimés en rouge indiquant qu’il fallait répondre Amen aux paroles de la consécration, les novateurs ont prudemment donné une réponse lénifiante consistant à atténuer la portée de cette rubrique en assurant qu’elle ne concernait que le diacre ou, à défaut, les servants, non les fidèles79. Les mobiles véritables de cette rubrique nouvelle sont bien connus : sous couvert d’apologétique – contraindre les nouveaux catholiques à se livrer à une profession de foi publique en la présence réelle – et sous prétexte de symétrie avec l’Amen que prononcent les (rares) fidèles qui vont communier, selon une rubrique, elle aussi nouvelle, introduite plus ou moins subrepticement par le prêtre port-royaliste Nicolas Le Tourneux dans le Livre d’eglise à l’usage de Paris qu’il a mis au point pour le compte de l’archevêque de Harlay au début de la décennie 1680, et qui était destiné aux fidèles80, et qui est passée ensuite dans le Missale Parisiense de Vintimille81 (1738), il s’agissait en réalité de ratifier la prière du curé, conçu par les novateurs comme le délégué des fidèles, qui représentent donc l’Église, et de manifester ainsi solennellement que la messe de paroisse est bien le sacrifice de toute l’Église, non celui du prêtre. Outre qu’elle sortait de l’épure tridentine, sans toutefois conduire nécessairement au sacerdoce universel, cette ecclésiologie investissait les laïques d’un statut quasi ministériel.

  • 82 Cf. B. Ardura, Nicolas Psaume, 1518-1575, évêque et comte de Verdun : l’idéal pastoral du concile d (...)

25Nous ne quittons pas le moment de la consécration avec une autre rubrique qui a elle aussi scandalisé les anciens catholiques de Gien : « Plus de chant a l’elevation ». Déjà ancienne, cette rubrique avait initialement pour but de séparer clairement le sacré du profane et de recentrer l’action liturgique sur le Christ, ce qui est parfaitement tridentin, en évitant de mêler à l’adoration eucharistique des considérations profanes telles que, par exemple, demander la protection divine contre les épidémies ou les calamités naturelles, ou encore prier pour la paix ou tout au moins pour le départ des gens de guerre. L’élévation en silence est en effet par exemple déjà prescrite en 1550 par les statuts synodaux de Nicolas Psaume, le très tridentin évêque de Verdun82. Au siècle suivant, les partisans des rubriques nouvelles ont resémantisé ce silence et, sous couvert d’éviter un mélange des genres qui nuirait à la dignité du sacrement, l’ont utilisé pour laisser le champ libre à la lecture du canon à voix haute et aux répons Amen qui suivent la consécration, ce qui sort cette fois clairement de l’épure tridentine.

  • 83 Sur l’histoire de l’antienne O salutaris hostia, tout reste à faire. L’ouvrage de C. Wright, Music (...)
  • 84 Sur ces Heures à l’usage de Paris, copiées à Angers vers 1435-1436, avec des ajouts postérieurs, ré (...)
  • 85 Cf. W. Mahrt, The Musical Shape of the Liturgy, Richmond, 2012, p. 279-284 ; A. Pavanello, « The el (...)

26Depuis plus d’un siècle, l’un des principaux chants pour l’élévation était l’antienne O salutaris hostia83. Ce chant était semble-t-il très apprécié par les élites franco-bourguignonnes, et en particulier par les princes de la famille royale : on le trouve ainsi dans les livres d’heures princiers de la seconde moitié du xve siècle, et déjà par exemple dans les Heures du roi René84 (Paris, BNF, lat. 1156A, f. 22r-v). Décisifs sur ce genre de sujets, les travaux des musicologues consacrés aux motets polyphoniques de la fin du Moyen Âge et de la Renaissance nous orientent vers les compositeurs franco-flamands recrutés pour sa chapelle par le duc Galeazzo Maria Sforza (1444-1476), à Milan, comme par exemple Loyset Compère, et dont l’influence fut grande sur la cour royale en France85.

  • 86 Je résume R. S. Wieck, « The sacred bleeding host of Dijon in Books of Hours », dans M. Hofmann et (...)
  • 87 Le récit autoptique des derniers instants du roi (« Certifficat de la mort du roy Henry III ») a ét (...)
  • 88 Brantôme, Vies des grands capitaines françois, c. IX, éd. L. Lalanne, Œuvres complètes de Pierre de (...)
  • 89 Cette inscription a été vue par Jean Lebeuf, Histoire du Diocèse de Paris, Contenant la fin des Par (...)

27Au début du siècle suivant, le roi Louis XII, gravement malade en 1505, avait attribué sa guérison à l’hostie sanglante de Dijon et lui avait offert sa couronne, le O salutaris hostia étant initialement lié à la vénération de cette relique86 avant de fonder – car il s’agit d’une fondation privée, quoique royale – le chant de cette antienne à la messe à Notre-Dame de Paris, pour y solenniser le moment de l’élévation, ce qui revenait à introduire une dévotion privée à l’intérieur du culte public. La faveur des princes français pour cette antienne ne se démentit pas par la suite : mortellement blessé par Jacques Clément le 1er août 1589, le roi Henri III fit célébrer une messe auprès de son lit ; au moment de l’élévation, il tint à chanter lui-même le O salutaris hostia87. Les Valois de cette génération étaient en effet de bons chanteurs : Brantôme déclare en effet que le roi Charles IX (1550-1574), frère aîné et prédécesseur de Henri III, et déjà leur père, Henri II (1519-1559), chantaient volontiers les chants polyphoniques à la messe avec les chantres de la chapelle royale ; il précise même que Charles IX tenait la partie de taille et de dessus88. Les grands serviteurs de la couronne s’étaient eux aussi ouverts à cette forme de dévotion eucharistique : grand et pieux mécène, le connétable Anne de Montmorency (1493-1567), qui avait fait reconstruire l’église paroissiale de la Nativité-de-la-Vierge du Mesnil-Aubry, dans le doyenné de Montmorency, dans les années 1560-1580, y avait fait graver le texte du O salutaris hostia dans le collatéral nord89.

  • 90 G. Bona, Rerum liturgicarum libri duo, II, 13, § 2, Rome, 1671, p. 400, rééd. Paris, 1678, p. 633, (...)
  • 91 Rien sur l’introduction du O salutaris hostia dans l’ouvrage de J. Britnell, Le roi très chrétien c (...)
  • 92 G. Du Peyrat, L’histoire ecclésiastique de la cour ; ou les antiquitez et recherches de la chapelle (...)
  • 93 C. de Sainctes, De rebus eucharistiae controversis, repetitiones seu libri decem, repetitio nona, c (...)
  • 94 Josse Clichtove, Elucidatorium ecclesiasticum ad officium ecclesiae pertinentia planius exponens & (...)
  • 95 Pierre Floriot, Traité de la messe de paroisse, Où l’on découvre les grands Mysteres cachez sous le (...)
  • 96 Voyages liturgiques de France, ou recherches faites en diverses villes du royaume, par le Sieur de (...)
  • 97 J.-A. Jungmann, Missarum sollemnia. Explication génétique de la messe romaine, trad. fr., t. 3, Par (...)

28Or, dans un ouvrage de synthèse paru à Rome en 1671 et qui remporta un vif succès dans le monde érudit, le cardinal Bona s’avisa de critiquer l’usage de cette antienne au moment de l’élévation en affirmant qu’il s’agissait là d’une innovation de nature politique due au contexte des guerres d’Italie90 : le roi de France Louis XII aurait en effet ordonné d’introduire ce chant à Notre-Dame de Paris pour riposter à l’excommunication fulminée contre les Français par le pape Jules II91. Bona n’est cependant pas l’inventeur de cette étiologie de forte saveur ultramontaine ; on la trouve dès 1645 sous la plume de Guillaume du Peyrat, qui n’hésite pas à dater cette innovation de « l’an 1512, après la bataille de Ravenne » (le dimanche de Pâques 11 avril 1512), et qui précise qu’à l’origine les paroles de cette antienne comprenaient la très politique formule « serva lilium » (« sauvez le royaume des lys »), qu’on aurait fini par remplacer par l’expression passe-partout « fer auxilium »92. Elle remonte cependant encore plus haut, jusqu’au controversiste Claude de Sainctes93 (1575) et, en dernier terme, à l’humaniste Josse Clichtove (1516), contemporain des guerres d’Italie94. Canonisée en quelque sorte par Bona et ainsi devenue une certitude, cette étiologie a été reprise avec enthousiasme par de nombreux partisans des rubriques nouvelles, trop heureux de pouvoir abriter leurs expérimentations derrière l’avis d’un cardinal : je songe par exemple à Pierre Floriot, confesseur à Port-Royal95, ou encore, au siècle suivant, à l’appelant Jean-Baptiste Lebrun-Desmarettes96, pour finir au milieu du xxe siècle dans les Missarum sollemnia du jésuite Josef Andreas Jungmann97 (1949).

  • 98 NNEE du 23 octobre 1746, p. 170.
  • 99 Cf. G. De Caro, art. « Bentivoglio d’Aragona, Marco Cornelio », Dizionario Biografico degli Italian (...)
  • 100 Cf. par ex. l’oratorien L. Thomassin, Ancienne et nouvelle discipline de l’Eglise touchant les béné (...)
  • 101 Cf. J. de Viguerie, « Les fondations et la foi du peuple chrétien. Les fondations de messes en Anjo (...)
  • 102 J. de Viguerie, « Les fondations et la piété du peuple fidèle. Les saluts fondés à Angers aux xviie(...)

29Nous savons que, comme son confrère de Gien, Jacques Jubé était personnellement hostile au chant du O salutaris hostia : à en croire sa notice nécrologique parue dans les Nouvelles ecclésiastiques du 23 octobre 174698, le nonce Cornelio Bentivoglio (1668-1732), qui fut en poste à Paris de 1712 à 171999, se serait scandalisé d’apprendre que le curé d’Asnières ne faisait pas chanter cette antienne à l’élévation, comme à la cathédrale Notre-Dame ; sans doute peu au fait des réalités ecclésiologiques françaises, et en particulier du richérisme de curés de paroisse volontiers portés à se persuader qu’ils formaient « un second ordre de prélats » (minores praelati) successeurs des soixante-dix disciples du Christ et qu’ils tenaient leur autorité immédiatement de lui, le nonce devait croire qu’il était admis en France que le rit de la cathédrale devait servir de norme pour les paroisses de tout le diocèse100. Il demanda donc à l’abbé Dubois, futur cardinal, d’en parler à Jubé, ce qu’il fit ; Jubé lui aurait rétorqué qu’il n’était nullement tenu de faire chanter cette antienne, puisqu’elle n’avait pas fait l’objet d’une fondation dans son église, et aurait ironiquement ajouté (classique argument de rétorsion) que, ce chant étant à l’origine un manifeste du gallicanisme royal (ici, Jubé s’inspire visiblement de Bona), le nonce devrait précisément se réjouir qu’on ne le chante pas à Asnières. En droit canonique, ces chants étaient effectivement des fondations privées, rémunérées par des rentes léguées par des fidèles, moyennant l’accord préalable du curé et des marguilliers, exactement comme l’étaient les saluts du Saint-Sacrement et les absoutes101 ; ils entraient donc dans la catégorie des devotiones (œuvres pies) facultatives, dévotionnelles et surérogatoires102. J’ajoute qu’il s’agissait de simples cérémonies, qui n’avaient aucun caractère obligatoire et qui étaient par conséquent absentes des Rituels, qu’ils soient romains ou diocésains, destinés aux curés : nul curé n’était donc astreint à en célébrer en l’absence de fondation ad hoc.

  • 103 Nicolas Le Gros, Maximes sur les devoirs des ecclésiastiques, particulièrement de Messieurs les Cur (...)

30Sur le plan canonique, Jubé et Gourmaud étaient donc en position de force. Dans un bref factum de quatre pages visant à inciter les curés à adhérer à l’acte d’appel des quatre évêques des 10 et 12 septembre 1720, l’appelant Nicolas Le Gros (1675-1751) ne déclarait-il pas en 1722 que le curé « a, à proportion, les mêmes droits qu’un évêque », ce qui implique le droit de garder les coutumes liturgiques de sa paroisse, même quand elles font route de collision avec les usages de la cathédrale103 ?

  • 104 Comme le montre par ex. la lettre que Lebeuf avait écrite à Jubé le 23 juin 1718 en réponse à une c (...)
  • 105 Supplément à la gazette d’Hollande de mai 1721, p. 287.

31Sur ce point, l’exemple venait de haut. Conseiller de Jacques Jubé en matière de rubriques104, l’abbé Jean Lebeuf, chanoine sous-chantre de la cathédrale d’Auxerre, était lui aussi opposé au chant du O salutaris hostia à l’élévation, du moins si l’on en croit une anecdote hostile colportée ou inventée par le journaliste anonyme du Supplément (jésuite) à la gazette d’Hollande de mai 1721. Charles de Caylus lui ayant confié la tâche de réviser l’ordo missae de sa cathédrale, ce hardi primitiviste se serait avisé de supprimer le O salutaris hostia à l’élévation de la grand-messe, sous le prétexte que ce chant ne remontait pas aux apôtres, mais seulement au temps du roi Louis XII ; fort heureusement, ajoute le journaliste, les fidèles se seraient rebellés en comprenant qu’il ne s’agissait pas d’un oubli, mais d’une omission volontaire, et ils l’auraient entonné de leur propre chef, à la courte honte de l’impudent rubricaire105. Se non e vero

32En somme, il semble donc se dégager quatre étapes principales dans l’histoire du O salutaris hostia. D’abord conçu comme un chant dévotionnel (en dehors de la messe) dans le cadre de la vénération d’une relique miraculeuse, dans le contexte des cours princières franco-bourguignonnes, il a été adopté à Notre-Dame de Paris, à la demande du roi Louis XII, qui avait été le bénéficiaire d’une guérison attribuée à la relique dijonnaise, pour accompagner l’élévation eucharistique, rentrant donc ainsi pour la première fois à l’intérieur de la messe. Le reflux commence à partir de la fin du siècle suivant, sous l’influence de la critique ultramontaine représentée par le cardinal Bona, qui attribue à cette antienne des origines gallicanes militantes et veut y voir une intrusion de la politique profane dans le culte divin. Quelques décennies plus tard, le récit ultramontain de Bona est habilement énucléé par les partisans des rubriques nouvelles, qui profitent de l’aubaine pour justifier à bon compte le silence dont ils ont besoin, au moment de la consécration eucharistique, pour contraindre leurs fidèles à répondre Amen au prêtre qui vient de prononcer en leur nom les paroles de la consécration, puisqu’ils célèbrent avec lui le sacrifice de l’Église tout entière.

  • 106 Sur ce genre de motets, cf. A. Cummings, « Toward an interpretation of the sixteenth-century motet  (...)
  • 107 Cf. R. Chiu, Plague and Music in the Renaissance, Cambridge, 2017, p. 27-38 ; rien en revanche sur (...)
  • 108 Il est édité par A. E. Planchart, Guillaume Du Fay, O beate Sebastiane, Santa Barbara, 2018 (Guilla (...)

33À la fin du Moyen Âge et à la Renaissance, il était également fréquent de profiter de l’élévation pour chanter des cantiques en l’honneur des saints contre la guerre, la peste, la famine et les autres fléaux du même genre. Dans un contexte princier, je pense par exemple au motet O beate Sebastiane, volontiers chanté à l’occasion des épidémies : « O beate Sebastiane, magna est fides tua : intercede pro nobis ad Dominum Iesum Christum ut a peste et epidemiae et morbo liberemur. Amen »106. À Milan, à l’époque des Sforza, et en particulier dans les années 1470-1490, son texte a été mis en musique en motet à quatre voix par Johannes Martini († 1497) et Gaspar van Weerbeke107 († peu après 1517). À la génération précédente, Guillaume Du Fay († 1474) avait déjà composé un motet à trois voix sur ce même texte108.

  • 109 Cf. A. Magro, O rosa bella. Aux origines de la messe sur chanson, Turnhout, 2024 (Epitome musical).
  • 110 Pierre Soybert, De cultu vinee Domini liber, alias De visitatione episcopali, 1508, pars II, cap. x (...)
  • 111 F. Mouchet, « La décrétale Docta sanctorum patrum de Jean XXII et l’Ars Nova dans le Midi : vers un (...)
  • 112 Cette lettre est éditée par L. Febvre, « Un secrétaire d’Érasme. Gilbert Cousin et la Réforme en Fr (...)

34En contexte paroissial, ces supplications chantées au moment de l’élévation pouvaient prendre la forme de chants en vernaculaire – des virelais – dont les airs étaient empruntés à des chansons profanes bien connues des fidèles109. Dans le De cultu vinee Domini liber, alias De visitatione episcopali, Pierre Soybert († 1451), qui fut évêque de Saint-Papoul de 1427 à 1443, condamne ainsi la coutume de chanter des virelais en vernaculaire à l’élévation110. Si Soybert s’appuie sur le texte de la décrétale Docta sanctorum de Jean XXII, l’allusion aux virelais semble être un détail original venant de lui, non un emprunt au texte pontifical111. Ces chants d’allure profane suscitaient apparemment la réprobation des doctes : je pense par exemple à une lettre de Gilbert Cousin, qui fut secrétaire d’Érasme à Fribourg de fin 1530 / début 1531 à fin 1535, adressée à Celio Secundo Curione, en date du 13 juin 1554 ; cet adversaire éclairé de ce genre de cantiunculae y déclare en effet avec mépris112 :

Cuidam amico scripseram me vehementer laudare quorumdam Germanorum principum pietatem qui tanto studio conantur religioni simul cum concordia collabenti succurrere […] Subjunxi res melius successuras si Episcopi admoneantur ut pro sua quisque virili portione negotium adjuvent in providendo de idoneis pastoribus et concionatoribus, de corrigenda vita collegiorum aut monasteriorum, ubi palam populi offendiculo turpiter ac nequiter vivitur […] Haec sequebantur ineptae ceremoniae quas usus praeter auctoritatem invexit et privati induxerunt, possunt omitti veluti prosae, quas sequentias vocant, indoctae ut sunt plerique, et cantiunculae adversus tempestatem, pestolentiam et pro pace quae cum ostenditur Eucharistia decantantur, non sui tempore […]

  • 113 Cf. E. Danbury, « Domine Salvum Fac Regem: The origin of “God save the king” in the reign of Henry  (...)

35On pouvait enfin profiter de l’élévation pour chanter le « psaume du roi », c’est-à-dire le Domine salvum fac regem (Ps 19) ; l’imbrication du sacré et du profane était ainsi complète113. C’est à tout cela que les tridentins et, à leur suite, mais pour d’autres raisons, les novateurs éclairés du siècle suivant, s’efforcent désormais de mettre un terme, quitte à scandaliser les anciens catholiques habitués à l’osmose médiévale entre le politique et le religieux. Pour conclure en quelques mots, la suppression de tout chant à l’élévation par Jean Gourmaud est ambiguë ; seul le contexte permet de comprendre qu’il ne s’agit pas d’une banale rubrique tridentine, à la manière de Nicolas Psaume, mais d’une volonté d’introduire une ecclésiologie nouvelle à l’intérieur du culte public.

  • 114 Jean Richard (1615-1686), Pratiques de piété pour honorer le S. Sacrement, tirées de la doctrine de (...)
  • 115 Cette anecdote fameuse se trouve dans le Recueil de choses diverses, fol. 144v, éd. J. Lesaulnier, (...)
  • 116 En règle générale, à ce genre de messes privées (nous sommes dans un couvent, non dans une église p (...)

36Destinée à permettre la communion des fidèles immédiatement après celle du prêtre, et à manifester ainsi que c’est l’Église tout entière qui communie à l’Eucharistie qu’elle a tout entière célébrée et avec des hosties qui viennent immédiatement d’être consacrées (comme le fait le prêtre), et non avec celles de la réserve eucharistique, désormais destinées au viatique, la suppression du second Confiteor, de l’Ecce agnus Dei et du Domine, non sum dignus a elle aussi soulevé l’indignation des anciens catholiques. On ne peut cependant pas considérer cela comme une innovation, puisque cette suppression était déjà préconisée une génération plus tôt par le port-royaliste Jean Richard, qui fut curé de Triel de 1655 à 1673114 ; l’homme n’était pourtant pas un extrémiste, comme le montrent ses réticences au sujet du rétablissement de la pénitence publique antique préconisé par Antoine Arnauld et mis en pratique par le nouveau Rituel d’Alet115 (1667). D’autres étaient récemment allés bien plus loin. Sanctionnés en 1724 par Languet de Gergy, l’évêque de Soissons, à cause de leurs innovations rubricales, le P. Louis de Saint-Pierre Joly de Chavigny (1683-1749) et le diacre Louis de Saint-Robert (les « Feuillants de Blérancourt ») faisaient en effet communier les fidèles – à supposer qu’il y en eût116 – immédiatement après que le prêtre avait communié à la grande hostie, sans même attendre qu’il ait communié au calice :

  • 117 C’est en tout cas ce qu’affirme – sur la foi de plusieurs témoins – la plainte du promoteur du dioc (...)

Plainte du Promoteur du diocèse de Soissons, du vingtième jour de novembre 1723, par laquelle il expose qu’un religieux feuillant, du couvent de Blérancourt, célèbre la messe d’une manière nouvelle & contraire aux usages de l’Eglise. Il avance que ce religieux, outre qu’il prononce, d’un ton de voix haut & élevé, toutes les parties de la Messe qui doivent se réciter à voix basse, & notamment le Canon et les oraisons secrètes, il affecte encore de ne point dire Oremus avant l’offertoire, & de le dire avant les secrètes ; il retranche dans le Canon ces paroles : pro quibus tibi offerimus ; il donne la communion sans réciter Misereatur, Indulgentiam, Ecce Agnus Dei, Domine non sum dignus ; & il la donne avant que de prendre le précieux Sang. Il omet l’oraison Placeat à la fin de la messe & il donne la bénédiction avant que de dire, Ite, missa est. Il ne dit point l’Evangile de saint Jean117.

  • 118 Cf. B. Pons, « La chapelle de la Communion à l’église Saint-Merry », dans M. Gallet et J. Garms (éd (...)
  • 119 Cf. L. Paladini, « La controversia della comunione nella messa », dans Miscellanea liturgica in hon (...)

37Plus radicale, la rubrique imaginée par le P. Louis de Saint-Pierre semble être restée isolée ; celle de Jean Gourmaud est plus conforme à l’ordo-type diffusé par les nouveaux rubricaires depuis déjà plusieurs décennies. Dans un cas comme dans l’autre, le but était de chercher à contraindre les fidèles à communier au cours de la messe (et non après, dans une chapelle de communion aménagée ad hoc et non à la porte du chœur118, et au moyen d’hosties tirées de la réserve eucharistique, comme chez les Mendiants) et avec des hosties qui venaient d’y être consacrées, afin d’établir (de « restaurer », pour parler la langue des novateurs) un lien étroit entre la messe et la communion, qui s’était relâché au cours du Moyen Âge sous l’effet de l’évolution des formes prises par les dévotions et la sensibilité religieuse119.

  • 120 Missale Parisiense illustrissimi et reverendissimi in Christo patris D. D. Francisci de Harlay, Dei (...)
  • 121 Missale Parisiense, eminentissimi et reverendissimi in Christo patris D. D. Ludovici Antonii misera (...)
  • 122 Cf. X. Bisaro, Une nation de fidèles : l’Église et la liturgie parisienne au XVIIIe siècle, Turnhou (...)
  • 123 Cf. V. Petit, Église et nation. La question liturgique en France au XIXe siècle, Rennes, 2010.

38Quant au fait, pour finir, qu’il n’y ait « plus de dernier evangil a l’autel », cela signifie simplement que, conformément aux rubriques des missels de Paris, et en dernier lieu celles du Missale Parisiense de Harlay120 (1685), dont l’auteur principal est Claude Chastelain, prince des nouveaux rubricaires, et du Missale Parisiense de Noailles121, (1706) dernier missel parisien paru avant celui de Vintimille (1738), le célébrant récite désormais le dernier Évangile soit au cours de la procession qui le reconduit à la sacristie, soit dans la sacristie même. Le but de cette rubrique est simplement de libérer rapidement l’autel, les ornements et les vases sacrés, au cas où un autre prêtre en aurait besoin pour célébrer une messe. Cette façon de procéder ne saurait donc être considérée comme une irrégularité ou une innovation ; c’est juste une forme de parisianisme rubrical, signe des temps, comme finalement une bonne partie de tout ce qui précède. L’un des aspects essentiels et les plus durables de ces rubriques nouvelles est en effet qu’elles participent du grand mouvement d’unification liturgique, autour du rit parisien, qui se manifeste de plus en plus clairement dans le royaume de France au xviiie siècle, aux dépens du rit romain122, mouvement de fond qui ne devait être lentement inversé qu’à partir de la signature du Concordat de 1801123.

  • 124 J’emprunte évidemment la formule à J. Orcibal, Louis XIV et les protestants. La cabale des accommod (...)

39Quittant le champ proprement rubrical, le commentaire a ensuite abordé les accusations de complicité ou de collusion avec les anciens calvinistes, et en particulier ce qui concerne le rejet de l’adoration du crucifix, de l’usage de l’eau bénite et des autres sacramentaux du même genre. En dépit de l’hostilité de la source, on doit en effet retenir de l’affaire du « vieux calviniste » que le curé Gourmaud a eu l’habileté d’utiliser ce qu’en termes modernes on nommerait la pastorale de la mort pour tenter de convertir les plus rétives de ses ouailles, ou celles dont la conversion serait le mieux à même d’entraîner celle de tous les autres. Les anciens catholiques de Gien ne devaient pas avoir l’habitude de voir des prêtres catholiques se rendre au chevet des huguenots – car, à leurs yeux, les nouveaux catholiques ne sont pas convertis et demeurent donc intrinsèquement des huguenots – pour engager une discussion sur les fins dernières et les persuader de mourir dans la communion de l’Église romaine, moyennant quelques concessions sur des cérémonies qui ne sont pas essentielles au sacrement et qui auraient pu faire tout échouer si on avait prétendu les maintenir à toute force. Cette attitude nouvelle du clergé catholique les a troublés et les a conduits à imaginer que le curé de Saint-Louis serait un « accommodeur de religion »124 et un complice des nouveaux catholiques.

  • 125 Cf. le ministre Pierre Du Moulin, Anatomie de la messe. Où est monstré par l’Escriture saincte, & p (...)
  • 126 Journal ou Mémoires de M. Feydeau ecris par luy-même 1687-1692 pouvant servir tant à l’histoire de (...)

40Le rejet de l’adoration de la croix, cérémonie jugée idolâtre par les huguenots, est bien documenté et n’appelle donc pas de longs développements125. Pour prendre un seul exemple, qui est rarement cité, Matthieu Feydeau (1616-1694), ancien curé port-royaliste de Vitry-le-François (1669-1676), mort en exil à Annonay, note en avril 1689 dans son journal manuscrit que « Le Vendredy saint les nouveaux convertis ont assisté à la Passion parlée et chantée mais ils sont tous sortis de l’église quand on a chanté Ecce lignum crucis venite adoremus »126. En d’autres termes, ils ont accepté d’assister aux deux premières parties de la fonction du Vendredi saint (lectures et orationes sollemnes), mais ils sont sortis ensuite car ils refusaient de participer à la cérémonie de l’adoration de la croix, qu’ils considèrent comme idolâtre. Feydeau ne fait pas de commentaire sur le comportement des nouveaux catholiques ; partisan de la « manière de douceur », il était hostile aux dragonnades et devait donc sans doute juger absurde l’attitude du clergé « moliniste » qui s’obstinait vainement à prétendre contraindre les nouveaux catholiques à se soumettre à des cérémonies que ceux-ci rejetaient instinctivement en vertu d’atavismes dont seuls le temps et la patience pourraient venir à bout.

  • 127 Institution de la religion chrestienne : en laquelle est comprinse une somme de piété, & quasi tout (...)
  • 128 Dans la réédition parisienne de l’original latin par Jean Petit (1530), la biographie d’Alexandre ( (...)
  • 129 P. Hinschius (éd.), Decretales Pseudo-Isidorianae et Capitula Angilramni, Leipzig, 1863, p. 94-102, (...)
  • 130 Cf. en dernier lieu E. Knibbs, « Ebo of Reims, Pseudo-Isidore, and the date of the False Decretals  (...)
  • 131 Pseudo-Isidorus et Turrianus Vapulantes : Seu editio et censura nova Epistolarum omnium, quas piiss (...)
  • 132 Cf. H. Schneider, « Die Geburtsurkunde des Weihwassers (JK + 24) und andere Liturgica bei Pseudoisi (...)
  • 133 R. Pokorny et M. Stratmann (éd.), Capitula episcoporum, t. 2, Hanovre, 1995 (Monumenta Germaniae Hi (...)

41Tout aussi ancien, le rejet de l’eau bénite par les huguenots est justifié par Calvin dans l’Institution de la religion chrétienne par le fait que ce sacramental n’est pas d’origine apostolique, contrairement à ce qu’affirment les « Romanisques », et que son usage n’aurait été introduit que par un pape127. Calvin a puisé son information dans les Vitae pontificum (Bap. Platinæ Cremonensis de vita et moribus summorum pontificum historia) de l’humaniste et bibliothécaire de la Vaticane Bartolomeo Sacchi (Il Platina), rédigées dans les années 1471-1475, imprimées pour la première fois à Venise en 1479 et traduites en français à Paris en 1519 chez Galliot du Pré sous le titre Les Genealogies, faitz et gestes des saincts peres papes (…) compose en latin par le tres renomme & scientifique Hystoriographe Jehan Platine. Et nouvellement translatees de latin en Francoys En Lan Mil cinq cens & dix neuf128. Or, la source qui attribue à un évêque de Rome du nom d’Alexandre l’initiative d’introduire à la messe l’usage de l’eau bénite (qui était déjà employée dans d’autres circonstances) n’est autre que les Fausses Décrétales129. Cette compilation érudite de fausses lettres pontificales a apparemment été mise au point dans la province de Reims, des années 830 aux années 850, dans un sens épiscopalien hostile à l’archevêque Hincmar et (semble-t-il) favorable à l’empereur Lothaire († 855) et à Ebbon de Reims († 851) ; Paschase Radbert, l’abbé de Corbie, semble hors de cause130. Écrivant dans les années 1530, Calvin ne pouvait évidemment pas le savoir ; les Fausses Décrétales n’ont en effet été démasquées par le pasteur David Blondel qu’un siècle plus tard, en 1628131. En attribuant à un pape Alexandre la décision d’élargir l’usage de l’eau bénite en l’introduisant à la messe chantée, où elle sert à l’aspersion qui accompagne la procession d’entrée – car l’usage de ce sacramental est évidemment largement antérieur au ixe siècle –, le faussaire voulait sanctuariser cette innovation en la couvrant du prestige de l’autorité romaine132. Edmond Martène a en effet fait observer que la confection de l’eau bénite par le prêtre, les dimanches, avant la messe, pour en asperger les fidèles, apparaît pour la première fois dans le c. 5 du premier capitulaire de l’archevêque Hincmar de Reims, promulgué le 1er novembre 852 ; il ne s’agit naturellement que d’un point de surgissement documentaire, non de la date de l’innovation elle-même133.

42Or, le chanoine Moreau rappelle dans sa lettre d’accompagnement adressée à Languet que Gien constitue un enjeu important en raison de la présence d’une nombreuse communauté de nouveaux catholiques dont la loyauté est douteuse : « Gien est un endroit de consequence pour ce diocese, parce qu’il est plein de nouveaux convertis bons et mauvais ».

  • 134 M. Lours, « Une géographie des cathédrales. Espaces liturgiques et identités territoriales : les ac (...)
  • 135 Cf. D. Boisson, Les protestants de l’ancien colloque du Berry, de la révocation de l’édit de Nantes (...)
  • 136 Cette lettre est conservée aux archives des Affaires étrangères (La Courneuve) parmi les Mémoires e (...)

43À mon sens, c’est là que se trouve la clé de cette affaire. En 1723, l’église Saint-Louis, lieu des innovations rubricales de Jean Gourmaud, était en effet presque neuve : dotée d’un chœur ouvert134, elle avait été entièrement reconstruite entre 1686 et 1693, sur l’ordre de Louis XIV et à ses frais, précisément pour accueillir cette nombreuse communauté de nouveaux catholiques135. Or, nous savons, grâce à une précieuse lettre adressée au Régent le 14 novembre 1721 par les deux curés de Gien – Graillot pour Saint-Laurent (il est en outre archiprêtre de Puisaye) et Lamotte pour Saint-Louis –, que le clergé de Gien désespérait de convertir ces recrues forcées et se plaignait de leurs insolences et de leur manque total de respect (et de crainte) pour la religion romaine. Ne sachant plus que faire, totalement désemparés, ils appelaient donc le Régent à leur secours136.

  • 137 Dans les registres de catholicité de la paroisse Saint-Louis de Gien, le curé Lamotte succède au cu (...)
  • 138 Douceur qu’il ne faut cependant pas idéaliser, comme le montre le cas Bossuet : J.-L. Quantin, « Bo (...)

44Je reconstitue donc la suite de l’affaire de la façon suivante : appelé à la rescousse par les curés des deux paroisses de Gien, le Régent s’est retourné vers Caylus en le priant d’agir plus énergiquement, ce que ce dernier a fait aussitôt en nommant à la tête de la paroisse Saint-Louis – en remplacement du terne Lamotte, qui n’aura pas fait long feu137 – un curé de choc, Jean Gourmaud, qui a aussitôt mis en œuvre sa pastorale novatrice, inspirée des nouvelles rubriques « édifiantes » d’Asnières, dans l’espoir, cette fois, d’obtenir effectivement le ralliement des nouveaux catholiques les plus rétifs. Cela faisait partie de la méthode de « douceur », qui avait généralement les faveurs des partisans de la morale sévère, dans l’application de l’édit de Fontainebleau138.

  • 139 Une lettre du vanniste appelant Thierry de Viaixnes, en date du 11 juillet 1719, adressée à Salmon (...)
  • 140 P.-J. Dettey, Vie de M. de Caylus, évêque d’Auxerre, Amsterdam, 1765, t. 1, p. 247-251.
  • 141 Cf. O. Poncet, art. « Conseils du roi », dans L. Bély (dir.), Dictionnaire de l’Ancien Régime, Pari (...)
  • 142 Cf. A. de Maurepas, Les ministres et les ministères du siècle des Lumières 1715-1789 : étude et dic (...)

45Cela signifie que non seulement Gourmaud est devenu curé avec l’aval de Caylus, ce dont personne ne doutait, mais – et cette conclusion est en revanche nouvelle – que cette nomination s’est vraisemblablement faite avec l’accord du Régent, ad experimentum, dans l’espoir qu’une pastorale liturgique innovante viendrait enfin à bout des résistances et de la méfiance des nouveaux convertis. En d’autres termes, en 1723, Jean Gourmaud est l’inverse d’un franc-tireur (sa présence n’est pas accidentelle, il est en service commandé, et les ordres viennent de très haut), et ses adversaires, le chanoine Moreau en tête, sont sur la défensive. Cela ouvre des perspectives tout à fait nouvelles. Je rappelle qu’en outre le Régent connaissait personnellement Jacques Jubé, qu’il lui arrivait de rencontrer quand il allait à Asnières rejoindre Madame de Parabère, sa favorite ; il ne pouvait donc pas ignorer les grandes lignes des rubriques nouvelles mises en œuvre dans cette paroisse par le curé d’Asnières avec l’aide de Nicolas Petitpied139. Or, c’est justement cette pastorale que Gourmaud était chargé d’acclimater dans la paroisse des nouveaux catholiques de Gien. C’est aussi cela qui explique l’échec de la pétition des anciens catholiques : en haut lieu – Pierre-Jacques Dettey140, le biographe de Caylus, déclare en effet que cette affaire (dont il tait les mobiles liturgiques) est remontée jusqu’au « Conseil ecclésiastique », c’est-à-dire le nouveau Conseil de conscience créé par le Régent le 4 août 1720 pour veiller à l’application de la bulle141, et à Maurepas, secrétaire d’État depuis le mois d’août 1723, après la mort du cardinal Dubois142 –, on protégeait le curé Gourmaud dans l’espoir que ses nouvelles rubriques et sa « manière de douceur » produiraient enfin les résultats que les menaces et la contrainte n’avaient pas obtenus.

  • 143 Cf. le Mandement de monseigneur l’évêque d’Auxerre qui défend de réciter l’office imprimé sur une f (...)
  • 144 Cette boutade est citée par R. Taveneaux, Jansénisme et politique, Paris, 1965, p. 157.

46Or, l’idée de choisir un prêtre appelant pour se charger d’une paroisse comptant beaucoup de nouveaux convertis était loin d’être absurde. Ces derniers pouvaient en effet se laisser séduire par un curé qui ne risquait pas de leur prêcher le culte marial ou la dévotion nouvelle au Sacré-Cœur, les appelants étant peu portés sur la mariolâtrie et accablant volontiers de leurs sarcasmes les « cordicoles », dont le chef de file, par surcroît, n’était autre que Languet de Gergy, principal adversaire des rubriques nouvelles et auteur d’une vie de Marguerite-Marie Alacoque parue en 1729. Un curé appelant ne risquait pas davantage de leur faire l’apologie de la doctrine infaillibiliste de l’Église romaine, qui était encore plus inadmissible pour eux que pour lui. L’accusation d’anti-infaillibilisme portée contre Gourmaud est en effet tout à fait vraisemblable, venant d’un prêtre appelant, surtout dans le diocèse dont l’évêque allait bientôt être le premier à lancer le combat contre le nouvel office de Grégoire VII introduit en 1725 dans le Breviarium Romanum par le pape Benoît XIII, office jugé attentatoire au gallicanisme royal143. Et Nicolas Petitpied, acolyte de Jacques Jubé à Asnières, ne disait-il pas : « les peuples sont accoutumés par une longue crédulité à regarder les papes comme des vice-Dieux, et à les mettre, peu s’en faut, au niveau de Jésus-Christ »144 ?

  • 145 Cf. M.-H. Froeschle-Chopard, « Entre “frères ennemis”, les prêtres jansénistes de Montpellier, “tém (...)

47Par conviction, Jean Gourmaud devait sans doute aussi être peu enclin à mettre à l’honneur le culte du purgatoire ; de leur côté, étant de matrice culturelle huguenote, les nouveaux catholiques devaient croire à la prédestination, tout comme leur curé devait croire à la doctrine du petit nombre des élus. En somme, on était entre augustiniens et des convergences étaient possibles – dans certaines limites, naturellement. Cette corrélation entre curés appelants et nouveaux convertis (et aussi l’inverse) ne doit pas surprendre : elle a en effet déjà été relevée à la même époque par Marie-Hélène Froeschle-Chopard dans le diocèse de Montpellier, qui compte à la fois de nombreux huguenots et de nombreux appelants145. À cette époque, il n’est pas possible d’écrire l’histoire des catholiques en faisant l’impasse sur celle des protestants.

  • 146 Cf. D. Garrioch, The Huguenots of Paris and the Coming of Religious Freedom, 1685-1789, Cambridge, (...)

48Enfin, l’avantage décisif d’assister à la messe d’un prêtre sévère qui pratiquait la discipline du délai d’absolution était que les communions devaient être rares, les dimanches, dans sa paroisse, de sorte qu’il était inutile aux nouveaux catholiques d’user de subterfuges plus ou moins complexes pour dissimuler leur éventuel refus de communier ; en s’abstenant, ils étaient dans la norme et passaient inaperçus146. Certes, dans les décennies suivantes, l’évolution des mœurs et de la jurisprudence, dans le royaume de France, allait faire que, les protestants étant désormais de facto tolérés, les rubriques nouvelles perdraient ainsi l’une de leurs justifications ; mais il était encore trop tôt, en 1723, pour le prévoir.

  • 147 Cf. G. Le Bras, La police religieuse dans l’ancienne France, rééd. P. Legendre, Paris, 2010 (Les qu (...)
  • 148 C. Demay, « L’évêque d’Auxerre et le chapitre cathédral au xviiie siècle », p. 57.

49Il est donc aisé de comprendre pourquoi la pétition des anciens catholiques échoua à provoquer la destitution du curé de Saint-Louis, puisqu’il était là en service commandé. Par surcroît, Versailles considérait en règle générale que ces affaires de rubriques étaient insuffisantes pour justifier une intervention (au titre de la police du culte147) qui aurait risqué d’être contre-productive en envenimant la situation. Il convenait avant tout d’éviter de provoquer des troubles pour des motifs jugés futiles. Soutenu par son évêque, lui-même incité à agir par le Régent, Jean Gourmaud fut même promu chanoine théologal le 30 avril 1728. Il le demeura plus de deux ans ; Edme Chrestien lui succède le 23 février 1731148.

  • 149 Cf. les Suffrages en faveur des deux derniers T. (= tomes) de M. de Montgeron. Vie du P. de Gennes, (...)
  • 150 Il est deux fois question de Jean Gourmaud dans le Supplément des Nouvelles ecclésiastiques : dans (...)
  • 151 Cf. l’Examen pacifique de l’acceptation et du fond de la bulle Unigenitus. Ouvrage posthume de M. P (...)

50Ses adversaires durent donc attendre un moment plus propice pour revenir à la charge, victorieusement, cette fois. Changeant leur fusil d’épaule, ils abandonnèrent le terrain des rubriques et de la collusion supposée avec les nouveaux convertis, qui s’était révélé inopérante, pour ne pas dire contre-productive, et exploitèrent cette fois les sermons dans lesquels Jean Gourmaud avait manifesté son adhésion aux convulsions et aux miracles attribués au diacre Pâris – il était même apparemment partisan des « secours », comme le frère aîné de Voltaire149. Arrêté par des archers un jour de fête, alors qu’il était sur le point de célébrer la messe, il fut emprisonné par ordre du roi au couvent des Cordeliers d’Auxerre, puis exilé en Auvergne à une date que les sources ne permettent pas de fixer précisément ; le journaliste jésuite du 2e Supplément des Nouvelles ecclésiastiques situe cette arrestation « peu de temps après » janvier 1733150. Gourmaud cesse en tout cas de signer les registres paroissiaux le 9 décembre 1731 ; Jean Ogier, son vicaire, le remplace désormais. En divisant les appelants, l’affaire des convulsions les avait discrédités et affaiblis – Nicolas Petitpied, l’une des principales plumes du parti, y était fermement hostile151 – et avait rendu possible en 1733 la manœuvre qui avait échoué dix ans plus tôt, à l’époque de la pétition qui nous occupe.

*

  • 152 Cf. J. Grès-Gayer, « L’idée d’Église selon les jansénistes et les protestants », Chroniques de Port (...)

51Pour refermer le séminaire, on a cherché à rendre intelligible les enjeux historiques de ces innovations rubricales, en montrant qu’elles ne sont qu’une partie d’un ensemble organique étroitement articulé, duquel elles ne sont pas séparables sans subir une mutilation qui rendrait incompréhensible, ou illisible, l’architecture globale de tout l’édifice. Pour cela, on a fait observer aux auditeurs l’unité organique de cette affaire et le risque de rester aveugle à ses enjeux en la décontextualisant pour la réduire à une simple question de rubriques – ou de liturgie, comme diraient les théologiens de l’époque contemporaine. Car tout se tient, morale sévère et Église du petit nombre des élus, voie de douceur et rubriques nouvelles. Ne saisir que l’un de ces éléments, et en particulier la question rubricale, si sensible à cette époque et si négligée à la nôtre, reviendrait en effet à désarticuler l’ensemble organique que constituent indissolublement le rigorisme moral vis-à-vis des anciens catholiques, la voie de douceur vis-à-vis des nouveaux catholiques, et les rubriques nouvelles qui cherchent à la fois à convaincre les nouveaux catholiques que la messe ne contient ni impiété, ni blasphème, et à pousser les anciens catholiques résiduels – ceux qui n’ont pas été rebutés par ces innovations, c’est-à-dire le petit nombre des élus, les laïcs qui consentent à mener une vie de pénitence et de conversion, comme autrefois M. de Pontchâteau, mort à Paris le 27 juin 1690 – à endosser un statut quasi ministériel et à s’aligner sur les ministres avec lesquels, leur explique-t-on, ils célèbrent conjointement la messe, qui est le sacrifice de l’Église tout entière, non celui du prêtre152.

  • 153 Dans la préface que Pierre Chaunu a donnée à l’ouvrage de Thierry Wanegffelen, Une difficile fidéli (...)
  • 154 Cf. J. Orcibal, Louis XIV contre Innocent XI. Les appels au futur concile de 1688 et l’opinion fran (...)

52Face à cette nouvelle Église du petit nombre des élus, catégorie qui transcende la vieille dichotomie médiévale, conservée et accentuée par le concile de Trente et son « prêtre séparé », entre des clercs qui célèbrent et des laïcs qui écoutent153, les anciens catholiques, à Gien comme ailleurs, restent dans l’ensemble attachés à la religion médiévale, hiérarchique, dans laquelle les fidèles délèguent au clergé le soin de leur salut, ce qui les dispense de mener une vie de pénitence, dans une Église où l’on trouve bon que ce qui est sacré reste secret et où la messe est encore considérée avant tout comme un culte rendu à Dieu et non comme une pédagogie « édifiante » destinée à combattre ce que les réformateurs catholiques qualifient d’« ignorance » et de « superstition », c’est-à-dire les derniers vestiges de la vieille religion médiévale. Dans cette Église, le but étant de s’attirer les faveurs célestes et de détourner la colère divine, le latin n’est pas perçu comme un handicap, mais comme un avantage ; il garantit en effet aux yeux des fidèles la validité, l’exactitude et la recevabilité des énoncés rituels proférés par leur curé en leur nom. Cette religion, c’est finalement celle de Louis XIV qui, à en croire Saint-Simon, passait la messe à dire son chapelet, à la manière d’un paysan154.

  • 155 J. Orcibal, Louis XIV et les protestants. La cabale des accommodeurs de religion. La caisse des con (...)

53Or, dans les paroisses comme Saint-Louis de Gien, où se côtoient sans se mélanger anciens et nouveaux catholiques, et en vertu d’une curieuse inversion de perspective, ce sont maintenant les anciens catholiques qui sont sur la sellette et qui éprouvent le sentiment que les autorités dont ils dépendent, et qui sont censées les défendre et les protéger, ne savent plus quoi faire d’eux, comme si désormais ils étaient de trop. « En voulant faire les protestants catholiques, ne risque-t-on pas de faire les catholiques protestants ? », demandait Jean Orcibal155. Les « bons catholiques » de Gien estiment en effet qu’on cherche à leur imposer des rubriques conçues pour les huguenots et qu’on veut en somme les contraindre à assister à une messe destinée à ceux qui n’ont pas la foi.

  • 156 Cf. E. Poulat, c.-r. du livre de R. Pannet, Le catholicisme populaire. 30 ans après « La France, pa (...)

54Et en fin de compte, l’opposition entre la masse des anciens catholiques, restés attachés aux rubriques romaines, considérées par eux comme un test d’orthodoxie et comme un rempart contre l’hérésie, et qui demeurent méfiants, voire hostiles, vis-à-vis de huguenots qu’ils jugent mal (ou pas) convertis, d’une part, et des élites cléricales acquises à la « voie de douceur » vis-à-vis de nouveaux convertis dont ils souhaitent emporter le ralliement au moyen des rubriques nouvelles, d’autre part, ne recouperait-elle pas dans une certaine mesure l’opposition entre ce qu’Émile Poulat nommait « un conformisme de multitude et un réformisme d’initiés, une religion traditionnelle et une religion éclairée »156 ?

  • 157 Ce document a été signalé et remis dans son contexte par R. Taveneaux, Le jansénisme en Lorraine, P (...)
  • 158 Cf. B. Guy, Domestic Correspondence of Dominique-Marie Varlet, Bishop of Babylon (1678-1742), Leyde (...)

55Que faire, alors ? Tandis que les anciens catholiques réclament le retour aux rubriques du Missale Romanum de 1570, les plus hardis de leurs adversaires ont d’autres desseins pour eux. Dans une remarquable lettre du bénédictin de Saint-Vanne Thierry de Viaixnes (1659-1735) – le premier des appelants – écrite d’Amsterdam, où il s’était réfugié, le 28 mai 1722, et destinée à son ami Ernest Ruth d’Ans157, l’intransigeant religieux se plaint de la modération, qu’il juge excessive, de « M. Dupré », c’est-à-dire de Dominique-Marie Varlet (1678-1742), ami de jeunesse de Jacques Jubé et évêque in partibus de Babylone, dont les appelants réfugiés aux Provinces-Unies ont absolument besoin pour sacrer un archevêque à Utrecht sans l’autorisation de Rome158. Thierry de Viaixnes cite à son correspondant le contenu d’une récente lettre que Varlet lui a adressée à propos du projet de réunion des Églises anglicane et gallicane, caressé par les appelants, et qui contient la mise en garde suivante :

[…] Excepté la Messe, je ne pense pas que la langue vulgaire dans l’office divin, dût etre un obstacle à la reunion. Il seroit bon néanmoins de retablir en Angleterre le latin et la vulgate dans les cathédrales, car outre que les traductions de l’Ecriture Ste en langue vulguaires sont nouvelles, sans autorité et imparfaites, les anciens catholiques auroient de la peine à s’accommoder de la langue vulgaire pour l’office divin ; et sur tout ne croiroient pas la Messe catholique, si elle n’etoit pas latine. On doit ménager extremement ces anciens catholiques, de peure de causer un nouveau schisme apres la réunion.

56Aux prudentes mises en garde de Varlet, qu’il juge timoré, Thierry de Viaixnes rétorque brutalement :

Je crois que pour l’office divin en langue vulgaire, il seroit bon qu’il se put introduire partout, même à Rome, à Paris et à Madrid, ce serait un grand bien pour tous les fidèles. Mais il seroit absolument necessaire que les traductions de chaque langue fussent revuës, corrigées, fixées, et autorisées, ce qui ne se peut faire que dans les conciles nationnaux. En attendant, ne pourroit on pas souffrir les traductions les plus generalement approuvées ? Les Molinistes à leur ordinaire feront encore bien des difficultés la dessus ; mais il y a toute apparence que si la reunion reussissoit, leur feroit faire un schisme. Les choses n’en iroient que mieux pour la vérité, et ce schisme accelereroit infailliblement la tenuë d’un concile general, absolument necessaire.

57Le projet de l’intrépide vanniste est donc de chasser de l’Église les anciens catholiques, assimilés par lui à des « molinistes », c’est-à-dire, en somme, la masse des « bons catholiques », pour parler comme les pétitionnaires de Gien, et de faire ainsi advenir, enfin, cette Église du petit nombre des élus qui serait conforme à celle des Pères, et en particulier à Augustin, Église que le Moyen Âge avait ignorée et trahie et que le concile de Trente, trop timide, n’avait pas su réaliser. Certes, Thierry de Viaixnes était un pur théoricien et n’exerçait pas de responsabilité pastorale, mais l’idée n’en était pas moins lancée. Elle pouvait aller loin.

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Notes

1 Ce document avait été signalé par J. Carreyre, Le jansénisme durant la Régence, t. 2/2, Louvain, 1933 (Bibliothèque de la Revue d’histoire ecclésiastique, 4), p. 305-306, et plus brièvement par D. Dinet, « Une déchristianisation provinciale au xviiie siècle : le diocèse d’Auxerre », Histoire, économie et société 10 (1991), p. 467-489, ici p. 480, repris dans Id., Au cœur religieux de l’époque moderne. Études d’histoire, Strasbourg, 2011, p. 349-371, ici p. 365. Rapide mention dans E. Préclin, Les jansénistes du XVIIIe siècle et la Constitution civile du clergé, Paris, 1929, p. 194, n. 93.

2 Dans les sources de l’époque, tant manuscrites qu’imprimées, le patronyme de ce prêtre est orthographié « Gourmaud », « Gourmeau », et même « Gourmand » (par Nivelle, dans son édition de l’acte d’appel). J’ai choisi la forme « Gourmaud », qui est celle dont il use quand il signe ses registres paroissiaux.

3 Cf. C. Demay, « L’évêque d’Auxerre et le chapitre cathédral au xviiie siècle », Bulletin de la Société des sciences historiques et naturelles de l’Yonne 52 (1898), p. 5-226, ici p. 36-38.

4 Sens, médiathèque Jean-Christophe Rufin, collection Languet de Gergy, tome XVIII (1723), pièces 135 (lettre de Gaspard Moreau à Languet du 15 septembre 1723) et 136 (copie, par Moreau, du double, adressé au chapitre et daté du 29 août, de la pétition adressée à Caylus par les anciens catholiques de Gien le 22 août précédent. La pièce 136 a été collée à l’intérieur de la pièce 135, ce qui rend la lecture parfois difficile, voire impossible.

5 Cf. P. Geneste, « Monseigneur de Caylus (1669-1754), évêque d’Auxerre, le “défenseur de la vérité” », dans Positions des thèses de l’École nationale des chartes, 1997, p. 146-153. Ce travail est malheureusement resté inédit.

6 Au xxe siècle, l’historiographie qui attribue aux curés appelants une « pastorale déchristianisante » (j’emprunte cette expression à Claude Langlois, c.-r. du livre d’Alain Corbin, Archaïsme et modernité en Limousin au XIXe siècle, dans Revue d’histoire de l’Église de France 63 [1977], p. 310-312), qui serait responsable de la déprise religieuse à Auxerre, a été notamment illustrée par Pierre Ordioni, La résistance gallicane et janséniste dans le diocèse d’Auxerre, 1704-1760, Auxerre, 1932, p. 27-106, dont les conclusions ont été globalement reprises par D. Dinet, « Le jansénisme et les origines de la déchristianisation au xviiie siècle. L’exemple des pays de l’Yonne », dans L. Hamon (dir.), Du jansénisme à la laïcité. Le jansénisme et les origines de la déchristianisation, Paris, 1987 (Les entretiens d’Auxerre, 1983), p. 1-34. Elle a suscité les critiques de D. Julia, « Déchristianisation ou mutation culturelle ? L’exemple du Bassin parisien au xviiie siècle », dans M. Cassan, J. Boutier et N. Lemaitre (éd.), Croyances, pouvoirs et société. Des Limousins aux Français. Études offertes à Louis Pérouas, Treignac, 1988, p. 185-239, repris dans Id., Réforme catholique, religion des prêtres et « foi des simples ». Études d’anthropologie religieuse, Genève, 2014, p. 413-473, en part. n. 89 p. 447 et p. 465. Ordioni ne faisait que reprendre, dans un contexte tout différent, un slogan hérésiologique remontant au xviie siècle : les jansénistes savaient en effet fort bien que les jésuites les accusaient de rebuter les fidèles avec une religion trop sévère, désespérante pour les laïcs et facteur de scrupules et d’abandons pour les séminaristes, et ils ironisaient volontiers à ce sujet, en répliquant que leur prétendu rigorisme n’était rien d’autre que le vrai christianisme et l’opposé du molinisme relâché. À la fin du xixe siècle, le prêtre de tendance ultramontaine Antoine-Joseph Rance(-Bourrey), « Contribution à l’histoire de l’épiscopat de Mgr Jacques-Marie de Caritat de Condorcet à Auxerre (1754-1761) », Bulletin de la Société des sciences historiques et naturelles d’Auxerre 44 (1890), p. 329-352, ici n. 1 p. 352, faisait déjà de la sociologie de la pratique religieuse à la manière d’Ordioni, quand il déclarait que « la cause réelle de cet incontestable dépérissement de la foi est le Jansénisme qui éloignait les populations des pratiques religieuses et des sacrements. Cela est si vrai que les parties de l’Auxerrois où la foi et la vie chrétienne se sont encore conservées sont celles où le Jansénisme avait jeté les racines les moins profondes, comme les pays situés entre la Cure et l’Yonne, ou bien celles où le Jansénisme fut le plus vigoureusement combattu, comme la Puysaie ». La victoire du liguorisme, en France, à partir de la décennie 1840 (cf. C. Langlois, Le continent théologique. Explorations historiques, Rennes, 2016, p. 173-184), n’a pas endigué la déprise religieuse, alors qu’il appliquait toutes les vieilles recettes du molinisme (retour au probabilisme moral et absence de délai d’absolution) et du pichonisme (encouragement à la communion fréquente) et qu’il ne pouvait donc théoriquement plus rebuter ou « décourager » personne.

7 Paru à Auxerre en 1992 mais achevé de rédiger autour de 1953, Le champion de la bulle Unigenitus : Jean-Joseph Languet de Gergy, archevêque de Sens, ouvrage posthume de René Fourrey (1901-1982), qui fut évêque de l’Église catholique à Belley de 1955 à 1975, porte précisément sur cette partie de la carrière épiscopale de Languet. L’ouvrage de N.-M. Dawson, Le catéchisme de Sens en France et au Québec, Québec, 2000, étudie quant à lui les circonstances de la réception du catéchisme de Languet au Québec, sous l’impulsion de Dubreil de Pontbriand, sixième évêque de Québec de 1741 à 1760, ce qui est une tout autre affaire.

8 Edme Graillot a envoyé plusieurs lettres platement courtisanes à Languet pour lui proposer ses services de mouche en échange de sa protection : collection Languet de Gergy, tome XXI, no 39 (12-09-1725) et 71 (17-10-1725) ; tome XXXIV, no 24 (01-01-1733) ; tome XLIV, no 37 (15-07-1738) ; tome XLV, no 46 (08-04-1739) ; cf. aussi tome XLVII, no 33 (Anon., Mémoire pour le sieur Graillot […] interdit par Charles de Caylus, évêque d’Auxerre, en 1741). Sur les sanctions infligées par Caylus à Graillot, cf. D. Dinet, « Une déchristianisation provinciale », p. 353.

9 C’est exact. Jean Gourmaud, « prêtre de la paroisse Saint-Clément », fait en effet partie des signataires de l’« Acte d’appel des curés & ecclésiastiques de la Ville & du Diocese de Nantes », enregistré dès le 11 mars 1717 et publié (avec la graphie fautive « Gourmand ») par Gabriel-Nicolas Nivelle, La constitution Unigenitus déférée à l’Eglise universelle ou Recueil general des actes d’appel interjettés au futur concile general de cette constitution et des lettres Pastoralis officii, suite du tome second, Cologne, 1757, p. 202 ; daté du 20 mars 1721, l’« Acte de renouvellement d’Appel au sujet de l’Accommodement de 1720 » (éd. p. 203-204) ne porte en revanche pas son nom. Cf. D. et M.-C. Dinet, « Les Appelants contre la bulle Unigenitus d’après Gabriel-Nicolas Nivelle », Histoire, économie et société 9 (1990), p. 365-389, repris dans D. Dinet, Au cœur religieux de l’époque moderne, Strasbourg, 2011, p. 299-324.

10 Caylus avait en effet interjeté appel de la constitution Unigenitus le 14 mai 1717 : Mandement de monseigneur l’évêque d’Auxerre, pour la publication de l’appel qu’il a interjeté, le 14 mai 1717, au pape mieux conseillé et au futur concile général, de la constitution de notre Saint-Père le pape Clément XI du 8 septembre 1713, qui commence par ces mots : « Unigenitus Dei Filius », comme aussi de l’appel par lui interjeté au futur concile, des lettres de notre Saint-Père le pape adressées à tous les fidèles, publiées à Rome le 8 septembre 1718 et qui commencent par ces mots : « Pastoralis Officii » ; en adhérant aux actes d’appel de Son Éminence monsieur le cardinal de Noailles, archevêque de Paris, des 3 avril 1717 et 3 octobre 1718. Paris, chez Jean-Baptiste Delespine, imprimeur-libraire ordinaire du roi, rue Saint-Jacques, à Saint-Paul, 1718.

11 La 7e session du concile de Trente s’est tenue le 3 mars 1547. Les auteurs de la pétition font allusion au c. 13 (et dernier) des Canones de sacramentis in genere : « Si quis dixerit, receptos et approbatos ecclesiae catholicae ritus in solemni sacramentorum administratione adhiberi consuetos aut contemni, aut sine peccato a ministris pro libito omitti, aut in novos alios per quemcumque ecclesiarum pastorem mutari posse : anathema sit » (éd. S. Ehses, Concilii Tridentini Actorum pars altera. Acta post sessionem tertiam usque ad concilium Bononiam translatum, Fribourg-en-Brisgau, 1964, p. 995).

12 La 22e session du concile de Trente s’est tenue le 17 septembre 1562. Les auteurs de la pétition font allusion au c. 9 du Decretum de observandis et evitandis in celebratione missarum : « Si quis dixerit, ecclesiae Romanae ritum, quo submissa voce pars canonis et verba consecrationis proferuntur, damnandum esse ; aut lingua tantum vulgari missam celebrari debere ; aut aquam non miscendam esse vino in calice offerendo, eo quod sit contra Christi institutionem : anathema sit » (éd. S. Ehses, Concilii Tridentini Actorum pars quinta, complectens acta ad praeparandum concilium, et sessiones anni 1562 a prima [XVII] ad sextam [XXII], Fribourg-en-Brisgau, 1964, p. 962). C’était encore la position de l’école de théologie romaine au xixe siècle, représentée notamment par le jésuite Giovanni Perrone (1794-1876), Tractatus de augustissimo Eucharistiae sacramento, pars posterior, caput IV, propositio II, dans Id., Praelectiones theologicae quas in Collegio Romano Societatis Iesu habebat Joannes Perrone e Societate Jesu, 2e éd., Rome, t. 7. Tractatus de sacramentis in specie, 1843, p. 381-386 ; nouv. éd., Paris, t. 2, 1842, col. 301-304.

13 Auj. Briare, département du Loiret, arrondissement de Montargis, un peu au sud de Gien.

14 Auj. Escrignelles, près de Gien et de Briare.

15 Saint-Privé, auj. département de l’Yonne, arrondissement d’Auxerre, également proche de Gien, de Briare et d’Escrignelles.

16 Cette périphrase désigne le Gloria in excelsis.

17 Cette périphrase désigne le Credo.

18 André Colbert, prédécesseur de Caylus, fut évêque d’Auxerre de 1676 jusqu’à sa mort en 1704.

19 Charles-Joachim Colbert (1667-1738), évêque de Montpellier de 1696 à sa mort. Il fut le 5 mars 1717 l’un des quatre premiers évêques appelants de la constitution Unigenitus : cf. O. Andurand, La grande affaire. Les évêques de France face à l’Unigenitus, Rennes, 2017, p. 78. Sur ses bonnes relations avec Caylus, cf. sa biographie anonyme, rédigée par son secrétaire particulier, l’abbé Jean-Baptiste Gaultier, qui fut ensuite journaliste des NNEE et adversaire de Montesquieu (cf. J. Sgard, https://dictionnaire-journalistes.gazettes18e.fr/journaliste/337a-jean-baptiste-gaultier), placée en tête des Œuvres de Messire Charles Joachim Colbert evesque de Montpellier, t. 1, Cologne, 1740, p. lx.

20 Il s’agit des Instructions générales en forme de catéchisme, où l’on explique en abrégé par l’Ecriture sainte & par la Tradition, l’histoire & les dogmes de la religion, la morale chrétienne, les sacrements, les Prieres, les Cérémonies & les usages de l’Eglise, imprimé par ordre de Messire Charles Joachim Colbert, évêque de Montpellier. A l’usage des Anciens & des nouveaux Catholiques de son diocèse, & de tous ceux qui sont chargés de leur instruction, Paris, 1702 (Monaque, infra, no 616). J’utilise la « Nouvelle Edition, revûë & augmentée » parue à Paris en 1714 chez Nicolas Simart (Monaque, infra, no 648). Cet ouvrage de grande qualité avait pour auteur l’oratorien François-Aimé Pouget (1666-1723), célèbre pour avoir converti La Fontaine en 1693 ; il était alors directeur du séminaire de Montpellier. Très diffusé aussi bien en France (et particulièrement dans les diocèses de Paris et de Rouen, avec l’appui de Noailles et de Jacques-Nicolas Colbert) qu’à l’étranger, malgré sa mise à l’Index en 1721, il fut notamment traduit en portugais en 1765 sur l’ordre de l’archevêque d’Evora, João Cosme da Cunha, avec l’appui du roi José Ier et du marquis de Pombal : cf. E. Sales Souza, Jansénisme et réforme de l’Église dans l’empire portugais, 1640 à 1790, Paris, 2014, p. 241 sq., et « L’incontournable jansénisme : l’Église d’Utrecht et la réforme ecclésiastique portugaise », Histoire, économie et société 24 (2005), p. 555-572. Cf. L.-A. Molien, art. « Pouget, François-Aimé », Dictionnaire de théologie catholique, t. 12/2, Paris, 1935, col. 2664-2668. Voir A. Monaque (dir.), Catéchismes diocésains de la France d’Ancien Régime conservés dans les bibliothèques françaises, Paris, 2002, p. 111-131, no 614-727. Rien dans J. de Viguerie, « Les catéchismes enseignés en France au xviiie siècle. Première approche », Revue d’histoire de l’Église de France 82 (1996), p. 85-108. La biographie de Colbert placée en tête des Œuvres de Messire Charles Joachim Colbert evesque de Montpellier, t. 1, Cologne, 1740, p. xxvi et lix, ne parle du catéchisme de Montpellier que pour l’attribuer à Pouget et pour déclarer que Colbert dut à deux reprises désavouer des rééditions fautives faites sans son consentement, ce qui est exact : cf. Guillaume Ricourt, Lettres importantes sur les différentes éditions du catéchisme de Montpellier, Toulouse, 1765. Pouget déclare (p. 607, n. b) que les abondantes notes liturgiques de son catéchisme ont été relues avant publication par Jean Mabillon († 1707) et Claude de Vert († 1708) ; de fait, elles sont d’un grand intérêt. Les hypothèses des novateurs sont donc signalées et argumentées, mais la tonalité d’ensemble demeure conformiste : le devoir de chacun est de se plier aux usages en vigueur dans son diocèse ou dans son ordre religieux.

21 Les porte-parole des anciens catholiques font ici allusion aux p. 632-634 du catéchisme de Montpellier, qui prescrivent en effet la récitation du second Confiteor, suivie de la bénédiction du prêtre, de l’Ecce Agnus Dei et du Domine non sum dignus qui précèdent la communion des fidèles, conformément aux rubriques du Missale Romanum de 1570, et contrairement aux rubriques de Jean Gourmaud : « La enfin la communion des laiques se pratique sans confession qui la precede, sans absolution qui se donne, sans protestation de foy pour J. C. present au sacrement qui se renouvelle ». Les anciens catholiques cherchent donc à mettre Caylus face à ses propres contradictions : ami de Colbert, il autorise pourtant des rubriques rejetées par le catéchisme de son confrère.

22 J’ai été incapable de déchiffrer la dernière demi-ligne de cette page, qui est rognée en raison de l’usure du document.

23 Sur la mise à contribution des « resources de l’Etat » et l’octroi de « gratifications » par la Caisse des Économats, au début du xviiie siècle, outre J. Orcibal, Louis XIV et les protestants, Paris, 1951, p. 43-79, et la thèse d’Hélène Delattre, L’aide financière aux protestants convertis. Étude sur le tiers des Économats et la régie des biens des religionnaires fugitifs des origines à 1724, résumée dans les Positions de thèse de l’École des chartes, 1936, p. 11-19, cf. C. Laplatte, « L’administration des évêchés vacants et la régie des économats », RHEF 23 (1937), p. 161-225, et J.-J. Hémardinquer, « Droit et histoire : la question des biens protestants au xviiie siècle », Annales HSS 15 (1960), p. 1155-1167.

24 Jean-Joseph Languet de Gergy, évêque de Soissons de 1715 à 1730, puis transféré à Sens pour mieux combattre Caylus, désormais son suffragant. Ce dernier avait effectivement publié deux lettres contre Languet : la première, le 13 novembre 1721 (Lettre de Monseigneur l’Evêque d’Auxerre à Monseigneur l’Evêque de Soissons, à l’occasion de ce que ce prélat dit de lui dans sa première lettre à Monseigneur l’Evêque de Boulogne, s. l., 1722) ; la seconde, le 16 mai 1722. Languet y répondit le 25 septembre 1722 dans sa Sixième lettre pastorale de Monseigneur J. Joseph Languet, Evesque de Soissons ; au Clergé de son Diocèse. Contenant I. Une Réponse à la lettre de M. l’Evesque de Boulogne, dattée du 30 juin 1721, & à quelques libelles anonimes publiés contre M. L’Evesque de Soissons. II. Une Réponse à la lettre de M. l’Evesque d’Auxerre, dattée du 13 novembre 1721 & publiée seulement au mois d’aoust 1722, Paris, 1722, p. 45-86. La troisième lettre de Caylus à Languet, désormais archevêque de Sens, ne date que du 5 mars 1733 et ne nous concerne donc pas. Cf. Pierre-Jacques Dettey, Vie de M. de Caylus, évêque d’Auxerre, Amsterdam, 1765, t. 1, p. 129-141, et B. Moreau, « Les relations de Jean-Joseph Languet de Gergy et de Charles de Caylus de 1691 à 1753 », Bulletin de la Société des sciences historiques et naturelles de l’Yonne 124 (1992), p. 77-100. Je n’ai pu consulter N.-M. Dawson (dir.), Fidélités ecclésiastiques et crise janséniste : Mgr Jean Joseph Languet de Gergy et la bulle Unigenitus, Québec, 2001.

25 Allusion à la malédiction de Gn 9, 25-27 : au lieu de « couvrir la nudité de leur père », c’est-à-dire de passer sous silence les erreurs commises par les papes de jadis, ils les rendent publiques afin de manifester leur hostilité à l’idée d’infaillibilité du siège romain.

26 Il s’agit de la Seconde lettre de Monseigneur l’Evêque d’Auxerre à Monseigneur l’Evêque de Soissons au sujet de l’infaillibilité que ce Prélat attribue aux jugemens de Rome, datée du 16 mai 1722. L’évêque d’Auxerre y entreprenait de réfuter l’infaillibilisme revendiqué par la cour de Rome en relevant complaisamment les défaillances des papes Zosime (c. XIX), Vigile et Honorius (c. XXI) ; s’appuyant sur l’historien Claude Fleury, disciple de Bossuet, il affirmait que l’infaillibilité était encore inconnue à l’époque de Jean XXII (p. 23) et il finissait en invoquant l’autorité de Bossuet pour déclarer que l’infaillibilité faisait en outre gravement obstacle à la conversion des huguenots (p. 39).

27 « Repende » : comprendre « répande ».

28 Placée au dessus de la ligne, la croix renvoie à une note explicative, située en marge gauche, qui indique ce que ce « vieux calviniste » entendrait par « milieu » : « le purgatoire ». Sur le rejet de la doctrine médiévale du purgatoire par les huguenots, il suffit de lire le ministre Pierre du Moulin, Anatomie de la messe. Où est monstré par l’Escriture saincte, & par les tesmoignages de l’Ancienne Eglise, que la Messe est contraire à la parole de Dieu, & eloignee du chemin de salut, t. 1, Genève, 1636, p. 15 (argument no XXVII), qui invoque le texte même du Memento des morts (et dormiunt in somno pacis) au canon de la messe ; c’est donc un classique argument de rétorsion.

29 Cf. 2 Co 12, 1-10, et le commentaire d’Éric Fuchs, « La faiblesse, gloire de l’apostolat selon Paul. Étude sur 2 Corinthiens 10-13 », Études théologiques et religieuses 55 (1980), p. 231-253.

30 P. Pinsseau, Gien sous l’Ancien Régime et la Révolution, Orléans, 1922, p. 278, situe en 1722 (sans plus de précision) la passation des pouvoirs entre le curé Lamotte et le curé Gourmaud. Le problème est que les registres de catholicité montrent que Lamotte disparaît après le 25 novembre 1721, après quoi le vicaire Le Franc assure un long intérim des fonctions curiales, qui couvre la fin de 1721, toute l’année 1722 et les premiers mois de 1723 ; le curé Gourmaud n’apparaît pour la première fois que le 22 mai 1723. La plainte des anciens catholiques est du 22 août.

31 En particulier les NNEE du 9 novembre 1733, à la date du 22 septembre 1733, dans Nouvelles ecclésiastiques, tome second qui contient les années 1731, 1732 & 1733, 3e édition, Utrecht, 1735, p. 225-226.

32 P.-J. Dettey, Vie de M. de Caylus, évêque d’Auxerre, t. 1, Amsterdam, 1765, p. 247-251.

33 B. Batbedat († 1781), Relation de la visite générale faite par M. de Condorcet, évêque d’Auxerre, dans son diocèse, s. l. n. d. (1760 ou 1761), p. 86-112.

34 Outre le livre ancien d’Alcime Bachelier, Le jansénisme à Nantes, Angers, 1934, p. 117-137 (qui déclare p. 27 n. 43 que le pseudonyme de Gourmaud, dans le « parti », était « Saint-André » ; « Gourmaud » et « Saint-André » sont cependant inconnus de J. A. G. Tans et al., Lexicon pseudonymorum jansenisticorum, Louvain, 1989, p. 117 et 192), cf. M. Faugeras, « La communauté missionnaire de Saint-Clément de Nantes. Missions et catéchèse au temps de Grignion de Montfort », Annales de Bretagne 81 (1974), p. 553-576.

35 Sur les motifs de son départ, cf. sa biographie écrite en 1724 par le chanoine Jean-Baptiste Blain, son ancien condisciple à Saint-Sulpice : L. Pérouas (éd.), Jean-Baptiste Blain, Abrégé de la vie de Louis-Marie Grignion de Montfort, Rome, 1973, § 51, p. 108-109 et 111 (Documents et recherches – Centre international montfortain, 2).

36 Catechisme du diocèse de Nantes. Par le commandement de Monseigneur l’Illustrissime & Reverendissime Messire Gilles de Beauvau, Evesque de Nantes. Composé par le Sieur Mesnard, Prêtre-Directeur du Séminaire de Nantes, Nantes, 1689 (17232). Jacques Jubé possédait un exemplaire de cet ouvrage, comme l’indique son inventaire après décès, dont je prépare actuellement l’édition critique.

37 Vie de Monsieur De La Noë-Mênard prestre du diocese de Nantes, directeur du seminaire, & premier directeur de la communauté ecclesiastique de Saint Clement, auteur du Cathechisme de Nantes, mort en odeur de sainteté le 15. avril 1717. Avec l’histoire de son culte, & les relations des miracles operez à son tombeau, Bruxelles, 1734. L’« Avis de l’editeur » anonyme déclare que le livre était prêt dès 1718, que Noailles (qui connaissait personnellement La Noë) était favorable à sa publication, de même que l’abbé d’Aguesseau, frère du chancelier et chargé par lui de la Librairie (cf. I. Storez-Brancourt, Le chancelier Henri François d’Aguesseau [1668-1751] : monarchiste et libéral, Paris, 1996, p. 134), mais que la Cour refusa le privilège, et que l’affaire de l’accommodement de 1721 acheva d’enterrer le projet ; d’où la parution tardive. On peut en particulier y lire (p. 54-56) un vif éloge de son catéchisme p. 54-56, que Gourmaud déclare même avoir été recommandé par l’abbé Jacques-Joseph Duguet – le père du figurisme – en personne.

38 Vindiciæ Censuræ Facultatis Theologiæ Parisiensis seu, Responsio dispunctoria ad libellum cui titulus Hermanni Loemelii Antverp. etc. Spongia (…) authore Petro Aurelio theologo, Paris, 1632, p. 233.

39 P. Floriot, Traité de la messe de paroisse, Où l’on découvre les grands Mysteres cachez sous le voile des Ceremonies de la messe publique & solemnelle ; & les Instructions admirables que Jesus-Christ nous y donne par l’unité de son sacrifice, Paris, 1679, p. 34. Cf. F. Delforge, Les petites écoles de Port-Royal, 1637-1660, Paris, 1985, p. 184-185.

40 Cf. P.-M. Gy, « Documentation concernant le ms Santa Sabina XIV L 1 », dans L. E. Boyle et P.-M. Gy (éd.), Aux origines de la liturgie dominicaine : le manuscrit Santa Sabina XIV L I, Paris, 2004 (Documents, études et répertoires de l’Institut de recherche et d’histoire des textes, 67), p. 5-17, ici p. 12 : le Missale conventuale du ms de Sainte-Sabine est « un sacramentaire, avec le texte non noté des pièces chantées, que selon une innovation du rite dominicain le prêtre célébrant doit lire en privé ».

41 Pour la France du Nord, cf. C. Vincent, « Y a-t-il une mathématique du salut dans les diocèses du Nord de la France à la veille de la Réforme ? », Revue d’histoire de l’Église de France 77 (1991), p. 137-149 ; pour celle du Sud, cf. J. Chiffoleau, La comptabilité de l’au-delà. Les hommes, la mort et la religion dans la région d’Avignon à la fin du Moyen Âge (vers 1320 – vers 1480), nouv. éd., Paris, 2011 (Bibliothèque de l’évolution de l’humanité, 59), et M. Fournié, Le Ciel peut-il attendre ? Le culte du Purgatoire dans le Midi de la France (1320 environ – 1520 environ), Paris, 1997.

42 Caeremoniale Parisiense eminentissimi et reverendissimi in Christo Patris Domini D. Ludovici Antonii miseratione divinâ S. R. E. tit. S. Mariae super Minervam Presbyteri Cardinalis de Noailles nuncupati, Archiepiscopi Parisiensis (…), Paris, 1703, Caput praevium, § V, p. ii.

43 Relation du voyage de MJubé Curé d’Anieres-les-Paris, à Rome au sujet des affaires de la Constitution Unigenitus : « Je dis encore que Sa Sainteté (sc., le pape Benoît XIII) étant active sur la discipline, il falloit essaïer de faire inserer dans l’article des rites que chaque chose dans la célébration des misteres se feroit à sa place, sans aucunes anticipations comme le recommandent tous les bons rubriquaires, aliàs, disent-ils, merae tenebrae » : Rijksarchief in Utrecht, Verzameling Port-Royal / Collectif Port-Royal, no 4149-2 (consultable en ligne à l’adresse https://hetutrechtsarchief.nl/onderzoek/resultaten/archieven?mivast =39&miadt=39&mizig=210&miview=inv2&milang=nl&micols=1&micode=215&m izk_alle=verzameling port-royal&mip2=4149-2. Le document n’est pas paginé ; il s’agit du scan 28, page de gauche.

44 Cf. Annuaire EPHE-SR 131 (2022-2023), p. 391-392.

45 Troisième instruction pastorale de Monseigneur l’évêque de Troyes, pour servir de réponse au Second Mandement de M. l’Archevesque de Sens, du 8 décembre 1737, au sujet du nouveau Missel de Troyes (1er mai 1738), Paris, 1738, troisième article, p. 102-110, en part. p. 102-103.

46 Cf. J. Orcibal, « Le premier Port-Royal. Réforme ou Contre-Réforme ? », repris dans Id., Études d’histoire et de littérature religieuses. XVIe-XVIIIe siècles, éd. J. Le Brun et L. Lesaulnier, Paris, 1997, p. 105-144.

47 Cf. C. Grosse, Les rituels de la Cène : le culte eucharistique réformé à Genève, XVIe-XVIIe siècles, Genève, 2008, p. 182-240 et 658-665. Je n’ai pas pu consulter O. Labarthe et M. Carbonnier-Burkard (éd.), Guillaume Farel, La maniere et fasson (1533). L’ordre et maniere (1538). [Suivi de] Johannes Rhellican et alii, La maniere, ordre et fasson (1537). Les premières liturgies réformées pour les communautés de langue française, Genève, 2025 (Travaux d’humanisme et Renaissance, 661). Il en allait de même de certaines Églises luthériennes (qui ne sont bien sûr pas concernées par l’édit de Fontainebleau) : par exemple, dans le Revidirte Kirchen-Ordnung / Wie es mit der Lehre Göttliches Worts / und den Ceremonien / auch mit andern darzu nothwendigen Sachen / In der Kirchen zu Strassburg / bis hieher gehalten worden / und führohin / mit Verleyhung Göttlicher Gnade / gehalten werden soll, paru à Strasbourg en 1670, p. 95, on trouve bien une invocation de la Trinité, mais apparemment pas de signe de croix. Cf. R. Bornert, La réforme protestante du culte à Strasbourg au XVIe siècle (1523-1598). Approche sociologique et interprétation théologique, Leyde, 1981 (Studies in Medieval and Reformation Thought, 28), p. 516-517.

48 Lettre de Monseigneur le Cardinal Le Camus, Evesque et Prince de Grenoble : Aux Curez de son diocese, touchant la conduite qu’ils doivent tenir à l’égard des nouveaux Convertis (28 avril 1687), § 1, p. 1 : « Expliquez tous les dimanches l’Evangile ou l’Epître du jour, après l’avoir lûë distinctement en François hors le tems de la Liturgie (…) », c’est-à-dire en chaire, au prône. Cf. J. Orcibal, Louis XIV et les protestants. La cabale des accommodeurs de religion. La caisse des conversions. La révocation de l’édit de Nantes, Paris, 1951, p. 135-136. L’unique but de cette lettre pastorale était d’enseigner aux curés la « voie de douceur » qui devait, croyait-on, faciliter la conversion des nouveaux catholiques aux lendemains de l’édit de Fontainebleau.

49 Cf. J. Ferté, La vie religieuse dans les campagnes parisiennes (1622-1695), Paris, 1962, p. 284.

50 Cinquième harangue des habitans de la paroisse de Sarcelles, à Monseigneur l’archevêque de Paris, pour le remercier de ce qu’il leur a rendu M. du Ruel, Docteur de la Maison & Société de Sorbonne, leur ancien curé, Aix, 1740, p. iv ; repris dans Le vrai recueil des Sarcelles ; Mémoires, notes et anecdotes intéressantes sur la conduite de l’archevêque de Paris & de quelques autres Prélats françois, t. 1, Amsterdam, 1764, p. 246. Cf. A. Lodge, « Les Sarcelades de Nicolas Jouin (1684-1757) », Langage et société 121-122 (2007), p. 113-128. Nommé par Noailles en 1698, Du Ruel avait été exilé en 1721 à cause de son appel ; il avait été rappelé à Sarcelles en décembre 1739, d’où la rédaction de cette cinquième Sarcelade destinée à fêter l’heureux événement.

51 Il est en effet question de l’affaire « Duruel » dans les Suppléments de mars et d’avril 1721, aux p. 269 et 274, mais je n’y ai pas trouvé d’accusations de célébrer la messe en français ; il y est surtout reproché au curé de Sarcelles d’avoir fait preuve de sévérité excessive dans l’administration du sacrement de pénitence, ce qui est classique.

52 Depuis B. Luyks, « Der Ursprung der gleichbleibenden Teile der heiligen Messe (Ordinarium missae) », Liturgie und Mönchtum 29 (1961), p. 72-119, cf. P. Tirot, Histoire des prières d’offertoire dans la liturgie romaine du VIIe au XVIe siècle, Rome, 1985 (Bibliotheca Ephemerides Liturgicae – Subsidia, 34) ; J. M. Pierce, « Early medieval prayers addressed to the Trinity in the Ordo missae of Sigebert of Minden », Traditio 51 (1996), p. 179-200 ; A. Odenthal, « „Ante conspectum diuinae maiestatis tuae reus assisto“ – Liturgie- und frömmigkeitsgeschichtliche. Untersuchungen zum „Rheinischen Messordo“ und dessen Beziehungen zur Fuldaer Sakramentartradition », Archiv für Liturgiewissenschaft 49 (2007), p. 1-35 ; A.-P. Yao, Les « apologies » de l’ordo missae de la liturgie romaine. Sources – histoire – théologie, Rome, 2019 (Ecclesia orans. Studie e ricerche, 3).

53 Ce rapport adressé à l’évêque de Soissons est aujourd’hui conservé à Sens dans la collection Languet de Gergy, tome V, pièce 88. Je l’y ai découvert et publié dans l’Annuaire EPHE-SR 129 (2022), p. 322-324. Je conserve les graphies et la ponctuation de son auteur.

54 Sur les destinataires de ce Messel, et en particulier les nobles dévotes, cf. L. Timmermans, L’accès des femmes à la culture (1598-1715), Paris, 1993 (Bibliothèque de la Renaissance, 26), p. 703 et 724-725.

55 Commencée au couvent des Cordeliers de Pontoise – donc au diocèse de Rouen – le 25 mai 1660, cette importante assemblée s’est terminée au couvent des Augustins de Paris le 22 juin 1661 : elle a donc duré treize mois. Le rapporteur de l’affaire était Harlay le neveu, archevêque de Rouen et futur archevêque de Paris : cf. Collection des Procès-Verbaux des Assemblées générales du Clergé de France depuis l’année 1560 jusqu’à présent, t. 4, Paris, 1770, p. 623-633 (l’affaire Voisin est imprimée au § XI du procès-verbal), et pièces justificatives p. 150-153.

56 Gerhard Lorich (1485 – avant 1553), De missa publica proroganda, racemacionum libri tres (…), paru s. l. en septembre 1536, p. 120. L’avis de Lorich avait déjà été repris par les Liturgica de ritu et ordine dominicae cenae celebrandae (…) de Georg Cassander – autre érasmisant (Cologne, 1558), c. XXVIII, fo 72r-v. Cf. M. Kunzler, Die Eucharistietheologie des Hadamarer Pfarrers und Humanisten Gerhard Lorich. Eine Untersuchung der Frage nach einer erasmischen Mess- und Eucharistietheologie im Deutschland des 16. Jahrhunderts, Münster, 1981 (Reformationsgeschichtliche Studien und Texte, 119).

57 La traduction et explication du Messel en langue vulgaire authorisée par l’Escriture sainte, Par les Saints Pères, & Docteurs de l’Eglise. Par les Decrets des Conciles, & des Papes ; & par l’usage de l’Eglise gallicane, s. l. n. d. (v. 1661), p. 21-23. Paru sans nom d’auteur, ce livre est attribué à Voisin par les auteurs [Claude Sallier et Pierre-Jean Boudot] du Catalogue des livres imprimez de la bibliotheque du Roy. Théologie. Seconde partie, Paris, 1742, p. 103, no 1740. Je note à ce propos que les auteurs de ce catalogue ont classé les ouvrages de polémique liés aux traductions du missel et du bréviaire, avec le Nouveau Testament de Mons (1667) et la Fréquente communion d’Arnauld et Nicole (1643), dans le chapitre consacré aux « Ecrits sur la discipline de l’Eglise, qui ont paru pendant les disputes sur le jansénisme » (p. 100-106), lui-même classé dans la partie consacrée à l’« Ancien jansénisme » (p. 34-113). Les traductions, et en particulier le Messel romain de Voisin lui-même, se trouvent en revanche ailleurs, dans le Catalogue des livres imprimez de la bibliotheque du Roy. Théologie. Première partie, Paris, 1739, p. 223, no 282, où ce Messel est classé dans la catégorie, neutre, des « Liturgies de l’Eglise latine ».

58 Giovanni Bona, Rerum liturgicarum libri duo, Rome, 1671, p. 373. Cf. P. Maurer, « Kardinal Giovanni Bona. Cistercienser, geistlicher Schriftsteller und Pionier der Liturgiewissenschaft », Analecta Cisterciensia 59 (2009), p. 3-166 ; S. Icard, « La théologie mystique selon Giovanni Bona et ses sources médiévales », Revue de l’histoire des religions 230 (2013), p. 653-666.

59 J.-B. Bossuet, Explication de quelques difficultez sur les prières de la messe, à un nouveau Catholique, Paris, 1689, p. 13-14.

60 C. de Vert, Dissertation sur les mots de messe et de communion Paris, 1694, p. 190-192. Cf. J.-L. Quantin, « Bossuet et l’érudition de son temps », dans G. Ferreyrolles (éd.), Bossuet. Le verbe et l’histoire (1704-2004), Paris, 2006 (Colloques, congrès et conférences sur le classicisme, 8), p. 65-103, ici p. 70.

61 Partisan des rubriques nouvelles de Jacques Jubé et Nicolas Petitpied à Asnières, Jean Grancolas a changé d’avis sur ce point entre 1697, où il tenait encore des positions conservatrices (comme Bona), et 1704, où il se rallie franchement à l’étymologie de Bossuet : comparez Les anciennes liturgies, ou la manière dont on a dit la sainte messe dans chaque siecle, dans les Eglises d’Orient, & dans celles d’Occident, t. 1, Paris, 1697, p. 587 (« Les Secretes sont des prieres que le Prestre recite seul à voix basses, à la fin desquelles il éleve sa voix »), avec L’ancien sacramentaire de l’Eglise, ou la manière dont on administrait les sacrements chez les Grecs et chez les Latins (…), Première partie. Les anciennes liturgies, ou la manière dont on a dit la sainte messe dans chaque siècle, tant dans les Eglises d’Orient que dans celles d’Occident, Paris, 1704, p. 592 : « La Secrète n’est point marquée en aucun ancien Missel, pour estre dite basse : ce n’est que ce mot qui a trompé ; il signifie Separation : c’est le participe de Secernere ».

62 Lettre à Germain Vuillart du 9 mars 1702 (Paris, BNF, fr. 19730, fol. 80r) : « Si vous connoissez l’auteur de la lettre au curé de St Estienne [du-Mont], demandez lui s’il gouteroit cette explication de la secreta : que c’etoit la priere que l’on faisoit sur les pains dont on avait fait le choix pour la consecration pro secreta seu pro secretione panum ou panibus secretis. Car si on recevoit tout ce que les fideles presentoient d’abord, mais ensuitte on faisoit un choix proportionne au nombre des communians & on faisoit une priere sur ces pains choisis et séparés. Comme oblata pro oblatione, offensa pro offensione, aussi secreta pro secretione a secernendo. C’est une pensée a examiner ». Cf. J.-L. Quantin, Le catholicisme classique et les Pères de l’Église : un retour aux sources, 1669-1713, Paris, 1999 (Collection des études augustiniennes – Série Moyen Âge et Temps modernes, 33), p. 557 et n. 239.

63 P. Le Brun, Suite des dissertations historiques et dogmatiques sur les liturgies de tout le monde chretien. Quinzième dissertation sur l’usage de réciter en silence une partie des Prieres de la Messe dans toutes les Eglises & dans tous les Siecles, Paris, 1725, p. 87-96. Le Brun utilise l’argument de perpétuité.

64 Cf. P.-M. Gy, « Les paroles de la consécration et l’unité de la prière eucharistique selon les théologiens de Pierre Lombard à S. Thomas d’Aquin », dans G. J. Békés et G. Farnedi (éd.), Lex orandi, lex credendi : Miscellanea in onore di Cipriano Vagaggini, Rome, 1980 (Studia anselmiana, 79), p. 221-233 ; repris dans P.-M. Gy, La liturgie dans l’histoire, Paris, 1990, p. 211-221.

65 P. Le Brun, Dixième dissertation. Liturgie des Arméniens, dans Explication de la messe, contenant les dissertations historiques et dogmatiques sur les liturgies de toutes les Eglises du monde chretien, t. 3, Paris, 1726. Cet ouvrage s’est attiré la réplique, d’assez faible valeur, du jésuite Guillaume-Hyacinthe Bougeant, à laquelle Le Brun a répondu à son tour par une Défense de l’ancien sentiment sur la forme de la consécration de l’Eucharistie : ou réponse à la réfutation publiée par le R. P. Bougeant jésuite, contre un article des dissertations sur les liturgies, Paris, 1727. Ce polygraphe fut à la fois vulgarisateur scientifique, théologien auteur d’un catéchisme estimé, historien réputé de la guerre de Trente ans, et auteur de comédies visant à ridiculiser les jansénistes, comme par ex. La femme docteur, ou la théologie tombée en quenouille (La Haye, 1730), Le saint déniché, ou la banqueroute des marchands de miracles (La Haye, 1732) [il s’agit de « saint Pâris », le diacre bien connu], et Les Quakers françois, ou les nouveaux trembleurs (Utrecht, 1732). Cf. A. Dabezies, « L’érudition et l’humour : le Père Bougeant (1690-1743), Dix-huitième siècle 9 (1977), p. 259-271, et L. Laborie, « From English Trembleurs to French Inspirés : A transnational perspective on the origins of French Quakerism (1654-1789) », dans B. Heal et A. Kremers (éd.), Radicalism and Dissent in the World of Protestant Reform, Göttingen, 2017, p. 225-244, ici p. 232.

66 J.-L. Quantin, Le catholicisme classique, p. 553-576. Sur la réception italienne de cette rubrique nouvelle, cf. E. Bini, « Mysteria mystice. La pronuncia del canone della messa. Dibattiti teologici ed esperimenti liturgici nel settecento italiano », Memorie Teologiche della Facoltà Teologica dell’Emilia-Romagna 8 (2015), p. 57-153, et J.-L. Quantin, « Avant et après l’Unigenitus : sur les mutations du jansénisme dans la France du xviiie siècle », dans D. Tollet (éd.), Le jansénisme et la franc-maçonnerie en Europe centrale aux XVIIe et XVIIIe siècles, Paris, 2002, p. 159-182, ici p. 163-164, ainsi que « A European geography of patristic scholarship in the sixteenth and seventeenth centuries », International Journal of the Classical Tradition 27 (2020), p. 300-331, ici p. 314-315.

67 Giovanni Bona, Rerum liturgicarum libri duo II, 13, § 1, Rome, 1671, p. 398.

68 Cf. par ex. la Troisième instruction pastorale de Monseigneur l’évêque de Troyes, pour servir de réponse au Second Mandement de M. l’Archevesque de Sens, du 8 décembre 1737, au sujet du nouveau Missel de Troyes (1er mai 1738), Paris, 1738, p. 104. Sur la paternité de ce long mandement érudit – beaucoup trop érudit pour avoir été écrit par le prélat qu’était Bossuet le neveu –, cf. la biographie de Petitpied qui se trouve en tête de l’Examen pacifique de l’acceptation et du fond de la bulle Unigenitus. Ouvrage posthume de M. Petitpied, docteur de la Maison et Société de Sorbonne, t. 1, Cologne, 1749, § LXII, p. clv-lvi.

69 Sur Jean Laurent Le Semelier (1660-1725), futur appelant, cf. J. de Viguerie, Une œuvre d’éducation sous l’Ancien Régime : les Pères de la Doctrine chrétienne en France et en Italie, 1592-1792, Paris, 1976, p. 436-437, et D. Julia, art. « Le Semelier », Dictionnaire de spiritualité, t. 9, Paris, 1976, c. 699-700.

70 J. L. Le Semelier, Conférences ecclésiastiques sur le Décalogue, t. 1, Bruxelles, 1759, p. 39-44.

71 J. Orcibal, c.-r. de J. Ferté, La vie religieuse dans les campagnes parisiennes (1622-1695), Revue de l’histoire des religions 167 (1965), p. 77-80, ici p. 79 : après avoir souligné les lacunes et les faiblesses de l’archevêque de Harlay, son prédécesseur, il conclut : « Noailles eut ainsi à peu près tout à faire ».

72 P. Le Brun, Suite des dissertations historiques et dogmatiques sur les liturgies de tout le monde chrétien. Quinzième dissertation sur l’usage de réciter en silence une partie des prières de la messe dans toutes les Églises et dans tous les siècles (…). Suite du IV. tome, Paris, 1725, p. 350-353.

73 R. P. Tassin, Histoire littéraire de la Congrégation de Saint-Maur, Bruxelles, 1770, p. 542-571, ici p. 569, § 18.

74 Sa biographie a été écrite par Pierre Barral, Appellans célèbres, s. l., 1753, p. 122-131. Il est aussi question de lui à plusieurs reprises dans Philippe Le Cerf de La Viéville, Histoire de la Constitution Unigenitus, en ce qui regarde la Congrégation de Saint Maur, Utrecht, 1736. Cf. P. Lenain, Histoire littéraire des bénédictins de Saint-Maur, t. 3, 1683-1723, Louvain-la-Neuve, 2010 (Bibliothèque de la Revue d’histoire ecclésiastique, 93), p. 88-91.

75 Cette lettre est conservée dans le manuscrit Paris, BNF, fr. 19639, fol. 76r.

76 Cela dit, comme il s’agissait uniquement de messes basses – Mabillon était moine, non curé de paroisse –, l’affaire n’était pas bien pendable et a même dû passer inaperçue.

77 P. Guéranger, Institutions liturgiques, t. 3, Paris, 1851, p. 199 ; 2e éd., Paris, 1883, p. 194. Accuser la raison d’État est une idée ultramontaine (chose normale au xixe siècle), car l’État, à cette époque, c’est la monarchie gallicane, qui veille à empêcher les empiètements de la cour de Rome. La France moderne n’est pas un pays catholique au sens où l’Italie, l’Espagne (et les Pays-Bas méridionaux) ou le Portugal (et leurs empires) sont catholiques (ils forment le groupe des « pays d’Inquisition » – l’Inquisition moderne, bien sûr, pas celle du Moyen Âge), et en outre le royaume de France, comme « la plus grande partie de l’Europe », n’est pas « purement catholique », car les catholiques y sont « meslez avec les heretiques », comme le notait déjà avec lucidité Antoine Arnauld dans la Défense des versions de l’Ecriture sainte, des Offices de l’Eglise, et des ouvrages des Pères, et en particulier de la nouvelle traduction du breviaire, Cologne, 1688, p. 28, 34 et 47. C’est d’ailleurs pour cela qu’en France les nonces ne se mêlent pas d’affaires religieuses : en vertu du concordat de Bologne (1516), le roi se réserve en effet le gouvernement de son Église, ce qui fait de lui un « plus que pape dans <ses> royaumes », pour reprendre la formule de Jules III à Henri II (éd. J. Lestocquoy, Correspondance des nonces en France Dandino, Della Torre et Trivultio (1546-1551), Rome, Paris, 1966, p. 524).

78 Sur les détails de cette retentissante affaire, qu’il me suffise ici provisoirement de renvoyer à J.-L. Quantin, Le catholicisme classique, p. 563-576.

79 C’est par exemple la position du journaliste du Journal des sçavants 47 (1710) p. 109, quand il rend compte de l’anonyme Lettre sur les Amen du nouveau missel de Meaux, s. l., 1710, dont l’auteur, malgré ses dénégations face à son évêque, le cardinal de Bissy, n’est autre que Le Dieu.

80 Livre d’eglise, à l’usage de Paris, Pour la commodité des laïques. Mis en cet ordre par le commandement de Monseigneur L’Illustrissime & Reverendiss. Archevesque de Paris, Paris, 1681, p. clxvj : « Lorsque le Prestre presente le Corps de Nostre Seigneur en disant, Corpus Domini Nostri Jesu Christi, le Communiant fait un acte de foy en répondant, Amen » (j’ai consulté les exemplaires de la BNF cotés B-10768 et B-10771). Cf. P. Le Brun, Suite des dissertations (…) Quinzième dissertation (…), Paris, 1725, p. 240-242. Rien sur ce Livre d’eglise dans l’ouvrage d’Éric Suire, Nicolas Le Tourneux (1640-1686). Dans l’ombre de Port-Royal, Paris, 2022, qui ne le mentionne pas dans sa « Liste des ouvrages de Nicolas Le Tourneux » (p. 311-318).

81 Elle figure dans les Rubricae generales, p. 24, colonne de droite. Le fait que cette rubrique « janséniste » ait réussi à se faufiler dans un livre publié sous le patronage d’un archevêque pourchasseur de jansénistes et d’appelants, en dit long sur le travail d’infiltration et de noyautage réalisé jusqu’au plus haut niveau par les adversaires des rubriques du Missale Romanum de 1570, et sur l’impuissance des autorités à endiguer ce phénomène.

82 Cf. B. Ardura, Nicolas Psaume, 1518-1575, évêque et comte de Verdun : l’idéal pastoral du concile de Trente incarné par un Prémontré, Paris, 1990, p. 322, qui édite ces Statuts synodaux, p. 613 : « In elevatione corporis et sanguinis Christi, et post usque dum cantatur Agnus Dei, sileant organa, nulla cantetur antiphona, neque pro pace, neque adversus pestem, aut mortalitatem, sed silenter pro se quisque, aut flexis genibus, aut prostratis humi corporibus, passionis ac mortis Christi commemorationem faciat, ac Redemptori gratias agat pro beneficiis per mortem ipsius largissime acquisitis ».

83 Sur l’histoire de l’antienne O salutaris hostia, tout reste à faire. L’ouvrage de C. Wright, Music and Ceremony at Notre-Dame of Paris, 500-1550, Cambridge, 1989, p. 119-120 et 220-221, a en effet l’insigne mérite de renvoyer à plusieurs passages des registres de conclusions capitulaires de la cathédrale (il s’agit des registres AN, LL//132 à 135, qui correspondent aux années 1509-1524), donc à des sources primaires, mais ses dépouillements sont loin d’être complets, il y a des fautes de transcription et l’interprétation qu’il en donne ne me semble pas toujours fondée. Cf. L. Le Grand, « Claude Sarasin, intendant des archives du chapitre de Notre-Dame de Paris et sa collection d’extraits des registres capitulaires de Notre-Dame », Le Bibliographe moderne 4 (1900), p. 333-371, ici p. 357.

84 Sur ces Heures à l’usage de Paris, copiées à Angers vers 1435-1436, avec des ajouts postérieurs, réalisés à Dijon, lors de la seconde captivité du roi René dans cette ville, dont justement le O salutaris hostia, cf. E. König, « Les heures de René d’Anjou », dans M.-E. Gautier (éd.), Splendeur de l’enluminure. Le roi René et les livres, Arles, 2009, p. 200-205, en part. p. 202.

85 Cf. W. Mahrt, The Musical Shape of the Liturgy, Richmond, 2012, p. 279-284 ; A. Pavanello, « The elevation as liturgical climax in gesture and sound: Milanese elevation motets in context », Journal of the Alamire Foundation 9 (2017), p. 33-59 ; D. V. Filippi et A. Pavanello (éd.), Motet Cycles between Devotion and Liturgy, Bâle, 2019 (Schola Cantorum Basiliensis. Scripta, 7). Sur le motet et l’influence musicale italienne à la cour de France, cf. R. Sherr, « The membership of the chapels of Louis XII and Anne de Bretagne in the years preceding their deaths », The Journal of Musicology 6 (1988), p. 60-82 ; J. T. Brobeck, « Some liturgical motets for the French royal court. A reconsideration of genre in the sixteenth-century motet », Musica disciplina 47 (1993), p. 123-157, et « Musical patronage in the royal chapel of France under Francis I (r. 1515-1547) », Journal of the American Musicological Society 48 (1995), p. 187-239, ici p. 202 et 223-225 ; A. Robinson, « The manuscript Cambridge, Magdalene College, Pepys 1760. A mirror of the court of Louis XII (1498-1515), Musica disciplina 60 (2015), p. 7-64 ; M. J. Hall, « Brumel’s Laudate Dominum de caelis and the French-court motet », Journal of the Alamire Foundation 8 (2016), p. 33-54.

86 Je résume R. S. Wieck, « The sacred bleeding host of Dijon in Books of Hours », dans M. Hofmann et C. Zohl (éd.), Quand la peinture était dans les livres. Mélanges en l’honneur de François Avril, Turnhout, 2007, p. 393-404.

87 Le récit autoptique des derniers instants du roi (« Certifficat de la mort du roy Henry III ») a été édité par S. Daubresse dans les Actes du parlement de Paris et documents du temps de la Ligue (1588-1594). Le recueil de Pierre Pithou, Paris, 2012 (Pages d’archives, 20), p. 146 : « Quelque temps après, ayant demandé son chapellain pour ouïr la saincte messe, il auroit esté dressé un autel vis-à-vis de son lict dans sa chambre, laquelle il auroit ouy avec toute l’attention et devotion qu’on sçauroit desirer, et au temps de l’elevation du Sainct Sacrement et pretieux corps de Jesus-Christ, ayant Sa Majesté la larme à l’œil, auroit à haulte voix proferé ces paroles : Seigneur Dieu, si tu cognois que ma vie soit utile et profitable à mon peuple et à mon estat, que tu m’as mis en charge, conserve-moy et me prolonge mes jours, sinon, mon Dieu, prens mon corps et sauve mon ame, et la metz en ton paradis, y adjoustant ces beaux motz que l’Eglise chante à telle action O salutaris hostia etc., et la messe finie, il print quelque refreschissement pour pouvoir reposer (…) ». Sur le lien entre ce chant et la prière des mourants, en particulier dans le De doctrina moriendi de Josse Clichtove, cf. J. Lecointe, « “L’Ultime supplication” : le pathos de la prière in articulo mortis dans la mouvance évangélique au xvie siècle en France », dans L. Marchal-Albert et al. (éd.), La supplication, Rennes, 2015, p. 141-163, ici § 16.

88 Brantôme, Vies des grands capitaines françois, c. IX, éd. L. Lalanne, Œuvres complètes de Pierre de Bourdeille, seigneur de Brantôme, t. 5, Paris, 1869, p. 284-285. Cf. I. His, « Charles IX et la musique », dans L. Capodieci, E. Leutrat et R. Zorach (éd.), Miroirs de Charles IX : images, imaginaires, symbolique, Genève, 2018 (Travaux d’humanisme et Renaissance, 584), p. 215-246.

89 Cette inscription a été vue par Jean Lebeuf, Histoire du Diocèse de Paris, Contenant la fin des Paroisses du Doyenné de Montmorency & le Commencement de celles du Doyenné de Chelle, t. 5, Paris, 1755, p. 386 (qui correspond au t. 2, p. 244, dans la réédition de 1883 par A. Augier et F. Bournon, parue sous le titre d’Histoire de la ville et de tout le diocèse de Paris). Elle a été éditée par F. de Guilhermy, Inscriptions de la France du Ve siècle au XVIIIe, t. 2. Ancien diocèse de Paris, Paris, 1875, p. 509, et signalée par J. Ferté, La vie religieuse dans les campagnes parisiennes (1622-1695), Paris, 1962, p. 365. Cf. B. Bedos Rezak, Anne de Montmorency, seigneur de la Renaissance, Paris, 1990, p. 304 ; M. Lours, « La commande sacerdotale dans le “Pays de France” à l’époque moderne », dans S. Duhem et M. Salvan-Guillotin (éd.), Pasteurs des âmes, passeurs des arts. Les prêtres et la production artistique dans les provinces françaises, XVIe-XXe siècles, Rennes, 2013, p. 63, qui renvoie à D. Foussard, « Le Mesnil-Aubry – Nativité de la Vierge », dans D. Foussard, C. Huet et M. Lours (dir.), Églises du Val-d’Oise : Pays de France, vallée de Montmorency : dix siècles d’art sacré aux portes de Paris, Gonesse, nouvelle éd., 2011, que je n’ai pu consulter.

90 G. Bona, Rerum liturgicarum libri duo, II, 13, § 2, Rome, 1671, p. 400, rééd. Paris, 1678, p. 633, et rééd. R. Sala, t. 3, Turin, 1753, p. 281. Sur l’importance cruciale de Bona aux yeux des rigoristes gallicans et des port-royalistes, cf. J.-L. Quantin, « Protecteur et censeur. Giovanni Bona et la culture religieuse gallicane », Rivista di storia e letteratura religiosa 46 (2010), p. 533-577.

91 Rien sur l’introduction du O salutaris hostia dans l’ouvrage de J. Britnell, Le roi très chrétien contre le pape. Écrits antipapaux en français sous le règne de Louis XII, Paris, 2011 (Textes de la Renaissance, 169), ni même dans J.-M. Le Gall, Les guerres d’Italie, 1494-1559 : une lecture religieuse, Genève, 2017 (Cahiers d’humanisme et Renaissance, 138), en dépit de son titre, ni dans B. Schmitz, « La papauté dans les guerres d’Italie », dans Didier Le Fur (éd.), Les guerres d’Italie. Un conflit européen, 1494-1559, Paris, 2022, p. 297-333. Je n’ai pu consulter P. Arabeyre, « Faire la guerre au pape à l’heure du concile de Pise-Milan (1510-1514). La réponse des juristes au roi de France », dans M. Bégou-Davia, F. Demoulin-Auzary et F. Jankowiak (dir.), Rerum novarum ac veterum scientia : mélanges en l’honneur de Brigitte Basdevant-Gaudemet, Paris, 2020, p. 63-80.

92 G. Du Peyrat, L’histoire ecclésiastique de la cour ; ou les antiquitez et recherches de la chapelle et oratoire du roy de France, depuis Clovis I. iusques à notre temps, Paris, 1645, cap. 55, p. 790-792.

93 C. de Sainctes, De rebus eucharistiae controversis, repetitiones seu libri decem, repetitio nona, c. 7, Paris, 1575, p. 347.

94 Josse Clichtove, Elucidatorium ecclesiasticum ad officium ecclesiae pertinentia planius exponens & quatuor libros complectens, Paris, 1516, lib. I, fo 44v, où est édité et commenté l’hymne Verbum supernum prodiens, dont O salutaris hostia est un extrait. Ce passage de Clichtove a été repéré depuis longtemps : cf. par ex. le piétiste H. A. Daniel, Thesaurus hymnologicus, sive hymnorum, canticorum, sequentiarum circa annum MD usitarum collectio amplissima, t. 1, Leipzig, 1855, no 241, p. 254 (non repris par C. Blume, Die Hymnen des Thesaurus Hymnologicus H. A. Daniels, Leipzig, 1908 et 1909 [Analecta Hymnica Medii Aevi, 51-52], sans doute parce qu’il ne prend en considération que les hymnes du bréviaire). Sur l’importance de l’Elucidatorium pour l’instruction des prêtres, et sur son influence par exemple sur Johannes Eck, l’adversaire de Luther, cf. J.-P. Massaut, Josse Clichtove, l’humanisme et la réforme du clergé, t. 2, Paris, 1968 (Bibliothèque de la faculté de philosophie et lettres de l’université de Liège, 183), p. 293-301.

95 Pierre Floriot, Traité de la messe de paroisse, Où l’on découvre les grands Mysteres cachez sous le voile des Ceremonies de la messe publique & solemnelle ; & les Instructions admirables que Jesus-Christ nous y donne par l’unité de son sacrifice, Paris, 1679, p. 511.

96 Voyages liturgiques de France, ou recherches faites en diverses villes du royaume, par le Sieur de Moléon, Paris, 1718, p. 117.

97 J.-A. Jungmann, Missarum sollemnia. Explication génétique de la messe romaine, trad. fr., t. 3, Paris, 1954 (Théologie, 21), p. 134.

98 NNEE du 23 octobre 1746, p. 170.

99 Cf. G. De Caro, art. « Bentivoglio d’Aragona, Marco Cornelio », Dizionario Biografico degli Italiani, t. 8, Rome, 1966, p. 644-649, en part. p. 645-647.

100 Cf. par ex. l’oratorien L. Thomassin, Ancienne et nouvelle discipline de l’Eglise touchant les bénéfices et les bénéficiers, nouvelle édition revue, corrigée, & rangée suivant l’ordre de l’édition latine, avec ses augmentations, tome premier, Paris, 1725 (16781), première partie, livre II, chapitre XXVI, col. 635-644. Dans la littérature contemporaine, depuis la thèse d’Edmond Préclin soutenue en 1928, cf. J. Béchard, « Les appelants et le droit paroissial », Chroniques de Port-Royal 72 (2022), p. 189-202.

101 Cf. J. de Viguerie, « Les fondations et la foi du peuple chrétien. Les fondations de messes en Anjou aux xviie et xviiie siècles », Revue historique 256 (1976), p. 289-320 : « Par cet acte [sc., la fondation], de simples particuliers créent des institutions de droit public garanties par l’Église et par l’État » (p. 289), qui renvoie à juste titre à Pierre-Toussaint Durand de Maillane, art. « Fondation », Dictionnaire de droit canonique et de pratique bénéficiale, 3e éd., Lyon, 1776, t. 3, p. 101-108.

102 J. de Viguerie, « Les fondations et la piété du peuple fidèle. Les saluts fondés à Angers aux xviie et xviiie siècles », Annales de Bretagne 81 (1974), p. 589-597, ici p. 590 à propos des saluts (qui ne sont « du Saint-Sacrement » qu’à partir du xviie siècle) : ils reposent sur des chants, en particulier le Salve regina ou l’Ave verum corpus, qui sont eux-mêmes des fondations privées.

103 Nicolas Le Gros, Maximes sur les devoirs des ecclésiastiques, particulièrement de Messieurs les Curez, par rapport à la Constitution Unigenitus, s. l. n. d. (1722).

104 Comme le montre par ex. la lettre que Lebeuf avait écrite à Jubé le 23 juin 1718 en réponse à une consultation de ce dernier. Réf. dans P. Bernard, Annuaire EPHE-SR 131 (2022-2023), p. 394.

105 Supplément à la gazette d’Hollande de mai 1721, p. 287.

106 Sur ce genre de motets, cf. A. Cummings, « Toward an interpretation of the sixteenth-century motet », Journal of the American Musicological Society 34 (1981), p. 43-59.

107 Cf. R. Chiu, Plague and Music in the Renaissance, Cambridge, 2017, p. 27-38 ; rien en revanche sur ce motet dans A. Lindmayr-Brandl et P. Kolb (éd.), Gaspar van Weerbeke. New Perspectives on His Life and Music, Brepols, 2019 (Epitome musical).

108 Il est édité par A. E. Planchart, Guillaume Du Fay, O beate Sebastiane, Santa Barbara, 2018 (Guillaume Du Fay – Opera omnia, 01/22).

109 Cf. A. Magro, O rosa bella. Aux origines de la messe sur chanson, Turnhout, 2024 (Epitome musical).

110 Pierre Soybert, De cultu vinee Domini liber, alias De visitatione episcopali, 1508, pars II, cap. xiii, fol. xxiv recto : « Item reprehendere debet episcopus visitans eos qui cum modulatis et blandis vocibus, ut placeant laicis vel mulieribus, cantant virolays seu notulas circa elevationem Corporis Christi vel in missa, ubi sunt verba turpia seu corrupta, attractiva ad vanitates mulierum… » Il en existe une autre impression éditée par Jean Chappuis et dédiée par lui à François II de Rohan, archevêque de Lyon et primat des Gaules, qui fut imprimée à Paris, rue Saint-Jacques, à l’enseigne du Soleil d’Or, le 31 janvier 1503, par les imprimeurs associés Ulrich Gering et Berthold Remboldt, ici pars II, cap. xiii, fol. xxviii verso. Cf. F. Barbier, « Émigration et transferts culturels : les typographes allemands et les débuts de l’imprimerie en France au xve siècle », Comptes rendus des séances de l’Académie des inscriptions et belles-lettres 155 (2011), p. 651-679. Sur Soybert, thèse en cours de Fabrice Ryckebusch, sous la direction de Véronique Beaulande-Barraud. Je remercie ces deux collègues de leur amabilité.

111 F. Mouchet, « La décrétale Docta sanctorum patrum de Jean XXII et l’Ars Nova dans le Midi : vers une définition du corpus musical concerné », dans Jean XII et le Midi, 2012, p. 547-571 (Cahiers de Fanjeaux, 45), pense que le pape visait surtout les motets.

112 Cette lettre est éditée par L. Febvre, « Un secrétaire d’Érasme. Gilbert Cousin et la Réforme en Franche-Comté », Bulletin de la Société de l’histoire du protestantisme français 56 (1907), p. 97-148, ici p. 123 n. 2.

113 Cf. E. Danbury, « Domine Salvum Fac Regem: The origin of “God save the king” in the reign of Henry VI », dans H. Kleineke (éd.), The Fifteenth Century, X. Parliament, Personalities and Power. Papers Presented to Linda S. Clark, Woodbridge, Rochester, 2011, p. 121-142.

114 Jean Richard (1615-1686), Pratiques de piété pour honorer le S. Sacrement, tirées de la doctrine des Conciles et des Saints Peres, Cologne, 1683, p. 241-242. Cf. J.-L. Quantin, Le catholicisme classique, p. 550.

115 Cette anecdote fameuse se trouve dans le Recueil de choses diverses, fol. 144v, éd. J. Lesaulnier, Port-Royal insolite : édition critique du Recueil de choses diverses, Paris, 1992 (Port-Royal, 1), p. 367 : « Monsieur Richard dit qu’il y a bien de la différence entre la pratique et la spéculative, pour les cas de conscience, et que Monsieur Arnauld, s’il était dans la pratique, seroit bien obligé de relascher (….) ». L’argument de l’impraticabilité de la doctrine d’Arnauld en ce qui concerne le délai d’absolution est aussi ancien que les premières ripostes à sa Fréquente communion (1643) : cf. par exemple les Remarques judicieuses sur le livre intitulé « De la fréquente communion », par Monsieur Arnauld, Docteur en Theologie. Pour servir d’éclaircissement aux intentions, & à la doctrine de l’Auteur, Paris, 1644, c. XXXVIII, p. 46-49, du jésuite Jacques de La Haye (1599-1661 ?).

116 En règle générale, à ce genre de messes privées (nous sommes dans un couvent, non dans une église paroissiale), seul le servant communiait. En effet, comme l’écrivait Bossuet en 1692, une messe privée est une « messe sans communians » : Bossuet, Réflexions sur l’écrit de M. l’abbé Molanus I, ii, 8, éd. François Lachat, Œuvres complètes de Bossuet, t. 17, Paris, 1864, p. 568.

117 C’est en tout cas ce qu’affirme – sur la foi de plusieurs témoins – la plainte du promoteur du diocèse de Soissons, en date du 20 novembre 1723. Elle est éditée dans la Collection des Procès-Verbaux des Assemblées générales du Clergé de France depuis l’année 1560 jusqu’à présent, tome 7, Paris, 1775, § XI, 1o : Affaires de juridiction, col. 458-460 et Pièces justificatives concernant l’Assemblée générale de 1725, no XI, col. 46-79, ici col. 46.

118 Cf. B. Pons, « La chapelle de la Communion à l’église Saint-Merry », dans M. Gallet et J. Garms (éd.), Germain Boffrand (1667-1754). L’aventure d’un architecte indépendant, Paris, 1986, p. 240-243 ; E. Chedeville, « Accéder à l’éternité : la chapelle de la Communion à Saint-Merry », La part de l’œil – Revue de pensée des arts plastiques 27 (2023), p. 198-213 (« La première chapelle de la Communion parisienne est celle construite par Jules Hardouin-Mansart à Saint-Séverin en 1673. À la suite de cela, de nombreuses paroisses parisiennes en élèvent, bien souvent sur les anciens charniers, comme à Saint-Louis-en-l’Île (1714-1719), Saint-Jean-en-Grève (1733) ou Saint-Roch (1760) »), et « Décor et discours jansénistes à Paris au xviiie siècle. Le cas de Saint-Jean-en-Grève », dans M. A. Castor, M. Schieder et W. Windorf (éd.), Entre croyance aux miracles et iconoclasme. L’espace sacré en France au XVIIIe siècle, Heidelberg, 2024, p. 137-155.

119 Cf. L. Paladini, « La controversia della comunione nella messa », dans Miscellanea liturgica in honorem L. Cuniberti Mohlberg, 2 vol., Rome, 1948-1949 (Bibliotheca Ephemerides Liturgicae, 22-23), t. 1, p. 347-371 et t. 2, p. 341-347.

120 Missale Parisiense illustrissimi et reverendissimi in Christo patris D. D. Francisci de Harlay, Dei et Sanctae Sedis apostolicae gratia Parisiensis archiepiscopi, ducis ac paris Franciae autoritate, ac venerabilis ejusdem ecclesiae capituli consensu, editum, Paris, 1685, Rubricae generales, Caput VI, § 35, p. 6 : « Completâ Missâ, legitur ultimum Evangelium ; post Missam majorem, redeundo in Vestiarium, vel in ipso Vestiario ; post privatas, ad Altare ».

121 Missale Parisiense, eminentissimi et reverendissimi in Christo patris D. D. Ludovici Antonii miseratione divina sanctae romanae ecclesiae cardinalis de Noailles, Parisiensis Archiepiscopi, ducis Sancti Clodoaldi, Paris Franciae, regii ordinis sancti Spiritus commendatoris autoritate, ac venerabilis capituli Parisiensis consensu, editum, Paris, 1706, p. 344 : « In Missa majori, Sacerdos, datâ benedictione, recedit praecedentibus Ministris ; & eundo recitat Evangelium ».

122 Cf. X. Bisaro, Une nation de fidèles : l’Église et la liturgie parisienne au XVIIIe siècle, Turnhout, 2006 (Epitome musical).

123 Cf. V. Petit, Église et nation. La question liturgique en France au XIXe siècle, Rennes, 2010.

124 J’emprunte évidemment la formule à J. Orcibal, Louis XIV et les protestants. La cabale des accommodeurs de religion. La caisse des conversions. La révocation de l’édit de Nantes, Paris, 1951.

125 Cf. le ministre Pierre Du Moulin, Anatomie de la messe. Où est monstré par l’Escriture saincte, & par les tesmoignages de l’Ancienne Eglise, que la Messe est contraire à la parole de Dieu, & eloignee du chemin de salut, t. 1, Genève, 1636, p. 15-16, no XXIX.

126 Journal ou Mémoires de M. Feydeau ecris par luy-même 1687-1692 pouvant servir tant à l’histoire de sa personne qu’à celle de l’Eglise et de l’Etat : ms Paris, BNF, fr. 10499, p. 269. Sur son hostilité au recours à la violence vis-à-vis des huguenots, cf. p. 24, 36, 39, 47, 66, etc. Feydeau était lui aussi hostile au chant du O salutaris hostia, comme il l’indique p. 119 : « Qu’O salutaris hostia avoit esté ajouté à l’hymne Verbum supernum prodiens du temps de Louis XII ; c’est le C. Bona qui a fait cette remarque et que ce couplet n’est pas de la force des autres ».

127 Institution de la religion chrestienne : en laquelle est comprinse une somme de piété, & quasi tout ce qui est necessaire a congnoistre en la doctrine de salut. Composée en latin par Iean Calvin, & translatée en francois, par luymeme, s. l. (Genève), 1541. Dans la réédition de 1554 « par Philbert Hamelin », l’affaire figure au c. XIII (« Des traditions humaines »), c. 22, p. 550 : « Si quelcun leur demande [aux catholiques romains], dont ils ont leur eau beneite : ils respondront incontinent, que c’est des Apostres, comme si les histoires ne racontoyent point que ce a esté un Pape qui en a esté le premier inventeur : lequel, s’il eust appellé les Apostres à son conseil, n’eust iamais contaminé le Baptesme par ceste ordure : voulant faire un memorial du Sacrement qui n’a point esté ordonné sans cause pour estre une fois receu ». Dans l’édition critique d’Olivier Millet, Jean Calvin, Institution de la religion chrétienne (1541), Genève, 2008 (Textes littéraires français, 598), p. 1406, n. 194.

128 Dans la réédition parisienne de l’original latin par Jean Petit (1530), la biographie d’Alexandre (avec l’affaire de l’eau bénite) se trouve au fo 18r ; dans la traduction parisienne de 1519, elle se trouve fo XIr. Cf. S. Bauer, The Censorhip and Fortuna of Platina’s « Lives of the Popes » in the Sixteenth Century, Turnhout, 2006, p. 264-266.

129 P. Hinschius (éd.), Decretales Pseudo-Isidorianae et Capitula Angilramni, Leipzig, 1863, p. 94-102, ici c. IX, p. 99. Cf. P. Jaffé, Regesta Pontificum Romanorum ab condita Ecclesia ad annum post Christum natum MCXCVIII, 2e éd., dir. W. Wattenbach, Leipzig, 1885, no † 24, p. 5 ; Regesta Pontificum Romanorum, 3e éd., t. 1, éd. M. Schütz, Göttingen, 2016, no † 49, p. 14.

130 Cf. en dernier lieu E. Knibbs, « Ebo of Reims, Pseudo-Isidore, and the date of the False Decretals », Speculum 92 (2017), p. 144-183.

131 Pseudo-Isidorus et Turrianus Vapulantes : Seu editio et censura nova Epistolarum omnium, quas piissimis Urbis Romæ Præsulibus. À B. Clemente ad Siricium, &c. nefando usu, infelici eventu, Isidorus cognomento mercator supposuit, Franciscus Turrianus Iesuita, adversus Magdeburgensium ἐλέγχους, aculeato stylo defendere conatus est. Recensuit, notis illustravit, bono Ecclesiae dicauit, David Blondellus Catalaunensis, Genève, 1628.

132 Cf. H. Schneider, « Die Geburtsurkunde des Weihwassers (JK + 24) und andere Liturgica bei Pseudoisidor », dans W. Hartmann et G. Schmitz (éd.), Fortschritt durch Fälschungen? Ursprung, Gestalt und Wirkungen der pseudoisidorischen Fälschungen, Hanovre, 2002 (MGH-Studien und Texte, 31), p. 89-110, ici p. 94-98.

133 R. Pokorny et M. Stratmann (éd.), Capitula episcoporum, t. 2, Hanovre, 1995 (Monumenta Germaniae Historica), p. 36. Cf. E. Martène, De antiquis Ecclesiae ritibus, 2e éd. en 4 vol., t. 3, Anvers (en réalité Milan, chez Filippo Argelati), 1737 (rééd. Hildesheim, 1967), col. 64.

134 M. Lours, « Une géographie des cathédrales. Espaces liturgiques et identités territoriales : les acquis de la modernité », dans B. Dompnier (éd.), Les langages du culte aux XVIIe et XVIIIe siècles, Clermont, 2020 (Histoires croisées), p. 211-232, ici p. 227-228 : le pouvoir royal est favorable au chœur ouvert, dans les régions protestantes, pour faciliter les conversions (ce dispositif architectural a pour fonction de montrer symboliquement que, contrairement à ce qu’affirment les ministres, l’Église romaine n’a rien à cacher et que la messe catholique ne dissimule aucune impiété ou superstition), à la suite de la restitution de la cathédrale de Strasbourg au culte catholique (1682). J’ajoute que l’attitude des nouveaux rubricaires manifeste sans doute aussi des visées panoptiques : ce dispositif est en effet destiné à permettre aux fidèles de contrôler ce que fait le prêtre en leur nom et ce qu’ils ratifient quand ils disent Amen, puisqu’il n’est rien d’autre que leur délégué, à en croire les novateurs ; réciproquement, ce dispositif permet au curé de voir si les fidèles se comportent avec « décence » et « modestie ».

135 Cf. D. Boisson, Les protestants de l’ancien colloque du Berry, de la révocation de l’édit de Nantes à la fin de l’Ancien Régime (1679-1789), ou l’inégale résistance de minorités religieuses, Paris, 2000 (Vie des huguenots, 10), en particulier p. 233-235.

136 Cette lettre est conservée aux archives des Affaires étrangères (La Courneuve) parmi les Mémoires et Documents sous la cote 53MD/1247, fo 35-36r. Elle ne présente aucune difficulté de lecture, et c’est heureux, car elle n’est consultable qu’au format microfilm (cote : P/5208). Le dossier dans lequel elle se trouve ressemble beaucoup aux volumes de la collection Languet de Gergy, à Sens : c’est un mélange de documents manuscrits (il s’agit souvent de sollicitations de bénéfices) et imprimés (édits royaux, sentences de l’officialité de Paris, etc.). Elle y est malheureusement isolée ; si la réponse du Régent a été conservée, à supposer qu’il ait répondu, elle se trouve donc ailleurs. Cette lettre a été éditée par D. Boisson, Les protestants de l’ancien colloque du Berry, p. 601-602, qui a modernisé certaines graphies et oublié quelques mots ; rien qui justifie cependant d’en donner une nouvelle édition. Contrairement à ce que croit curieusement l’éditeur, sans doute trompé par l’adresse (« Monseigneur »), cette lettre n’est pas adressée à l’évêque d’Auxerre, Caylus, mais au Régent : « Votre Altesse Royale ».

137 Dans les registres de catholicité de la paroisse Saint-Louis de Gien, le curé Lamotte succède au curé Prévost (1701-1721) et signe pour la première fois le 10 juillet 1721 ; il disparaît après le 25 novembre 1721 – dix jours après sa lettre au Régent. Désormais, c’est le vicaire Le Franc – sa belle écriture est aisément reconnaissable – qui se charge des fonctions curiales et qui signe les registres.

138 Douceur qu’il ne faut cependant pas idéaliser, comme le montre le cas Bossuet : J.-L. Quantin, « Bossuet et les protestants », dans G. Ferreyrolles, B. Guion et J.-L. Quantin (éd.), Bossuet, Paris, 2008, p. 77-94, en part. p. 81 et 88. Pour le cardinal de Coislin, cf. M. Cuénin, Un familier de Louis XIV. Le cardinal de Coislin, grand aumônier de France, évêque d’Orléans (1636-1706), Orléans, 2007, p. 88-97. Pour Rancé et sa lettre au 11 juin 1686 à la duchesse de Guise, cf. J. Cornette, « La correspondance de l’abbé de Rancé », Revue de synthèse, 4e série, 3-4 (1994), p. 513-521, ici p. 518. Cette « douceur » était une maxime rigoriste, exposée par Pascal dans la douzième Provinciale : « C’est une étrange & longue guerre, que celle où la violence essaie d’opprimer la vérité. Tous les efforts de la violence ne peuvent affoiblir la vérité, & ne servent qu’à la relever davantage. Toutes les lumières de la vérité ne peuvent rien pour arrêter la violence, & ne font que l’irriter encore plus. Quand la force combat la force, la plus puissante détruit la moindre : quand l’on oppose les discours aux discours, ceux qui sont véritables & convaincans confondent & dissipent ceux qui n’ont que la vanité & le mensonge : mais la violence & la vérité ne peuvent rien l’une sur l’autre » : Les Provinciales, ou lettres écrites par Louis de Montalte à un provincial de ses amis, et aux RR. PP. Jésuites sur la morale & la politique de ces Pères. Avec les notes de Guillaume Wendrock, Docteur en théologie dans l’Université de Saltzbourg en Allemagne, traduites en François. Nouvelle édition, revue, corrigée & augmentée, s. l., 1700, t. 2, p. 212.

139 Une lettre du vanniste appelant Thierry de Viaixnes, en date du 11 juillet 1719, adressée à Salmon Longer de Saint-Jean, sacristain de la cathédrale Saint-Étienne de Châlons, nous l’apprend. Elle a été éditée par G. Hérelle, « Correspondance inédite de Dom Thierry de Viaixnes », Revue de Champagne et de Brie 8 (1880), p. 461-463. J’en ai donné un commentaire dans le résumé de ma conférence, paru dans l’Annuaire EPHE-SR 130 (2021-2022), p. 331-334.

140 P.-J. Dettey, Vie de M. de Caylus, évêque d’Auxerre, Amsterdam, 1765, t. 1, p. 247-251.

141 Cf. O. Poncet, art. « Conseils du roi », dans L. Bély (dir.), Dictionnaire de l’Ancien Régime, Paris, 1996, p. 323 ; A. Dupilet, La Régence absolue : Philippe d’Orléans et la polysynodie (1715-1718), Seyssel, 2011, p. 325-327.

142 Cf. A. de Maurepas, Les ministres et les ministères du siècle des Lumières 1715-1789 : étude et dictionnaire, Paris, 1996, p. 283-289.

143 Cf. le Mandement de monseigneur l’évêque d’Auxerre qui défend de réciter l’office imprimé sur une feuille volante qui commence par ces mots : « Die XXV maii in festo sancti Gregorii VII papæ et confessoris », s. l. n. d. (1729). Cf. O. Andurand, La grande affaire. Les évêques de France face à l’Unigenitus, Rennes, 2017 (Histoire religieuse de la France, 46), p. 203-228.

144 Cette boutade est citée par R. Taveneaux, Jansénisme et politique, Paris, 1965, p. 157.

145 Cf. M.-H. Froeschle-Chopard, « Entre “frères ennemis”, les prêtres jansénistes de Montpellier, “témoins de la vérité” », dans B. Maillard (éd.), Foi, fidélité, amitié en Europe à la période moderne : mélanges offerts à Robert Sauzet, Tours, 1995, p. 189-200 : « Mais ce qui fait l’originalité de ces campagnes, c’est la corrélation entre le jansénisme et un ancien protestantisme. Grâce aux visites pastorales de Colbert et de Charancy, il est possible en effet de connaître exactement quelles sont les paroisses qui comptent des nouveaux convertis. Or les prêtres jansénistes de la campagne se trouvent justement, et dans de nombreux cas, dans ces paroisses. Mieux encore, c’est dans les localités où toute la population est “ancienne catholique” que les prêtres jansénistes révoquent leur appel avec le plus de facilité. Tout se passe comme si l’augustinisme ambiant des paroissiens (ou son absence) rejaillissait sur le pasteur ».

146 Cf. D. Garrioch, The Huguenots of Paris and the Coming of Religious Freedom, 1685-1789, Cambridge, 2014, trad. fr. C. Jaquet, Les huguenots de Paris et l’avènement de la liberté religieuse, 1685-1789, Ceyzérieu, 2021, p. 114-115.

147 Cf. G. Le Bras, La police religieuse dans l’ancienne France, rééd. P. Legendre, Paris, 2010 (Les quarante piliers), p. 250-281.

148 C. Demay, « L’évêque d’Auxerre et le chapitre cathédral au xviiie siècle », p. 57.

149 Cf. les Suffrages en faveur des deux derniers T. (= tomes) de M. de Montgeron. Vie du P. de Gennes, prêtre de l’Oratoire. Circonstances notables de la vie de Dom Rivet, Bénédictin, s. l., 1749, p. 144-147.

150 Il est deux fois question de Jean Gourmaud dans le Supplément des Nouvelles ecclésiastiques : dans le premier Supplément, à la date du 2 décembre 1733 (p. 14-15), et dans le 2e Supplément, à la date du 25 avril 1735, p. 116. Le journaliste jésuite fait l’éloge d’Edme Graillot, présenté comme une victime innocente de Caylus, et dénigre ironiquement les miracles attribués au diacre Pâris en les présentant comme des supercheries ridicules. Sur ce périodique jésuite créé pour riposter aux Nouvelles ecclésiastiques, cf. J. Sgard, art. « Supplément des Nouvelles ecclésiastiques 1 », dans J. Sgard (dir.), Dictionnaire des journaux 1600-1789, fiche no 1243, consultable en ligne à l’adresse https://dictionnaire-journaux.gazettes18e.fr/journal/1243-supplement-des-nouvelles-ecclesiastiques-1.

151 Cf. l’Examen pacifique de l’acceptation et du fond de la bulle Unigenitus. Ouvrage posthume de M. Petitpied, docteur de la Maison et Société de Sorbonne, t. 1, Cologne, 1749, § LVII, p. cxxxiii-cxli.

152 Cf. J. Grès-Gayer, « L’idée d’Église selon les jansénistes et les protestants », Chroniques de Port-Royal 47 (1998), p. 35-56 (évoque la liturgie p. 45 et n. 54).

153 Dans la préface que Pierre Chaunu a donnée à l’ouvrage de Thierry Wanegffelen, Une difficile fidélité. Catholiques malgré le concile en France, XVIe-XVIIe siècles, Paris, 1999, p. xiii-xiv, le grand historien en vient à parler de Latran IV (1215) et de l’obligation faite alors à tous (pas seulement aux hommes, et en particulier aux chefs de famille) de se confesser et de communier une fois l’an, à Pâques, et déclare que cette innovation « abat le barrage entre clercs et laïcs, cléricalisation en obligation des laïcs (…) tout en exaltant le pouvoir clérical ». Si je comprends bien, il semble donc considérer que, si le concile n’était pas intervenu dans ce sens, et étant donné les mentalités du temps, on aurait fini par aboutir (on y était peut-être déjà) à une religion dans laquelle seuls les prêtres communient – et encore, pas tous, d’où les rappels des conciles en ce sens. Dans cette perspective, les nouvelles rubriques des xviie et xviiie siècles, qui aboutissent à donner un statut quasi ministériel aux laïcs (René Taveneaux) en les contraignant à répondre Amen à une consécration dite à voix haute et à faire tout ce que fait le prêtre (et même à dire le bréviaire, comme Pascal : cf. P. Sellier, Pascal et la liturgie, Paris, 1966, rééd. Genève, 1998), d’autant qu’ils célèbrent eux aussi la messe, qui est le sacrifice de toute l’Église, non celui du prêtre, constituerait l’étape suivante dans cette tendance lourde à la cléricalisation des laïcs.

154 Cf. J. Orcibal, Louis XIV contre Innocent XI. Les appels au futur concile de 1688 et l’opinion française, Paris, 1949, p. 52-53 ; F. Bluche, Louis XIV, Paris, 1986, p. 587-588 ; A. Maral, « Portrait religieux de Louis XIV », Dix-septième siècle 54 (2002), p. 697-723, et Le Roi-Soleil et Dieu, Paris, 2015, p. 59-89 et 94-101. On possède le livre de prières personnel du roi, copié aux Invalides en 1688 (Paris, BNF, latin 9476 ; cf. V. Leroquais, Les livres d’heures manuscrits de la Bibliothèque nationale, t. 1, Paris, 1927, no 146, p. 307-308), que son chapelain avait pour fonction de lui donner juste avant la messe : cf. Étienne Oroux, Histoire ecclésiastique de la Cour de France, où l’on trouve tout ce qui concerne l’histoire de la Chapelle & des principaux Officiers ecclésiastiques de nos Rois, t. 2, Paris, 1777, p. 64 note c, et p. 600. Ce livre contient notamment « Une methode courte & facille, pour entendre avec fruict la sainte Messe » p. 5-25, qui remplace l’Ordinaire de la messe et qui est très proche dans son esprit des prières en français des Petites Heures du duc Jean de Berry (1340-1416) à l’usage de Paris (Paris, BNF, lat. 18014, fol. 167v-176v). C’est donc davantage un livre de prières qu’un livre de messe. S’il n’y a pas l’Ordinaire, il y a en revanche le Propre des quatorze principales messes de l’année, uniquement en latin. La communion normalement prévue est la communion spirituelle (p. 23), comme au Moyen Âge ; pour permettre au roi de se préparer à la communion sacramentelle, il y a une prière très longue, ce qui suggère qu’elle servait rarement, ce que confirment les témoignages du temps.

155 J. Orcibal, Louis XIV et les protestants. La cabale des accommodeurs de religion. La caisse des conversions. La révocation de l’édit de Nantes, Paris, 1951, p. 26.

156 Cf. E. Poulat, c.-r. du livre de R. Pannet, Le catholicisme populaire. 30 ans après « La France, pays de mission ? », Paris, 1974, dans Archives de sciences sociales des religions 37 (1974), p. 250-251.

157 Ce document a été signalé et remis dans son contexte par R. Taveneaux, Le jansénisme en Lorraine, Paris, 1960, p. 435-445, en part. p. 439 et note 12, qui l’appelle le « programme ecclésiastique » de Thierry de Viaixnes : Utrecht, Collectif Port-Royal, no 1610-1, scans 63-64-65 (consultable en ligne à l’adresse https://hetutrechtsarchief.nl/collectie/98DF0EC0771FEE04E0534701000A8DE0). Sur les étroites relations entre Ernest Ruths d’Ans et Thierry de Viaixnes (on conserve « près de mille lettres » échangées entre eux), cf. M. Van Meerbeeck, Ernest Ruth d’Ans, « patriarche des jansénistes », 1653-1728 : une biographie, Louvain, 2006 (Bibliothèque de la RHE, 87), p. 539-545.

158 Cf. B. Guy, Domestic Correspondence of Dominique-Marie Varlet, Bishop of Babylon (1678-1742), Leyde, Brill, 1986 (Studies in the History of Christian Traditions, 36).

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Pour citer cet article

Référence papier

Philippe Bernard, « Petit nombre des élus, « voie de douceur » et rubriques nouvelles au premier xviiie siècle »Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses, 132 | 2025, 393-440.

Référence électronique

Philippe Bernard, « Petit nombre des élus, « voie de douceur » et rubriques nouvelles au premier xviiie siècle »Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses [En ligne], 132 | 2025, mis en ligne le 04 septembre 2025, consulté le 15 novembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/asr/5711 ; DOI : https://doi.org/10.4000/14mg1

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Auteur

Philippe Bernard

Directeur d’études, M., École pratique des hautes études – Section des sciences religieuses-PSL

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