La logique hors de la logique
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1Durant les deux premières années consacrées à la philosophie, la sociologie et l’anthropologie de la logique au Moyen Âge, nous avons étudié le xiiie siècle logique dans ses théories, avec la naissance d’une véritable philosophie de la logique, mais aussi dans ses pratiques, ou, plus précisément ses pratiques « logiciennes ». Celles-ci ont elles-mêmes été étudiées selon leur mise en œuvre réelle et selon les théorisations que les acteurs offrent à propos de ces pratiques. Une partie importante des séminaires a été consacrée à l’histoire de l’enseignement de la logique. L’idée a aussi été de mettre en valeur l’impact de long terme du Moyen Âge logique, c’est-à-dire sur la façon dont celui-ci invente la théorie de la dimension anthropologique de la logique et définit la notion de « logique naturelle », jetant les bases normatives, et réelles, dans la mise en place d’un système éducatif, d’une éducation logique des esprits. Cet impact se perçoit particulièrement à la naissance des sciences sociales au début du xxe siècle où la « question logique » est omniprésente à propos des « mentalités primitives » et de la mentalité (logique/scientifique) de la « civilisation occidentale ».
2L’année 2023-2024 a été consacrée à la « logique hors de la logique ». Nous nous sommes intéressés aux différentes configurations disciplinaires dans lesquelles se situe l’enseignement de la logique, en nous penchant sur le discours des acteurs à propos de la délimitation des disciplines, de la place et de l’usage de la logique, des pratiques logiques engagées dans différentes disciplines.
Première séance
3La première séance introductive a été consacrée à la présentation de tous les champs possibles d’investigation, avec l’explication d’une bibliographie pour chaque cas, trop abondante pour être fournie ici. Seuls les points 1, 2 et 10 ont été traités de manière approfondie dans la suite du séminaire – la dixième séance étant tenue en collaboration avec Marco Nievergelt.
41. La logique et l’éthique (voir infra).
52. Logique et psychologie (voir infra).
63. Logique et grammaire. — Il s’agit d’un point capital dès lors que la définition médiévale de la logique reste intrinsèquement liée à l’étude du langage naturel et que le Moyen Âge voit la naissance d’une grammaire qui, de philosophisée, comme elle l’était déjà dans l’Antiquité, devient une grammaire théorique, qui tend à se définir comme une science universelle du langage. Ce point est l’occasion d’évoquer la question de la logique médiévale comme « logique naturelle » (en langue naturelle, ou plutôt, semi-naturelle – le « latin scolastique »).
74. Logique et dialectique. — Ce point est l’occasion d’évoquer la dialectique durant l’Antiquité tardive et le haut Moyen Âge et dans le système des arts libéraux, la logique durant le haut Moyen Âge, la dialectisation du savoir et les pratiques disputationnelles au Moyen Âge latin, et la notion de « pratiques logiques exégétiques ».
85. Logique et mathématiques. — Les mathématiques sont présentées parfois comme jouissant d’une certaine valeur pédagogique (comme scientia disciplinaris), mais surtout, comme une science véritablement déductive (axiomatique), une caractéristique attribuée également à la logique. La logique est alors parfois représentée comme porteuse d’une théorie et d’une pratique de la méthode scientifique, tandis que les mathématiques, au travers d’Euclide, sont décrites comme simplement porteuses d’une pratique de la méthode déductive, sans sa théorisation. La logique et les mathématiques sont aussi décrites dans certaines sources comme les deux seuls arts démonstratifs. On rappelle la place très marginale des mathématiques dans le système universitaire parisien jusqu’à la Renaissance.
96. Logique et droit. — On décrit l’apparition de manuels de logique juridique au milieu du xiiie siècle et la situation de rivalité disciplinaire entre logique et droit à Bologne (conflit des facultés).
107. Logique et la Bible. — Il s’agit d’un thème que nous avons effleuré les deux dernières années, à savoir la logique dans la Bible et la logique de la Bible, mais qu’il a été intéressant de reprendre dans son ensemble, de manière très rapide.
118. Logique et théologie. — On a proposé un rappel rapide des relations entre la dialectique et la naissance de la théologie comme science, ainsi que l’examen des théories et des pratiques logiques formalisées qui président à la définition de la théologie comme science et les rapports entre la rationalité philosophique et la rationalité théologique. On observe également les conditions d’émergence, au xive siècle, de l’idée d’une « logique de la foi », qui redéfinit la logique aristotélicienne standard comme une « logique naturelle » – en un sens différent de celui du xiiie siècle, où la logique aristotélicienne était LA logique artificielle qui réduisait en art (et en science) la logique naturelle, La théologie est aussi un haut lieu d’émergence de la conceptualité logique.
129. Logique et « littérature » (culture, laïcs, etc.) : voir infra.
1310. Logique et médecine.
14Un point central, celui des rapports entre rhétorique et logique, a été écarté, car trop riche et trop complexe pour être traité de manière synthétique.
Séance 2. Pourquoi et comment étudier la logique « hors de la logique » ?
15La deuxième séance introductive a été consacrée à l’explication du projet même d’étudier la logique hors de la logique en lien avec les travaux des deux années précédentes. L’étude de la logique au Moyen Âge proposée dans ce séminaire est partie de la volonté de considérer la logique non pas seulement comme une simple discipline parmi les autres, mais comme une discipline formatrice des savoirs (y compris d’elle-même), une modalité générale des savoirs et des discours, une pratique raisonnée et normative de la raison. Cela signifie s’intéresser à la logique dans sa signification intellectuelle, sociale, et anthropologique, dans le cadre d’une enquête qui va au-delà du seul examen des textes et des doctrines logiques, comme on l’a vu en particulier durant cette année de séminaire.
16Il convient d’étudier la logique hors de la logique tout simplement parce que la logique est omniprésente dans l’enseignement et dans les pratiques médiévales des savoirs, toutes disciplines confondues, i. e. dans les différentes disciplines de la faculté des arts (grammaire, logique, philosophie) et dans les facultés supérieures (médecine, droit, théologie), mais aussi hors des écoles dans une série de productions pastorales, littéraires et artistiques, comme l’ont montré un certain nombre d’études actuelles qui revivifient l’intuition panofskienne d’une culture médiévale scolasticisée, c’est-à-dire logicisée.
17Une partie de l’étude de la logique hors de la logique consiste à étudier l’histoire de la discipline logique par ses pratiques logiques, ce qui inclut les théories, les pratiques « pratiquées », les théorisations de ces pratiques par leurs acteurs, ainsi que la théorie des usages de la logique, que tout cela coïncide ou non. Une autre partie consiste dans l’étude des négociations disciplinaires entre la logique et les autres disciplines. Une autre dans l’observation d’une étude disciplinaire de la logique dans d’autres disciplines, qu’il s’agisse des mêmes textes, comme l’Organon aristotélicien, ou d’un travail sur des concepts appartenant au périmètre de la logique, en particulier dans des cas où la logique partage ses concepts de façon intrinsèque avec d’autres disciplines, comme la sémantique, à cheval entre la grammaire, la logique (et la théologie), les lieux, partagés avec la rhétorique et le droit, les procédures d’inférence et de déduction, au cœur de l’argumentation juridique mais aussi des mathématiques, etc. Enfin, encore une autre partie de cette étude concerne l’étude des pratiques et des théories logiques hors des disciplines scolaires, en littérature, arts, musique, dans les écrits politiques, pastoraux, etc.
18On peut définir une discipline en référence à : 1. l’enseignement ; 2. au corpus et au corps de doctrine, ce qu’on appelle au Moyen Âge le « sujet » de la logique (= son objet) et ses parties ; 3. aux délimitations avec les autres savoirs, qu’ils soient déjà disciplinés, comme la théologie (à partir de la deuxième partie du xiie siècle), le droit (aux xie-xiie siècles), la grammaire (depuis le haut Moyen Âge), ou seulement en voie de disciplinarisation, comme la philosophie. En rappelant que la logique n’est cependant pas une discipline comme les autres, car c’est une discipline trans-facultative, on évoque les différentes approches possibles du problème : l’enseignement disciplinaire de la logique en logique et hors de la logique, notamment dans les facultés supérieures et dans les studia mendiants hors studia artium ; l’enseignement pratique de la logique ; les discussions logiques (i. e. portant sur la logique elle-même ou sur la conceptualité logique (chaque point a été développé en détail).
Séances 3 et 4. Logique et éthique
19Nous avons envisagé trois angles d’attaque : la logique de l’action, la logique de l’éthique et la question de la logique comme action.
20Les éléments de la bibliographie ont été étudiés, ainsi que la liste des premiers commentaires à l’Éthique, et, généralement, les commentaires du xiiie siècle.
21Concernant le premier point, la logique de l’action, nous avons d’abord proposé un rappel de la présence du syllogisme dans l’Éthique à Nicomaque, décrit les quatre types de syllogismes impliqués dans l’action (éthique ou animale), avec une brève évocation de la traduction perdue du De motu à travers le commentaire d’Albert le Grand, où l’on constate une sur-présence du syllogisme, et rappelle le problème posé par le syllogisme de l’incontinent.
22Concernant le second point, la logique de l’éthique, nous avons souligné l’importance capitale pour l’histoire de la logique (épistémologie comprise, conformément au modèle médiéval), des fameux « excursus » méthodologiques de l’Éthique à Nicomaque, notamment pour l’histoire de la notion de certitude, absente des Seconds analytiques. Nous avons étudié la paradoxale démonstration syllogistique et démonstrative du caractère non démonstratif de l’éthique (chez Eustrate de Nicée) et la défense médiévale de la possibilité d’une science éthique (ethica docens).
23Concernant le troisième point, l’analyse de l’action logique, nous avons insisté sur sa très difficile catégorisation et sur les problèmes liés à la place de la logique entre partie théorique et partie pratique de la philosophie. Ceux-ci conduisent à une caractérisation assez inacceptable de l’action logique (raisonner / disputer logiquement) comme une action non décisionnelle (involontaire) et naturelle, et comme une action qui ignore sa propre dimension active (i. e. sa réflexivité), afin d’éviter d’avoir à classer la logique dans la philosophie pratique. Les textes médiévaux semblent organiser une théorie du détour du regard volontaire de la pensée logicisée sur sa propre action.
Bibliographie
24I. Zavaterro, « Le prologue de la Lectura in Ethicam ueterem du “Commentaire de Paris” (1235-1240). Introduction et texte critique », Recherches de théologie et philosophie médiévales 77.1 (2010), p. 1-33.
25V. Buffon, L’idéal éthique des maîtres ès arts de Paris vers 1250 avec édition critique et traduction sélective du Commentaire sur la Nouvelle et la Vieille Éthique du Pseudo-Peckham, thèse de doctorat, Québec, Université Laval, 2007.
26C. de Miramon, « Réception et oubli de l’Ethica Vetus. Salerne et Bologne (1150-1180) », dans B. d’Alteroche, F. Demoulin-Auzary, O. Descamps, F. Roumy (éd.), Mélanges en l’honneur d’Anne Lefebvre-Teillard, Paris, Éditions Panthéon-Assas, 2009, p. 727-746 (halshs-00555606, 2011).
27Aristote, Ethica Nicomachea. Ethica Nova; Ethica vetus; Ethica Nicomachea, translatio Roberti Grosseteste Lincolniensis sive “Liber ethicorum”, éd. R.-A. Gauthier, Aristoteles Latinus, XXVI/1-3, Leyde, Bruxelles, Brill, Desclée de Brouwer, 1974.
28Commentaire d’Avranches sur l’Ethica uetus, éd. partielle dans V. Cervera Novo, Éthique et logique au XIIIe siècle. Problèmes logico-épistémologiques dans les premiers commentaires artiens (1230-1240), thèse de doctorat, Québec, Université Laval, 2017.
29Lectura in Ethicam ueterem, éd. du prologue dans I. Zavaterro, « Le prologue de la Lectura in Ethicam ueterem ».
30« Commentaire de Paris », éd. R. A. Gauthier, « Le cours sur l’Ethica nova d’un maître ès arts à Paris (1235-1240) », dans Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen Âge 42 (1975), p. 94-141 [manque le début et la fin = partie sur l’Ethica nova du « Commentaire de Paris » dont le prologue sur l’Ethica vetus est édité par Zavaterro].
31Commentaire du Ps.-Peckham sur la Noua et la Vetus [éd. V. Buffon, « L’idéal éthique des maîtres ès arts de Paris vers 1250 »].
32Commentaire de Robert Kilwardby sur la noua et la uetus [éd. J. Celano].
33Commentaire de Naples (éd. M. J. Tracey, « An Early 13th-Century Commentary on the Nicomachean Ethics I, 4-10: The Lectio cum Questionibus of an Arts-Master at Paris in MS Napoli, Biblioteca Nazionale VIII G 8, ff. 4ra-9vb », Documenti e studi sulla tradizione filosofica medievale 17 [2006], p. 28-69).
34Fragment sur le début de l’Ethica uetus II,1-3.
35Thomas d’Aquin, Sententia libri Ethicorum, Sancti Thomae de Aquino Opera omnia 47.1, éd. R. A. Gauthier, Rome, Sancta Sabina, 1969.
36Albert le Grand, Super Ethica commentum et quaestiones libri quinque priores, éd. W. Kübel, Münster, Aschendorff, 1968 (Alberti Magni Opera omnia, 14.1).
37—, Ethica, éd. A. Borgnet, Paris, 1891 (Alberti Magni Opera omnia, 7).
38Pierre d’Auvergne, Quaestiones, éd. A. Celano dans « Peter of Auvergne’s Questions on Books I and II of the Ethica Nicomachea. A Study and Critical Edition », Medieval Studies 48 (1986), p. 1-110 (ca 1280).
39Raoul le Breton, Le questiones di Radulfo Brito sull’ “Etica Nicomachea”, éd. I. Costa, Turnhout, Brepols, 2008 (ca 1289-1299).
40—, Questiones super Librum Ethicorum, éd. I. Costa, Turnhout, Brepols, 2023.
41Anonymi Artium Magistri Qestiones super Librum Ethicorum (Paris, BNF, lat. 14698), éd. I. Costa, Turnhout, Brepols, 2010 (= Ps.-Jacques de Douai).
Logique de l’action
42R. Lefèvre, « Le syllogisme pratique des animaux », Revue de métaphysique et de morale 60.4 (2008), p. 335-360.
43M. Crubellier, « Le “syllogisme pratique” ou comment la pensée meut le corps », dans M. Crubellier, Aristote et le mouvement des animaux : dix études sur le De motu animalium, Villeneuve d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion, 2004, p. 9-26, http://books.openedition.org/septentrion/74319, DOI : https://doi.org/10.4000/books.septentrion.74319.
44O. Boulnois, Généalogie de la liberté (chapitre 4 : « Du mouvement à l’action »), Paris, Éditions du Seuil, 2021.
45P. Aubenque, La prudence chez Aristote, Paris, Presses universitaires de France, 1962.
Logique de l’éthique
46V. Cervera Novo, Éthique et logique au XIIIe siècle. Problèmes logico-épistémologiques dans les premiers commentaires artiens (1230-1240) sur l’Éthique à Nicomaque : étude doctrinale, édition critique et traduction française de l’anonyme Lectura Abricensis in Ethicam Veterem (ca 1230-1240), thèse de doctorat, Québec, Université Laval, 2017.
47A. Robert, « L’idée de logique morale aux xiiie et xive siècles », Médiévales 63 (2012), p. 27-45.
48V. Buffon, « La certeza y la cientificidad de la Ética en los comentarios a la Ética Nicomaquea durante el siglo XIII », dans V. Buffon et al. (dir.), Philosophia artistarum. Discusiones filosóficas de los maestros de artes de París, Santa Fe, Ediciones UNL, 2017, p. 168-172.
49H. P. F. Mercken. The Greek Commentaries on the Nicomachean Ethics of Aristotle in the latin translation of Robert Grosseteste, Bishop of Lincoln, vol. I. Eustratius on Book I and the Anonymous Scholia of Books II, III and IV. Critical Edition with an Introductory Study, Leyde, Brill, 1973 (Corpus Latinum Commentariorum in Aristotelem Graecorum, 6.1).
50Robert Kilwardby, De ortu scientiarum, éd. A. Judy, Toronto, 1976.
51—, Robert Kilwardby’s Commentary on the Ethics of Aristotle, éd. A. J. Celano, Leyde, Boston, 2022.
52M. Burnyeat, « Aristotle on Understanding Knowledge », dans E. Berti (éd.), Aristotle on Science: “The Posterior Analytics” (Proceedings of the Eighth Symposium Aristotelicum), Padoue, Antenore, 1981, p. 97-140.
53A. de Libera, Raison et foi. Archéologie d’une crise d’Albert le Grand à Jean-Paul II, Paris, 2003, p. 236.
54P. Porro, « Il timore dall’altra parte. Il ruolo della formido nei dibattiti scolastici sull’assenso (da Tommaso d’Aquino a Pietro Aureolo) », Archivio di Filosofia 83 (2015), p. 209-220.
55R. Pasnau, After Certainty. A History of Our Epistemic Ideals and Illusions, Oxford, 2017, p. 330.
L’action logique et sa difficile catégorisation
56C. Marmo, « Suspicio: A Key Word to the Significance of Aristotle’s Rhetoric in Thirteenth Century Scholasticism », Cahiers de l’Institut du Moyen Âge grec et latin 60 (1990), p. 145-198 (p. 147 sq).
57C. Panaccio, « La logique comme science pratique selon Occam », dans Knowledge and the Sciences in Medieval Philosophy, vol. II, éd. S. Knuuttila, R. Työrinoja, S. Ebbesen, Helsinki, 1990, p. 618-625.
58S. Ebbesen, « Is Logic a Theoretical or Practical Knowledge? », dans J. Biard (dir.), Itinéraires d’Albert de Saxe, Paris, Vrin, 1991, p. 267-283.
Séances 5 et 6. Logique et littérature (avec Marco Nievergelt)
Introduction
59Cette partie du séminaire a d’abord donné lieu à une présentation générale du point de vue de l’histoire culturelle de la logique autour de quatre axes : logique et méthode scolastique ; culture de la dispute ; logique en vernaculaire ; diffusion de la culture logique dans la littérature.
Bibliographie
60M. Nievergelt, « From disputatio to predicatio – and Back Again: Dialectic, Authority and Epistemology between the Roman de la Rose and the Pèlerinage de Vie Humaine », New Medieval Litterature, vol. 16, dir. L. Ashe et al., Cambridge, Brewer, 2016, p. 135-171.
61C. Grellard, « Mecanism of Belief: Jean de Meun Implicit Epistemology », dans J. Morton, M. Nievergelt (dir.), The Roman de la Rose and Thirteenth-Century Thought, Cambridge, Cambridge University Press, 2020, p. 27-44.
62M. Nievergelt, « Impropriety, Imposition, and Equivocation: Language and Signification in Jean de Meun’s Roman de la Rose and Thirteenth-Century Grammar and Logic », dans J. Morton, M. Nievergelt (dir.), The Roman de la Rose and Thirteenth-Century Thought, Cambridge, Cambridge University Press, 2020, p. 65-89.
63J. Morton, « Sophisms and Sophisty in the Roman de la Rose », dans J. Morton, M. Nievergelt (dir.), The Roman de la Rose and Thirteenth-Century Thought, Cambridge, Cambridge University Press, 2020, p. 90-108.
64M. Nievergelt, Medieval Allegory as Epistemology: Dream-Vision Poetry on Language, Cognition, and Experience, Oxford, Oxford University Press, 2023.
65E. Panofsky, Architecture gothique et pensée scolastique, 2e édition, Paris, 1986.
66A. Boureau, L’empire du livre, Paris, 2007.
67E. Marmursztejn, L’autorité des maîtres. Scolastique, normes et société au XIIIe siècle, Paris, 2007 ; Ead., « Une fabrique de la norme au xiiie siècle : l’université de Paris », dans V. Beaulaude, J. Claustre, E. Marmursztejn (dir.), La fabrique de la norme. Lieux et modes de production des normes au Moyen Âge et à l’époque moderne, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2012, p. 31-48.
68M. Bellomo, « “Loci loicales” e forme del pensiero giuridico in alcuni testi dei secoli XIII e XIV », Rivista di Storia del Diritto Italiano 47 (1974), p. 5-18, réimpr. dans Inediti della Giurisprudenzia medievale, Francfort-sur-le-Main, 2011, p. 11-22 (p. 15).
69J.-L. Solère, « Scolastique », Dictionnaire du Moyen Âge, éd. Cl. Gauvard et al., Paris, PUF, 2004, p. 1299 et p. 1309-1310.
70L. Boulbac, « Philosophie », Dictionnaire du Moyen Âge, éd. Cl. Gauvard et al., Paris, PUF, 2004, p. 1081-1094 (p. 1092-1093).
71P. Bourdieu, Le sens pratique, Paris, 1980.
72B. Périgot, Dialectique et littérature : les avatars de la dispute à la Renaissance, Paris, Champion, 2005.
73A. Novikoff, The Medieval Culture of Disputation. Pedagogy Practice and Performance, Philadelphie, 2013.
74B. Sère, Les régimes de polémicité au Moyen Âge, Rennes, 2019 ; Ead., « La disputation dans l’université médiévale : esquisse d’un usage public du raisonnement ? », dans P. Boucheron et N. Offenstadt (dir.), L’espace public au Moyen Âge, Paris, 2011, p. 251-275.
75R. Imbach, Dante, la philosophie et les laïcs, Paris, 1996.
76C. Boucher, La mise en scène de la vulgarisation. Les traductions d’autorités en langue vulgaire aux XIIIe et XIVe siècles, thèse de doctorat, École pratique des hautes études, Paris, 2005.
77M. Sgarbi, The Italian Mind: Vernacular Logic in Renaissance Italy (1540-1551), Leyde, Boston, Brill, 2014.
78A. Maierù, « La logica a l’epoca di Cavalcanti », dans M. L. Ardizzone (éd.), Guido Cavalcanti tra i suoi lettori, Florence, 2003, p. 27-50.
79M. L. Ardizzone, « Logica e teoria dell visione in “Dona me prega” », dans M. L. Ardizzone (éd.), Guido Cavalcanti tra i suoi lettori, p. 51-74.
80F. Silvestrini, Gli “invidiosi veri” della politica. Il “Monarchia” dantesco e la scienza del sillogismo, Rome, 2012 [Les invidiosi veri représentent une allusion aux syllogismes formulés par Siger de Brabant rue du Fouarre selon Dante, Paradiso, Canto X, 135-138].
81S. Pelizzari, « “Intemptatas ab aliis ostendere veritates”: Dante’s use of logic in the Monarchia », séminaire « A morning on Dante and Logic », 28 février 2020, université de Milan (https://digitaldante.columbia.edu/pelizzari-logic/).
82F. Silvestrini, Nelli occhi della filosofia. Un’analisi sistematica di formule e procedimenti logici nelle opere in prosa di Dante, thèse de doctorat, université de Milan, 2021 (en ligne).
83Lorenzo dell’Oso, « Su Dante e la dialettica: Convivio II.xiii, 11-12 e la logica in Santa Croce », L’Alighieri 52 (2018), p. 37-49.
Logique et littérature
84Marco Niervergelt (EPHE-PSL) a ensuite présenté ses travaux en commençant par tenter de définir, d’une part, ce que pouvait être la « littérature » avant la lettre, et, d’autre part, la logique, du point de vue des études littéraires ; il a proposé ensuite une contextualisation culturelle et institutionnelle, pour aborder deux questions : la question de l’influence de la pensée logique sur l’habitus mental des poètes et auteurs qui produisent des textes qui ne revendiquent pas une association directe ou explicite avec la logique ; la deuxième celle des « renvois », explicites ou implicites, à la logique de la part des auteurs « littéraires », ce qui peut renvoyer à toute utilisation d’une terminologie, d’une pratique argumentative ou discursive, ou d’un schéma d’analyse qui est clairement « calqué » sur la logique telle qu’elle est enseignée dans un contexte institutionnel et formel, élémentaire ou avancé – voir aussi des caractérisations de la logique en tant que telle, ce que l’on pourrait qualifier de « prise de position ». Il a ensuite justifié sa chronologie (xiiie et xive siècles), présenté Chrétien de Troyes et le roman courtois et chevaleresque, avec plusieurs études de textes : Henri d’Andeli (études de textes), le Roman de la Rose (études de textes), Chaucer (études de textes), William Langland (étude de textes).
Bibliographie
85J. B. Allen, The Ethical Poetic of the Later Middle Ages: A Decorum of Convenient Distinction, University of Toronto Press, 1982.
86C. Brown, Contrary Things: Exegesis, Dialectic, and the Poetics of Didacticism, Stanford University Press, 1998.
87C. Cannon, From Literacy to Literature: England, 1300–1400, Oxford University Press, 2016.
88E. Faral (éd.) Les arts poétiques du XIIe et du XIIIe siècle : recherches et documents sur la technique littéraire du Moyen Âge, Paris, Champion, 1924.
89V. Fasseur, J. -R. Valette (éd.), Les écoles de pensée du XIIe siècle et la littérature romane (oc et oïl), Turnhout, Brepols, 2016.
90V. Greene, Logical Fictions in Medieval Literature and Philosophy, Cambridge University Press, 2014 (Cambridge Studies in Medieval Literature, 93).
91T. Hunt, « Aristotle, Dialectic, and Courtly Literature », Viator 10 (1979), p. 95-130.
92M. Irvine, « Medieval Grammatical Theory and Chaucer’s House of Fame », Speculum 60.4 (1985), p. 850-876.
93D. A. Monson, Andreas Capellanus, Scholasticism, and the Courtly Tradition, Catholic University of America Press, 2005.
94J. Morton, The Roman de la Rose in Its Philosophical Context: Art, Nature, and Ethics, Oxford University Press, 2018.
95J. Morton, M. Nievergelt (éd.), The “Roman de la Rose” and Thirteenth-Century Thought, Cambridge University Press, 2020.
96J. Morton, « Sophisms and Sophistry in the Roman de la Rose », dans J. Morton, M. Nievergelt (éd.), The “Roman de la Rose” and Thirteenth-Century Thought, Cambridge University Press, 2020, p. 90-108.
97M. Nievergelt, « From disputatio to predicatio – and Back Again: Dialectic, Authority and Epistemology between the Roman de la Rose and the Pèlerinage de Vie Humaine », New Medieval Literatures 16 (2015), p. 135-171.
98—, « Imposition, Equivocation, and Intention: Language and Signification in Jean de Meun’s Roman de la Rose and Thirteenth-Century Grammar and Logic », dans J. Morton, M. Nievergelt (éd.), The “Roman de la Rose” and Thirteenth-Century Thought, Cambridge University Press, 2020, p. 65-89.
99G. Olson, « Measuring the Immeasurable: Farting, Geometry, and Theology in the Summoner’s Tale », The Chaucer Review 43.4 (2009), p. 414-427.
100G. Paré, Le Roman de la Rose et la scholastique courtoise, Paris, Ottawa, Vrin, Institut d’études médiévales, 1941.
101—, Les idées et les lettres au XIIIe siècle : Le Roman de la Rose, Montréal, 1947.
102D. Piché, C. Lafleur (éd.), La condamnation parisienne de 1277 : nouvelle édition du texte latin, traduction, introduction et commentaire, Paris, Vrin, 1999.
103E. Vance, From Topic to Tale: Logic and Narrativity in the Middle Ages, University of Minnesota Press, 1987 (Theory and History of Literature, 47)
104N. Zeeman, « The Schools Give a License to Poets », dans R. Copeland (éd.), Criticism and Dissent in the Middle Ages, Cambridge, Cambridge University Press, 1996, p. 151-180.
Textes
- Chrétien de Troyes, Cligés (ca 1176)
- Guiart, Art d’amous (fin xiiie s.)
- Vital de Blois, Geta (ca 1125-35) ; trad. Eustache Deschamps (fin xive s.)
- Henri d’Andeli, La Bataille des 7 Arts (ca 1230)
- Guillaume de Lorris (ca 1230-40), et Jean de Meung (ca 1260-75), Le Roman de la Rose
- Guillaume de Deguileville, Le Pèlerinage de Vie Humaine, 1re version (1331)
- Geoffrey Chaucer, The Reeve’s Tale (fin xive s.)
- Geoffrey Chaucer, The Summoner’s Tale (fin xive s.)
- Geoffrey Chaucer, The House of Fame (fin xiv s.)
- William Langland, Piers Plowman, B-text (ca 1380)
Séances 7 à 10. Logique et psychologie
105La dernière partie du séminaire était fortement connectée à la première, en particulier le point consacré à la question de l’action logique et de la classification de la discipline logique.
106Dans une première séance, nous avons proposé une clarification initiale de la notion de « psychologie » appliquée au Moyen Âge (incluant l’âme sensitive au moins), au-delà de ce qu’on a appelé plus tard la « psychologie rationnelle », et de la question de la normativité de la logique. Celle-ci peut concerner Dieu et la nature comme étant eux-mêmes la norme – lecture ici d’un texte d’Albert le Grand sur la logique de Dieu – ou encore les êtres régulés par elle (comme les animaux), dimension normative bien distinguée du caractère prescriptif de la logique, comme « discipline », lequel ne concerne que les hommes (rappel ici des points essentiels de l’article de Claude Panaccio, « La logique comme science pratique »).
107Partant des débats des xxe et xxie siècles sur la psychologie du raisonnement en psychologie et sciences cognitives, nous avons évoqué l’existence d’un long Moyen Âge de la notion de logique mentale, diffusée notamment par Piaget (au-delà de sa vision négative de la logique scolastique comme infantile), à savoir la « logique naturelle » du Moyen Âge et de l’époque moderne, notamment à travers l’évocation de l’ouvrage critique de Hugo Mercier et Dan Soerber (L’énigme de la raison) et un bref retour sur le séminaire de l’année 2021-2022 sur le prélogisme et la question logique dans les sciences sociales naissantes. Nous avons ensuite évoqué les débats sur le psychologisme en logique, notamment au travers des travaux de Pascal Engel et, surtout, de Martin Kusch (études de textes de Husserl et de Frege). Le point suivant a été consacré à la question des rapports entre logique et psychologie au Moyen Âge, complexifié par la notion d’« intention seconde », pour établir l’idée que nous avons une logique (au sens de logique naturelle et de discipline logique) parce que nous avons un corps naturel, et, partant, une âme, et non un intellect pur, un intellect qui est aussi principe d’animation (d’où l’idée qu’il n’y a pas besoin de logique pour les bienheureux selon Thomas d’Aquin et la difficile question de l’existence d’une logique dans l’état pré-lapsaire). Nous nous sommes intéressés à l’existence d’un profil psychologique pour l’amateur de logique, suggéré à la fois par le goût opposé pour l’argumentation rhétorique et par l’insistance sur l’importance de la logique dans la théorie des « obstacles de la philosophie » issue du livre II de la Métaphysique par Averroès (révélée notamment par l’interprétation albertinienne de la notion de « micrologie »).
108La deuxième partie du séminaire a été consacrée à l’émergence médiévale de la notion de « logique naturelle » et ses enjeux, avec l’évocation des positions très différentes de Robert Kilwardby, Albert le Grand et Roger Bacon. Nous avons retracé son histoire longue, au Moyen Âge tardif, sa critique à la Renaissance, son maintien scolaire jusqu’à Kant et Hegel et sa résurgence moderne, dans la psychologie expérimentale naissance (Wundt). Nous avons évoqué la question des inférences (conscientes/inconscientes), logiques /non logiques, linguistiques /non linguistiques dans la philosophie, la psychologie, la zoologie et les sciences cognitives contemporaines (xixe-xxie siècles).
109La troisième partie du séminaire a été consacrée à la logique naturelle des facultés infra-rationnelles au Moyen Âge, à savoir la question de la logique de la sensation et logique de l’agentivité animale (ce dernier point faisant retour sur certains éléments déjà vus dans la partie « Logique et éthique »). Nous nous sommes finalement concentrés sur la lecture de la théorie d’Alhazen (vision par syllogisme) proposée par Roger Bacon.
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Pour citer cet article
Référence papier
Julie Brumberg-Chaumont, « La logique hors de la logique », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses, 132 | 2025, 547-562.
Référence électronique
Julie Brumberg-Chaumont, « La logique hors de la logique », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses [En ligne], 132 | 2025, mis en ligne le 04 septembre 2025, consulté le 11 mai 2026. URL : http://journals.openedition.org/asr/5757 ; DOI : https://doi.org/10.4000/14mga
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