Abélard et Héloïse exégètes : autour des Problemata Heloissae
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- 1 C. Giraud et C. Grellard, « Prédication et exégèse au xiie siècle : autour des sermons de Pierre Ab (...)
- 2 Voir à propos de ce dernier commentaire les conférences données par Francesco Siri à la section des (...)
1Les rapports qu’entretinrent Abélard et Héloïse avec l’exégèse livrent une clef importante, mais encore trop négligée, pour comprendre la culture du plus fameux des couples médiévaux. Lorsque le philosophe commence à s’intéresser à la sacra pagina en 1113, il se rend dans le principal centre des études exégétiques en Occident qui est alors le studium de Laon et il fait sécession en proposant d’expliquer par lui-même un livre biblique notoirement difficile, celui d’Ézéchiel. L’entrée d’Abélard en « théologie » se fait donc, non sous le signe de l’enseignement trinitaire qui lui vaudra ses ennuis subséquents, mais sous celui du commentaire de la Bible où il s’affirme comme un jeune maître qui fait triompher l’ingenium sur l’usus incarné par son vieux maître Anselme de Laon. Cependant, comme il est bien connu, ce commentaire sur Ézéchiel semble irrémédiablement perdu et, pour situer Pierre Abélard dans l’histoire de l’herméneutique médiévale, il faut se tourner vers les autres œuvres exégétiques qui nous sont conservées de lui. Mentionnons déjà les sermons qui constituent en bien des cas d’authentiques lectures exégétiques dont l’intérêt doctrinal est primordial et auxquels a été consacré le séminaire de l’an passé, organisé de manière conjointe avec Christophe Grellard1. Il faut également citer les commentaires exégétiques stricto sensu, sur l’Hexameron et sur l’épître aux Romains, un peu mieux connus de la critique2. Il convient enfin de mentionner les Problemata Heloissae formés des réponses de maître Pierre à 42 questions exégétiques d’Héloïse.
- 3 Sans prétention à l’exhaustivité, voir D. Luscombe, « The Bible in the Work of Peter Abelard and of (...)
2Or, malgré l’existence de cet important ensemble textuel, force est de constater que la figure de Pierre Abélard exégète est sous-évaluée par l’historiographie. Certes, il existe quelques études sur ces œuvres, mais aucune réelle synthèse n’est encore venue apprécier l’apport de maître Pierre à l’histoire de l’exégèse scolaire et monastique3. Comme les malheurs d’Abélard découlent de l’histoire d’amour avec Héloïse et de la condamnation de ses différentes théologies, l’historiographie a survalorisé la Correspondance, et ce encore de manière sélective, et les trois Théologies au détriment du corpus exégétique.
- 4 M. Cipollone, « In margine ai Problemata Heloissae », Aevum 64/2 (1990), p. 227-244 ; E. M. McNamer (...)
- 5 L’édition de 1616 reprise dans la PL, t. 178, col. 677-730, semble cependant indépendante de ce man (...)
3S’il est prématuré de fournir une synthèse sur l’exégèse d’Abélard, dans la mesure où l’exercice requiert encore un véritable travail de fond, il apparaît utile de privilégier, dans le massif exégétique abélardien, les Problemata Heloissae car, de ce corpus, c’est sans doute la pièce la plus mal connue, la bibliographie sur ce texte étant fort limitée4. C’est néanmoins une œuvre très intéressante d’un point de vue littéraire et doctrinal, malgré une diffusion médiévale apparemment limitée. Les 42 questions adressées par Héloïse à Abélard à l’occasion de difficultés posées par le texte biblique ne semblent connues que par un unique manuscrit médiéval, l’actuel Paris, BNF, lat. 14511 (xve s.) f. 18r-44v, originaire de l’abbaye de Saint-Victor de Paris, où l’œuvre précède la fameuse lettre 9 adressée par Abélard aux moniales du Paraclet sur l’étude de l’Écriture5.
4Une question principale a animé la lecture de ces Problemata : Abélard, connu pour être le chantre de l’ingenium et de l’originalité, s’inscrit-il dans la tradition exégétique latine ou crée-t-il du nouveau comme il l’affirme dans l’Historia calamitatum ?
I. Le genre littéraire des Problemata
I. 1. Le titre
- 6 « Aristotelis libri sunt, qui problemata physica inscribuntur, lepidissimi et elegantiarum omnigenu (...)
- 7 « Parabolae et problemata nominibus suis indicant altius se perscrutari oportere. Parabola quippe a (...)
5Le titre même porté par le manuscrit parisien : « incipiunt problemata Heloise Paraclitensis dyaconnisse » mérite attention car il n’est pas banal. On le trouve attesté, mais de manière relativement limitée, dans l’Antiquité. L’expression renvoie avant tout au titre d’une œuvre attribuée à Aristote, que cite déjà Aulu Gelle au iie siècle de notre ère6. Sous le titre de Problemata figure dans le corpus aristotélicien un recueil de questions et de réponses sur des sujets variés (médecine, sciences naturelles, mathématique, acoustique, musique, psychologie), et cette œuvre, considérée généralement in globo comme apocryphe, renferme en fait de nombreux passages authentiques. L’on retrouve aussi fréquemment le mot dans la traduction d’Aristote par Boèce, notamment celle des Topiques, et ce vocabulaire technique se lit aussi chez Augustin et Isidore de Séville7. Le mot fait par la suite florès dans la scolastique médiévale, dès le xiie siècle avec le Metalogicon de Jean de Salisbury, et, à partir du xiiie siècle, avec des centaines d’occurrences, notamment dans les commentaires d’œuvres d’Aristote.
- 8 « Secundum quam consuetudinem posteriores quoque existimo, quamquam iam discretis professionibus, n (...)
- 9 « Igitur quia haec mandata sunt nobis ut ponamus corda nostra in uiis nostris, ascendamus in montem (...)
6Depuis l’Antiquité, on trouve aussi le vocable dans un contexte pédagogique pour renvoyer à un exercice préparant à l’éloquence, par exemple chez Suétone8. Et ce sens rhétorique est bien connu de la tradition chrétienne dès Tertullien. Assez rapidement, le mot en contexte chrétien prend une saveur exégétique nette, notamment de manière significative chez Jérôme – sur les 17 occurrences tardo-antiques repérées, 10 se lisent chez Jérôme –, qui paraît la source directe de l’acception chez Héloïse et Abélard9. Chez Jérôme, le mot désigne le travail exégétique de résolution des problèmes scripturaires, et le sens perdure jusqu’à la fin du Moyen Âge notamment chez Denys le Chartreux.
- 10 On retrouve d’ailleurs une unique autre attestation du mot de problemata chez Abélard dans la quest (...)
7Au xiie siècle, le mot de problemata se situe donc au confluent d’une tradition logique, rhétorique et exégétique, et c’est sans doute à dessein qu’Héloïse emploie ce terme polysémique qui renvoie à la fois aux obscurités scripturaires mais aussi aux outils logiques permettant de les résoudre. Le titre, ainsi compris, implique que l’œuvre qu’il introduit doive être lue dans le contexte du Sic et non et de son fameux prologue méthodologique10.
I. 2. La forme
- 11 G. Bardy, « La littérature patristique des quaestiones et responsiones sur l’Écriture sainte », Rev (...)
8Il ne s’agit pas vraiment d’un dialogue, forme pédagogique très en vogue au xiie siècle et qu’Abélard pratique à l’occasion, mais d’une alternance de questions/réponses qui prennent la forme objective d’une consultation, sans intervention personnelle des deux locuteurs. Ce genre des questions scripturaires possède une tradition littéraire assez fournie depuis l’Antiquité chrétienne, comme l’ont bien étudiée différents articles de Gustave Bardy11 Chez les chrétiens de l’Antiquité, ce genre est la transposition d’exercices réalisés dans les écoles païennes notamment à partir des poèmes d’Homère qui servaient à faire poser des questions aux élèves. Le premier à avoir appliqué cette forme à la Bible semble Philon d’Alexandrie au ier siècle de notre ère dans ses Problèmes et solutions sar la Genèse, et la tradition en est transmise au monde latin par Augustin et Jérôme.
I. 3. La préface
9La signification de l’œuvre est indiquée par Héloïse dans sa préface en forme de lettre de dédicace, qui est une réponse directe à la lettre 9 d’Abélard. Héloïse y reprend le cadre idéal d’une communauté féminine placée sous l’autorité doctrinale d’un maître. La chrétienne Marcelle (325-410), correspondante de saint Jérôme, est prise par Héloïse comme un modèle intellectuel mais aussi sans doute un modèle de vie car cette femme instruite, de famille sénatoriale, avait rassemblé un cercle littéraire dans son palais romain de l’Aventin, Héloïse étant appelée à jouer ce rôle de pédagogue auprès de la communauté du Paraclet. La mise en parallèle entre Abélard et Jérôme souligne la capacité d’Héloïse de juger des réponses du maître : la relation apparaît ainsi comme dialectique et pas de simple obéissance.
10La consultation d’Héloïse constitue une réponse aux suggestions d’Abélard dans la lettre 9, et l’ensemble de questions/réponses qui forment les Problemata s’insère dans ce qu’il est d’usage de nommer le Corpus Paraclitense : pour les sermons, le but d’Abélard est d’éclairer le sens des fêtes ; pour les hymnes, il s’agit de donner des textes convenant aux circonstances réelles de la vie monastique en fonction des heures et des attitudes requises par la liturgie ; pour les commentaires exégétiques et les Problemata, le but est d’aplanir les difficultés du texte biblique pour en favoriser la compréhension. C’est un projet à la fois modeste et pragmatique, dont rend compte d’ailleurs l’absence de plan du recueil, mais dont il convient de souligner l’ambition : pratiquer la vie chrétienne dans tous ses aspects en vérité de sorte que les paroles et les comportements correspondent toujours à une intention éclairée. C’est l’application dans le domaine intellectuel des positions éthiques d’Abélard : la morale de l’intention devient la règle de la formation doctrinale.
II. L’exemple du problème 11
11Pour donner un exemple de la méthode suivie en séminaire, le bref problème 11 a été ici retenu :
- 12 Lc 15, 7.
Problème XI d’Héloïse
Que signifient ces paroles du Seigneur dans le même évangéliste : « Je vous le dis en vérité, il y aura plus de joie au ciel pour un pécheur repentant que pour quatre-vingt-dix-neuf justes qui n’ont pas besoin de se repentir ? »12. Il vaut bien mieux et il est bien plus parfait d’éviter le péché que de s’en corriger après l’avoir commis, et la vertu de plusieurs est préférable à celle d’un seul. D’où vient que Dieu aime mieux celle-ci que celle-là ? Pourquoi apprécie-t-il le repentir d’un seul pécheur plus que la persévérance de nombreux justes ?
Solution d’Abélard
Plus on souffre du péché de quelqu’un, plus on se réjouit de le voir s’amender. Plus était vive la douleur du dommage, moins était grand l’espoir de la réparation, plus grande, au contraire, était la crainte de l’aggravation, plus l’amendement excite de joie lorsqu’il se produit. La joie de la réparation est fonction du tourment du dommage. Quant aux justes que nous savons persévérer dans le bien, nous y prêtons d’autant moins attention que nous sommes plus tranquilles à leur propos. Leur vertu ne nous enflamme donc pas de la même joie que la conversion d’un pécheur, laquelle paraissait si difficile. Ce n’est pas pour autant que la conversion de l’un vaille mieux que la persévérance des autres. Mais on éprouve plus de joie quand arrive une chose qu’on avait fortement craint de ne pas voir arriver. Ces mots : « Il y aura plus de joie au ciel » s’entendent de l’exultation des fidèles dans la présente Église à laquelle le Seigneur donne quelquefois le nom de « royaume des cieux ».
- 13 « Saepe enim nonnulli ad Dominum post carnis peccata redeuntes, tanto se ardentius in bonis operibu (...)
- 14 « Maius ergo de peccatore conuerso quam de stante iusto gaudium fit in caelo, quia et dux in proeli (...)
12En termes abstraits (« il vaut bien mieux », « il est plus parfait »), la question d’Héloïse interroge le paradoxe chrétien de la miséricorde divine qui valorise la conversion d’un seul par rapport à la persévérance d’une multitude. Il faut noter que cette péricope est souvent alléguée, y compris dans le droit canon, comme un éloge en faveur de la pénitence, et on la trouve notamment fréquemment en contexte monastique à propos de la virginité13. Fidèle au texte évangélique, Abélard répond en déplaçant la question du terrain de la considération objective des mérites à celui de leur perception. L’Évangile ne définit pas, selon le maître, une norme mais il fait état d’un sentiment. Et de fait, ce sentiment de joie est fonction de la crainte escomptée et du bienfait proportionnellement perçu selon une tradition qui remonte au moins à Grégoire le Grand14.
- 15 « Quod primo queritur, utrum de maiori bono magis gaudendum sit, probatur quod sic. Est enim regula (...)
- 16 « Sed sciendum est quod sepe in sacro eloquio regnum celorum presentis temporis ecclesia dicitur, d (...)
- 17 « Ceteris tamen paribus, innocentia dignior est et magis dilecta. Dicitur tamen Deus plus gaudere d (...)
13Après Abélard et sans doute sous son influence, le problème prendra une forme classique dans les écoles théologiques, et l’on voit ici la manière dont le maître se situe entre la tradition patristique et la formalisation scolastique, par exemple d’un Simon de Tournai (1130-1201) qui adopte la même solution mais en des termes plus logiques15. L’originalité d’Abélard tient à ce qu’il nuance encore davantage sa réponse en interprétant de manière allégorique l’expression de « royaume des cieux », entendu ici pour les chrétiens fidèles. Cette assimilation est traditionnelle au moins depuis Grégoire le Grand, et la citation circule à date contemporaine dans les milieux monastiques, par exemple dans le bréviaire cistercien composé entre 1132 et 114716. Ici, Abélard apparaît comme le créateur d’une tradition scolaire qui se poursuit jusqu’au xiiie siècle avec Thomas d’Aquin17.
Conclusion
14Comme le prouve l’exemple ici retenu, le corpus des 42 Problemata met en œuvre la méthode de résolution des contradictions scripturaires et patristiques dont Abélard a fait la théorie et la liste de 156 questions dans le Sic et non mais dont on croyait qu’il n’avait jamais donné la pratique. Or les Problemata constituent bien cette mise en œuvre de la résolution des contradictions, ce qui situe l’œuvre dans un cadre didactique net. C’est pour répondre aux interrogations de ses étudiants, puis à celles d’Héloïse qu’Abélard dénoue ces contradictions apparentes. Ce texte, qui pouvait sembler de prime abord un texte d’exégèse mineure, participe donc du grand courant d’harmonisation des autorités qui culmine dans les manuels que deviendront à l’âge des universités et de la scolastique triomphante la Concordia discordantium canonum ou Decretum de Gratien et le Liber sententiarum de Pierre Lombard. La méthode utilisée par Abélard est une méthode contextuelle et critique qui revient à mettre en parallèle les lieux bibliques pour mieux les comprendre en prêtant une attention soutenue aux indices littéraires, mais elle est sans surprise surdéterminée par sa lecture de la tradition latine et les présupposés théologiques qu’il partage avec Héloïse. On retrouve dans l’œuvre la note propre à Abélard : un accent mis sur l’intentionnalité et l’importance de l’intériorité dans l’évaluation des actions ; une tendance à spiritualiser l’édifice ecclésial non sans raideur pour les juifs et non sans interpréter certains passages scripturaires de manière rigide.
15En creux, ce texte nous informe aussi sur la culture régulière féminine du xiie siècle : les questions posées par Héloïse sont celles d’une femme qui a lu la Bible avec attention et qui formule des questions non seulement précises dans leur littéralité mais aussi ambitieuses quant au fond car elles convoquent des problèmes théologiques majeurs. La question posée en ouverture de ce résumé appelle donc une réponse nuancée : si Abélard et Héloïse inscrivent leur jeu de questions/réponses dans la tradition exégétique latine, ils y apportent des notes distinctives qui invitent à conférer aux Problemata une place de choix dans l’histoire de l’exégèse médiévale.
Notes
1 C. Giraud et C. Grellard, « Prédication et exégèse au xiie siècle : autour des sermons de Pierre Abélard », Annuaire EPHE-SR 131 (2024), p. 559-560.
2 Voir à propos de ce dernier commentaire les conférences données par Francesco Siri à la section des Sciences religieuses en 2022-2023 : « Le Commentaire de Pierre Abélard à l’Épître aux Romains ».
3 Sans prétention à l’exhaustivité, voir D. Luscombe, « The Bible in the Work of Peter Abelard and of His School », dans R. Lerner (éd.), Neue Richtungen in der hoch- und spätmittelalterlichen Bibelexegese, Munich, 1996, p. 79-94 ; Wheeler, B. (éd.), Listening to Heloise: The Voice of a Twelfth-Century Woman, New York, 2000 ; R. Heyder, Auctoritas scripturae: Schriftauslegung und Theologieverständnis Peter Abaelards unter besonderer Berücksichtugung der Expositio in Hexaemeron, Münster, 2010 ; D. Luscombe, Peter Abelard and Heloise: Collected Studies, Londres, 2019 ; B. Hellemans, Varieties of the Self. Peter Abelard and the Mental Architecture of the Paraclete, Leyde, 2023.
4 M. Cipollone, « In margine ai Problemata Heloissae », Aevum 64/2 (1990), p. 227-244 ; E. M. McNamer, The Education of Heloise: Methods, Content, and Purpose of Learning in the Twelfth Century, Lewiston, 1991 ; P. Dronke, « Heloise’s Problemata and Letters: Some Questions of Form and Content », dans Id., Intellectuals and Poets in Medieval Europe, Rome, 1992, p. 295-322 ; C. Posa, « Problemata Heloissae: Heloise’s Zeal for the Scriptures », Journal of Religious History 35/3 (2011), p. 337-351 ; C. Mews et M. Perry, « Peter Abelard, Heloise, and Jewish Biblical Exegesis in the Twelfth Century », Journal of Ecclesiastical History 61 (2011), p. 3-19.
5 L’édition de 1616 reprise dans la PL, t. 178, col. 677-730, semble cependant indépendante de ce manuscrit.
6 « Aristotelis libri sunt, qui problemata physica inscribuntur, lepidissimi et elegantiarum omnigenus referti » (Aulu Gelle, Noctes Atticae, 19, 4, 1, éd. C. Hosius, Leipzig, 1903, p. 263).
7 « Parabolae et problemata nominibus suis indicant altius se perscrutari oportere. Parabola quippe alicuius rei similitudinem prae se gerit. Quod licet sit uocabulum Graecum, iam tamen pro Latino usurpatur. […] Problemata autem, quae Latine appellantur propositiones, quaestiones sunt habentes aliquid quod disputatione soluendum sit » (Isidore de Séville, Origines, 6, 8, 14, éd. W. M. Lindsay, Oxford, 1911, voir aussi Augustin, Enarrationes in Psalmos, 77, 1).
8 « Secundum quam consuetudinem posteriores quoque existimo, quamquam iam discretis professionibus, nihilo minus vel retinuisse vel instituisse et ipsos quaedam genera meditationum ad eloquentiam praeparandam, ut problemata, paraphrasis, adlocutiones, aetiologias atque alias hoc genus, ne scilicet sicci omnino atque aridi pueri rhetoribus traderentur » (Suétone, De grammaticis et rhetoribus, 4, éd. G. Brugnoli, Leipzig, 1972, p. 8).
9 « Igitur quia haec mandata sunt nobis ut ponamus corda nostra in uiis nostris, ascendamus in montem rationabilem, et ad singula problemata, congrua de testimoniis scripturarum ligna quaerentes, praecidamus ea, et aedificemus domum sapientiae in nobis » (Jérôme, In Aggaeum, 1, 7-8, éd. M. Adriaen, Turnhout, 1970, p. 62).
10 On retrouve d’ailleurs une unique autre attestation du mot de problemata chez Abélard dans la question 135 du Sic et non sur la valeur du mariage, dans une citation de Jérôme.
11 G. Bardy, « La littérature patristique des quaestiones et responsiones sur l’Écriture sainte », Revue biblique 41 (1932), p. 210-236 ; 42 (1933), p. 14-30, 211-229, 328-352 ; voir également une publication collective plus récente : M.-P. Bussières (éd.), La littérature des questions et réponses dans l’Antiquité profane et chrétienne : de l’enseignement à l’exégèse. Actes du séminaire sur le genre des questions et réponses tenu à Ottawa les 27 et 28 septembre 2009, Turnhout, 2013.
12 Lc 15, 7.
13 « Saepe enim nonnulli ad Dominum post carnis peccata redeuntes, tanto se ardentius in bonis operibus exhibent quanto damnabiliores se de malis uident. Et saepe quidam in carnis integritate perdurantes, dum minus se respiciunt habere quod defleant, plene sibi sufficere uitae suae innocentiam putant, atque ad feruorem spiritus nullis se ardoris stimulis inflammant. Et fit plerumque Deo gratior amore ardens uita post culpam quam securitate torpens uirginis innocentia. Vnde et uoce iudicis dicitur : Remittuntur ei peccata multa, quoniam dilexit multum. Et iterum : Gaudium est angelis Dei… » (Pierre Damien, Sermones, 46, éd. G. Lucchesi, Turnhout, 1983, qui reprend ici Grégoire le Grand, Regula pastoralis, 3, 28.)
14 « Maius ergo de peccatore conuerso quam de stante iusto gaudium fit in caelo, quia et dux in proelio plus eum militem diligit, qui post fugam reuersus hostem fortiter premit, quam illum qui numquam terga praebuit et numquam aliquid fortiter fecit. Sic agricola illam amplius terram amat quae post spinas uberes fruges profert, quam eam quae numquam spinas habuit et numquam fertilem messem producit » (Grégoire le Grand, Homiliae in euangelia, l. 2, homilia 34, 4, éd. R. Etaix, Turnhout, 1999, p. 303).
15 « Quod primo queritur, utrum de maiori bono magis gaudendum sit, probatur quod sic. Est enim regula Boetii : maius bonum magis appetibile esse, et de maiori bono magis gaudendum esse. Sed maius bonum est salus nonaginta iustorum, quam conuersio unius peccatoris. Ergo magis gaudendum est de salute nonaginta, quam de conuersione unius peccatoris. E contra docetur per parabolam Euangelicam. Pastor enim relictis nonaginta nouem in deserto, errantem ouem secutus est ut reportaret eam in humeris. Vnde concluditur in parabola : Quia maius est gaudium super uno peccatore penitentiam agente quam supra nonaginta nouem iustis. Redditur. Regulariter et generaliter uerum est quod maius bonum magis est appetendum, ceteris circumscriptis. Aliter tamen quandoque est in specie, concurrentibus quibusdam circumstantiis, quo modo generaliter uerum est aurum melius esse argento, tamen aliter est in specie concurrentibus circumstantiis. Melior est enim marca argenti aureo denario. Sic quoque generaliter magis gaudendum est de maiori bono quam de minori. Aliter tamen est quandoque in specie ex circumstantiis. Maius enim bonum quandoque est certum, et minus bonum insperatum. Magis autem prouocatur quis ad gaudendum de minori bono si preter spem obueniat, quam de maiori de quo certus erat. Sic quoque salus nonaginta nouem iustorum quasi certa est, sed peccatoris penitentia quasi insperata. Magis ergo gaudendum est de insperata salute peccatoris si obueniat, quem de certe salute nonaginta nouem iustorum » (Simon de Tournai, Disputationes, Disputatio LXVII, éd. J. Warichez, Louvain, 1932, p. 187).
16 « Sed sciendum est quod sepe in sacro eloquio regnum celorum presentis temporis ecclesia dicitur, de quo in alio loco dominus dicit : Mittet filius hominis angelos suos, et colligent de regno eius omnia scandala. Neque enim in illo regno beatitudinis, in quo pax summa est, inueniri scandala poterunt que colligantur » (Grégoire le Grand, Homiliae in euangelia, lib. 1, homilia 12 = Breuiarium Cisterciense primitiuum, sanctorale, s. Agnetis, par. 1355, éd. C. Waddell, Fribourg, 2007, p. 429).
17 « Ceteris tamen paribus, innocentia dignior est et magis dilecta. Dicitur tamen Deus plus gaudere de poenitente quam de innocente, quia plerumque poenitentes cautiores, humiliores et ferventiores resurgunt. Unde Gregorius dicit ibidem, quod dux in praelio eum militem plus diligit, qui post fugam conversus, fortiter hostem premit, quam qui nunquam fugit, nec unquam fortiter fecit. Vel, alia ratione, quia aequale donum gratiae plus est, comparatum poenitenti, qui meruit poenam, quam innocenti, qui non meruit. Sicut centum marcae maius donum est, si dentur pauperi, quam si dentur regi » (Thomas d’Aquin, Summae theologiae, prima pars, q. 20, a. 4, responsio ad argumentum 4, éd. Léonine, t. IV, Rome, 1888).
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Référence papier
Cédric Giraud, « Abélard et Héloïse exégètes : autour des Problemata Heloissae », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses, 132 | 2025, 581-588.
Référence électronique
Cédric Giraud, « Abélard et Héloïse exégètes : autour des Problemata Heloissae », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses [En ligne], 132 | 2025, mis en ligne le 04 septembre 2025, consulté le 17 novembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/asr/5768 ; DOI : https://doi.org/10.4000/14mgc
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