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Résumés des conférences

Le hadith al-ma‘rifa bi nūrāniyyat ‘Alī

La connaissance de ‘Alī comme Lumière (suite et fin)
Mohammad Ali Amir-Moezzi
p. 631-636

Texte intégral

II. Le hadith (pour la partie I, voir Annuaire SR 131, p. 611)

1. Sources

  • 1 Al-Ḥāfiẓ Rajab al-Bursī, Mashāriq al-anwār, éd. al-Sayyid Jamāl Ashraf al-Māzandarānī (il existe d’ (...)
  • 2 Mawlā Muḥsin Fayḍ Kāshānī, Kalimāt maknūna, éd. Ṣ. Ḥasanzādeh, Qumm, 2e éd., 1386 solaire / 2007, s (...)
  • 3 Al-Majlisī, Biḥār al-anwār, édition dite de Kumpānī, Téhéran, Qumm, 1376-1392/1956-1972 (en 110 vol (...)

1À part les nombreux textes concernant la ru’ya bi l-qalb (« vision par le cœur ») dont nous avons déjà mentionné certains, un hadith important, particulièrement prisé par les mystiques et pourtant peu connu de la recherche académique, mérite d’être présenté ici. Il s’agit d’un long enseignement (appelé souvent « sermon » ou « discours », khuṭba) donné par ‘Alī à deux de ses principaux disciples Salmān al-Fārisī (m. vers 37/657) et Abū Dharr al-Ghifārī (m. 31 ou 32/651 ou 652). Le hadith est appelé « la connaissance de ‘Alī en tant que lumière » (al-ma‘rifa bi nūrāniyyat ‘Alī ; littéralement : la connaissance de la luminosité de ‘Alī). Bien qu’en accord parfait avec les données doctrinales anciennes, cette tradition semble inconnue des vieux recueils de hadith-s. Le célèbre savant mystique imamite des 8e et 9e / 14e-15e siècle, al-Ḥāfiẓ Rajab al-Bursī, paraît être le premier à l’avoir rapporté dans son opus magnum, les Mashāriq anwār al-yaqīn fī ḥaqā’iq asrār amīr al-mu’minīn (« Les Orients des lumières de la certitude concernant les réalités des secrets du Prince des croyants/initiés » – i. e. ‘Alī), ouvrage connu sous l’intitulé abrégé Mashāriq al-anwār, ainsi que dans ses Mashāriq al-amān1. Le grand philosophe et théologien al-Fayḍ al-Kāshānī (m. 1090/1679) en parle et en reproduit une partie, assez différente de la version d’al-Bursī, dans ses Kalimāt maknūna2. Une version longue du discours est rapportée par le grand savant traditionniste de l’époque safavide, Muḥammad Bāqir al-Majlisī (m. 1111/1699) dans sa monumentale encyclopédie des traditions shi’ites, les Biḥār al-anwār. Il introduit le sermon en écrivant que son propre père, Muḥammad Taqī al-Maisjlī (m. 1070/1659), connu pour ses penchants mystiques, avait trouvé cette tradition dans un « livre antique » (kitāb ‘atīq) tout comme lui-même l’avait repérée dans un livre similaire sur les vertus du Prince des croyants ‘Alī3. Chez al-Majlisī également les divergences avec la version d’al-Bursī sont nombreuses. À partir de l’époque safavide, d’innombrables ouvrages imamites, en particulier ceux des auteurs mystiques, appartenant ou non à l’une des confréries soufies shi’ites, vont rapporter, analyser, interpréter ou mettre en vers ce discours remontant à ‘Alī. Il s’agit en fait, comme on l’a déjà dit, de l’illustration d’une pratique spirituelle de premier ordre d’importance dans le soufisme shi’ite, même aujourd’hui.

2Il nous semble utile ici de traduire quelques extraits de ce sermon d’autant que les explications préliminaires qui viennent d’être données (ci-dessus partie I : voir Annuaire tome 131 [2022-2023], p. 612 sqq.) en rendent claires, me semble-t-il, de nombreux éléments. Le texte de base pour cette traduction est la version longue rapportée par al-Majlisī, complétée le cas échéant par celle d’al-Bursī. Aussi bien chez l’un que chez l’autre mais de manière différente, le texte du discours semble avoir été mélangé avec les textes d’autres sermons de ‘Alī que nous avons appelés ailleurs « les sermons théo-imamosophiques » (des khuṭba-s comme al-Bayān, al-Iftikhār ou al-Tatanjiyya). Ces parties, prises donc très probablement dans d’autres sermons de ‘Alī, ne sont pas traduites. D’une manière générale, les extraits présentés ici ne concernent que les parties en relation avec le sujet du présent article.

2. Extraits traduits et commentés

  • 4 La notion de taqṣīr est technique et elle désigne, dans les textes shi’ites, l’opinion des fidèles (...)
  • 5 Inna dhālik al-wājib li kull mu’min wa mu’mina. Il semble évident qu’ici, étant donné l’exigence d’ (...)

[Biḥar al-anwār (dorénavant : BA), vol. 26, p. 1] Abū Dharr interrogea Salmān le Perse : « Abū ‘Abdallāh (kunya de Salmān) ! Que signifie la connaissance du Prince des initiés (i. e. ‘Alī) en tant que Lumière ? » Salmān répondit : « Jundub (nom d’Abū Dharr : Jundub b. Junāda), allons poser la question à lui-même »…[‘Alī est absent. Les disciples l’attendent. Une fois rentré, ‘Alī leur demande la raison de leur visite]. « Nous sommes venus te demander la signification de te connaître en tant que Lumière ». ‘Alī : « Vous êtes les bienvenus, ô amis de Dieu, engagés dans la religion de Dieu sans en réduire la portée (lastumā bi-muqaṣṣirīn)4. Je jure par ma propre vie qu’une telle connaissance est une obligation canonique (wājib) pour tout initié, qu’il s’agisse d’homme ou de femme5. Ô Salmān ! Ô Jundub ! » « Nous sommes à toi (labbayka) ô prince des initiés », répondirent ensemble les deux disciples. ‘Alī : « La foi initiatique n’est complète que si la profondeur de ma connaissance en tant que Lumière est atteinte. Celui qui a atteint cette connaissance a le cœur illuminé, il est celui dont Dieu a éprouvé le cœur pour la foi (al-mu’min imtaḥana llāh qalbahu li l-īmān) et en a ouvert la poitrine (sharaḥa ṣadrahu). Un tel fidèle devient ainsi l’homme de connaissance salvatrice et de vision intérieure (ṣāra ‘ārifan mustabṣiran) alors que celui qui ne détient pas cette connaissance est menacé par le doute et l’hésitation.

  • 6 La deuxième partie de la phrase ne figure curieusement pas dans la version d’al-Majlisī alors qu’el (...)
  • 7 Très brièvement dit, appliquée à l’imam, la walāya désigne sa nature en tant qu’être théophanique e (...)
  • 8 Le terme amr, traduit ici par « enseignement » est d’une grande complexité technique dans les texte (...)
  • 9 Expression consacrée dans les débats sur la nature de l’Imam. Le Guide est le lieu de manifestation (...)

Salmān ! Jundub ! Ma connaissance en tant que Lumière c’est la connaissance de Dieu [BA 26 : 2] et la connaissance de Dieu c’est ma connaissance en tant que Lumière (ma‘rifatī bi l-nūraniyya ma‘rifat allāh wa ma‘rifat allāh ma‘rifatī bi l-nūraniyya)6. C’est cela la religion pure (al-dīn al-khāliṣ) au sujet de laquelle Dieu a dit : « On leur avait seulement ordonné de servir Dieu purement en Lui rendant un culte vrai, de s’acquitter de la prière, de faire l’aumône. Telle est la religion solide » (Coran 98 [al-Bayyina] : 5). On leur avait seulement demandé (i. e. aux fidèles) d’accepter la mission prophétique de Muḥammad qui a établi la pure et simple religion muḥammadienne. Et puis « s’acquitter de la prière », c’est en vérité professer ma walāya7. Croire en ma walāya est une chose ardue, très difficile et ne peuvent le porter qu’un ange de la Proximité (malak muqarrab), un prophète envoyé (nabī mursal) ou un fidèle dont le cœur a été éprouvé par Dieu pour la foi… Le fidèle éprouvé est celui qui a le cœur illuminé et la poitrine ouverte chaque fois que notre enseignement (amr) lui est proposé, l’empêchant ainsi de tomber dans le doute et l’hésitation8. Sache Abū Dharr que je suis un serviteur de Dieu et son Vicaire (khalīfa) auprès de Ses serviteurs. (Vous, les fidèles) écartez de nous (nous les imams) le statut seigneurial et ensuite vous pourrez dire sur nos mérites ce que vous voulez (lā taj‘alūnā arbāban wa qūlū fī faḍlinā mā shi’tum)9. Sachez seulement que vous n’arriverez pas à atteindre la réalité ultime de ce que nous sommes car Dieu nous a gratifiés de ce qui dépasse ce que vous pouvez décrire ou penser. Si vous réalisez cela vous faites partie de nos fidèles…

  • 10 Comme on le sait, Muṣṭafā et Murtaḍā, l’Élu et l’Agréé, sont respectivement les titres de Muḥammad (...)

[BA 26 : 3] Salmān ! Jundub ! Muḥammad et moi étions une Lumière unique tirée de la Lumière de Dieu. Dieu ordonna à cette Lumière de se diviser en deux, qu’une moitié devienne Muḥammad et l’autre moitié ‘Alī. C’est la raison pour laquelle l’Envoyé de Dieu déclarait toujours : « Je procède de ‘Alī et ‘Alī procède de moi »…[BA 26 : 4] Nous sommes tous les deux une même Lumière. À partir de celle-ci, Muḥammad est devenu l’Envoyé al-Muṣṭafā (rasūl allāh al-muṣṭafā) et je suis devenu son Légataire al-Murtaḍā (waṣiyyuhu l-murtaḍā). Il est devenu le Parlant (al-nāṭiq) et moi le Silencieux (al-Ṣāmit) car chaque époque possède son Parlant et son Silencieux10

[BA 26 : 5] Salmān ! Jundub ! Avec la permission de mon Seigneur, j’ai été celui qui embarqua Noé sur l’Arche, celui qui sauva Jonas du ventre de la baleine, celui qui fit traverser à Moïse la mer, celui qui sortit Abraham du feu sain et sauf…[BA 26 : 6] Je suis le commandeur de tout initié, homme ou femme, dans le passé et dans le futur ; je suis soutenu par l’Esprit de la Majesté (rūḥ al-‘aẓama) ; je suis Adam, Noé, Abraham, Moïse, Jésus, Muḥammad. Je traverse les formes corporelles comme je le veux (ataqallabu fī l-ṣuwar kayfa ashā’) ; celui qui me voit voit ces derniers et celui qui les a vus m’a vu en réalité… Et pourtant je suis un serviteur de Dieu parmi d’autres. Ne nous considérez pas comme des créateurs et alors vous pouvez dire à notre sujet ce que Dieu a fait de nous : Ses Preuves, Ses Vicaires, Ses Confidents, Ses Imams, Sa Face, Son Œil, Sa Langue…

Salmān ! Jundub ! Celui qui croit fermement en ce que je viens de proclamer, déclare vrai ce que je viens d’exposer, de commenter, d’élucider, celui-là est un fidèle éprouvé par Dieu, au cœur illuminé, à la poitrine ouverte…

Salmān ! Jundub ! Je fais mourir et je ressuscite qui je veux avec la permission de mon Seigneur. Je connais ce que vous faites dans l’intimité de vos demeures et ce qui se passe dans le secret de vos âmes. Les guides de ma descendance (i. e. les imams suivants) ont les mêmes capacités. [BA 26 : 7] Nous pouvons nous manifester à chaque époque sous la forme que nous désirons avec la permission du Seigneur. Ce que nous voulons est la volonté de Dieu et ce que nous rejetons est rejeté par Lui… Dieu nous a enseigné le Nom Suprême (al-ism al-a‘ẓam) grâce auquel nous pouvons fendre les cieux, dominer la terre, le Jardin (du paradis) et le Feu (de l’enfer) ; nous pouvons monter au ciel, aller en un instant au Levant et au Ponant de la terre, nous rendre auprès du Trône de Dieu et nous y installer devant Lui… C’est tout cela ma connaissance comme lumière. Celui à qui est donnée cette connaissance, celui-là acquiert la vision intérieure, atteint la plénitude et la perfection (kāna mustabṣiran bālighan kāmilan) et il est plongé dans l’océan de la sagesse… Il prend ainsi conscience d’un Secret des secrets de Dieu et des mystères de Ses trésors.

  • 11 Mīrzā Fatḥ ‘Alī b. Mīrzā Bābā Dhahabī Shīrāzī, Resāle dar bayān-e ma‘refat be nūrāniyyat-e Amīr al- (...)

3Le hadith de « la connaissance de ʿAlī en tant que Lumière », à l’instar de quelques autres traditions, sert de base à la pratique de la « vision par le cœur », un exercice contemplatif qui traverse toute l’histoire du shiʿisme duodécimain. Il est intéressant de noter que la dernière monographie sur ce hadith a été publiée très récemment par un ordre soufi shi’ite11. À ma connaissance, la « vision par le cœur » existe aujourd’hui dans tous les ordres de ce genre. Textuellement, elle est attestée dans certaines des plus anciennes compilations de hadiths shiʿites des 3e/9e et 4e/10e siècles et dans les grandes sources spirituelles de l’imamisme duodécimain avant et après l’ère safavide. Cette longue et persistante tradition témoigne de la présence d’une imamologie intériorisée comme fruit d’une initiation fondée sur la walāya. Elle constitue ainsi un puissant point commun avec certains exercices spirituels du soufisme sunnite.

4À la demande de son auditoire, le Directeur d’études a consacré les trois dernières séances (qui ont été également les trois derniers séminaires de son enseignement à l’EPHE qui a duré de 1984 à 2024) à la poésie mystique persane. La toute dernière séance a eu lieu sous le kiosque à musique du Jardin du Luxembourg, à cause de la fermeture imprévue de la Sorbonne.

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Notes

1 Al-Ḥāfiẓ Rajab al-Bursī, Mashāriq al-anwār, éd. al-Sayyid Jamāl Ashraf al-Māzandarānī (il existe d’innombrables autres éditions), Téhéran, 1426/2005, chapitre 145 (« al-khuṭba al-ma‘rūfa bi l-nūrāniyya »), p. 303-307 (la tradition ne figure pas dans la traduction partielle de l’ouvrage par Henry Corbin, Les Orients des Lumières, éd. P. Lory, Paris, Lagrasse, 1996) ; Id., Mashāriq al-amān wa lubāb ḥaqā’iq al-īmān, éd. ‘A. Zayn al-Dīn, Beyrouth, 1430/2009, p. 151-153 (Faṣl al-ma‘rifa al-nūrāniyya ; version quelque peu différente de la précédente).

2 Mawlā Muḥsin Fayḍ Kāshānī, Kalimāt maknūna, éd. Ṣ. Ḥasanzādeh, Qumm, 2e éd., 1386 solaire / 2007, section 85, p. 177.

3 Al-Majlisī, Biḥār al-anwār, édition dite de Kumpānī, Téhéran, Qumm, 1376-1392/1956-1972 (en 110 vol.), vol. 26, bāb 13 (bāb nādir fī ma‘rifatihim bi l-nūrāniyya), p. 1-7 ; l’auteur n’identifie pas les deux « livres antiques » mentionnés ; le discours n’a pas de chaîne de transmetteur. Il est rapporté par un certain Muḥammad b. Ṣadaqa, inidentifiable tel quel, lequel rapporte directement d’Abū Dharr et de Salmān.

4 La notion de taqṣīr est technique et elle désigne, dans les textes shi’ites, l’opinion des fidèles qui ne reconnaissent pas les vertus divines et les capacités surnaturelles des imams ; appelés les muqaṣṣira, ces fidèles réduisent le rôle des imams à celui de grands savants religieux. Ce « réductionnisme » s’oppose à la notion de ghuluww/ifrāṭ/irtifā‘ qui, à l’autre extrême du spectre, désigne ceux qui « exagèrent », hors de toutes limites, les attributs des imams.

5 Inna dhālik al-wājib li kull mu’min wa mu’mina. Il semble évident qu’ici, étant donné l’exigence d’une telle connaissance, les termes de mu’min et mu’mina ne désignent pas n’importe quel croyant et croyante shi’ite mais les fidèles initiés aux enseignements ésotériques des imams.

6 La deuxième partie de la phrase ne figure curieusement pas dans la version d’al-Majlisī alors qu’elle existe dans toutes les autres versions. La phrase, avec ses deux parties symétriques, constitue même la citation la plus fréquente du hadith et remplace chez beaucoup d’auteurs tout le sermon. C’est qu’elle apporte une dimension universelle au discours : celui qui connaît Dieu dans n’importe quelle religion connaît en fait le Guide de Lumière, l’Homme divin que les shi’ites appellent ‘Alī. Autrement dit, les vrais initiés, quelle que soit leur appartenance religieuse et doctrinale, occupent le même rang dans l’économie spirituelle puisqu’ils détiennent la connaissance visionnaire de Dieu en tant que Guide de Lumière, la connaissance de Dieu grâce à celle de l’Homme divin théophanique.

7 Très brièvement dit, appliquée à l’imam, la walāya désigne sa nature en tant qu’être théophanique et sa fonction en tant que guide divin. Appliquée au fidèle, elle signifie l’amour, la foi et l’allégeance que l’initié doit à son maître initiateur. C’est la raison pour laquelle le shi’isme est souvent appelé la religion de la walāya.

8 Le terme amr, traduit ici par « enseignement » est d’une grande complexité technique dans les textes shi’ites ; il signifie en même temps « affaire », « ordre », « enseignement », « chose », « pouvoir », « doctrine ».

9 Expression consacrée dans les débats sur la nature de l’Imam. Le Guide est le lieu de manifestation des Noms et Attributs divins mais il n’est pas le Créateur (khāliq), qualificatif que le Seigneur (al-rabb) ne partage avec rien ni personne. L’imam est donc créé (makhlūq) et subordonné au Seigneur (marbūb). Pour les sources, les variantes et les discussions concernant cette expression, voir al-Majlisī, Biḥār al-anwār, vol. 25, p. 289, 347 sqq., 366 sqq. Pour une variante courante (« Considérez-nous comme des êtres créés – makhlūqīn – et ensuite vous pourrez dire à notre sujet ce que vous voulez ») et les débats à son sujet voir al-Ḥasan b. Sulaymān al-Ḥillī (m. vers 802/1399), Mukhtaṣar al-baṣā’ir, éd. Mushtāq al-Muẓaffar, s. d. s. l. (réimpression Qumm, 1379/1959). p. 280-284.

10 Comme on le sait, Muṣṭafā et Murtaḍā, l’Élu et l’Agréé, sont respectivement les titres de Muḥammad et de ‘Alī. Par ailleurs, dans la prophétologie imamite, le Parlant désigne le prophète législateur, annonciateur du Message divin à son peuple. Il est accompagné d’un imam Silencieux qui réserve discrètement ses enseignements à une minorité au sein du même peuple. À ne pas confondre avec le couple du Coran silencieux et du Coran parlant.

11 Mīrzā Fatḥ ‘Alī b. Mīrzā Bābā Dhahabī Shīrāzī, Resāle dar bayān-e ma‘refat be nūrāniyyat-e Amīr al-mu’minīn, éd. Ḥ. Naṣīr Bāghbān avec les commentaires de Murtaḍā Karbalā’ī, Téhéran, 1396 solaire / 2018 (je remercie chaleureusement mon collègue Murtaḍā Karbalā’ī de m’avoir présenté et offert ce volume).

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Pour citer cet article

Référence papier

Mohammad Ali Amir-Moezzi, « Le hadith al-ma‘rifa bi nūrāniyyat ‘Alī »Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses, 132 | 2025, 631-636.

Référence électronique

Mohammad Ali Amir-Moezzi, « Le hadith al-ma‘rifa bi nūrāniyyat ‘Alī »Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses [En ligne], 132 | 2025, mis en ligne le 04 septembre 2025, consulté le 11 mai 2026. URL : http://journals.openedition.org/asr/5797 ; DOI : https://doi.org/10.4000/14mgh

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Auteur

Mohammad Ali Amir-Moezzi

Directeur d’études, M., École pratique des hautes études – Section des sciences religieuses-PSL

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