Histoire des courants ésotériques dans l’Europe moderne et contemporaine
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I. Première heure : examen d’un manuscrit inédit d’Arcangelo di Borgonovo, consacré à l’interprétation kabbalistique chrétienne des trois premiers chapitres de l’Apocalypse johannique
- 1 Trad. fr. É. Smilevitch et M.-A. Ouaknin, Lagrasse, 1992 (nous n’avons toutefois pas retrouvé le pa (...)
1À partir des f. 9vo-10ro, l’auteur insiste sur l’importance de l’intellectus, puissance supérieure de l’âme qui permet l’accès à la prophétie et aux connaissances spirituelles dues à l’inspiration divine, dont le contenu de l’Apocalypse lui paraît l’exemple par excellence. Une préparation religieuse et morale doit préluder à l’exercice de cette faculté, qui ne peut censément être mise en œuvre qu’au terme d’une purification préliminaire, dont Borgonovo trouve l’illustration dans les Chapitres de Rabbi Eliezer1. Il s’appuie ensuite sur la Sagesse (I, 20-21) et sur le texte du Cratère (Corpus Hermeticum I, 4) pour commenter le passage « car le temps est proche » (Ap. I, 3) dans les deux sens suivants : se plonger dans le vase de la sagesse pour acquérir la mens, qui est selon Hermès identique à celle-ci ; s’efforcer de poursuivre la sagesse qui s’offre à tous, en ne cultivant pas seulement nos dons naturels mais la grâce divine sans laquelle ladite sapience ne peut être obtenue par l’homme, ce qu’attesterait en outre Jn 15, 5. Aux dispositions favorables de l’âme et du corps président, selon Platon, Apollon, Vénus et Mercure, ou l’influence des « intelligences » qui président à ces astres, ou encore l’idée (attribuée ici aux pythagoriciens) que l’âme en descendant ici-bas revêt la nature de ces « intelligences », comme le verre teinté colore la lumière qui le traverse.
- 2 Echo vraisemblable du titre de J. Reuchlin, De arte cabalistica (1517) ; trad. fr. F. Secret, Milan (...)
- 3 Une pratique déjà condamnée par plusieurs kabbalistes juifs médiévaux.
- 4 Tb San. 94a.
2C’est ainsi qu’au sortir de leur source divine originelle, les âmes transitent par différents canaux « archétypes » (c’est-à-dire séfirotiques ; le terme est ici emprunté à Agrippa) dont elles reçoivent l’influence et qui s’identifient pour Borgonovo aux 32 « sentiers de la sagesse » qui relient les sefirot entre elles et dont l’étude détaillée doit permettre l’acquisition d’une sapience supérieure présentée comme d’obtention ardue et réservée au petit nombre. Suit aussitôt le renvoi attendu au Sefer Yetsira, dont c’est notoirement l’un des thèmes de prédilection. Un tel parcours spirituel doit permettre à qui le mène à son terme de dire avec l’Évangéliste « le temps est proche », au sens où le moment serait venu de la réalisation des mystères contenus dans le texte de l’Apocalypse, comme on peut le déterminer (selon l’auteur) grâce à l’« art de la kabbale »2. Suit une énumération (mise sous le patronage d’Albert le Grand) de différents types de divination, incluant jusqu’aux nécromanciens qui, pour certains, sacrifient censément aux démons impurs, pour d’autres tentent de les contraindre par la vertu des noms divins3 à produire des révélations illusoires car, pour Borgonovo (après tant d’autres), il ne saurait y avoir de connaissance assurée des futurs libres, qui dépendent exclusivement des décisions de la Providence et dont la prévision échappe même aux démons. Citant Isaïe (41, 23) à cet effet, notre auteur infère que seule l’inspiration divine peut permettre de prédire les événements particuliers, et que la sagesse recherchée suffit à faire comprendre la brièveté des temps. Et d’invoquer à ce sujet la fameuse « prophétie d’Elie »4 sur la durée du monde et l’interprétation qu’en donne Jean Pic de la Mirandole dans ses Conclusiones, ce qui l’amène à déclarer qu’en l’an 1554 de notre ère (ce qui date notre texte ipso facto), il reste à courir (selon le comput juif, cette fois) 697 ans avant d’entrer dans le shabbat cosmique et le repos final (f. 11 vo). Borgonovo glose ensuite le nom de Jean en hébreu (qui signifie « grâce »), pour retrouver en lui l’ensemble des faveurs divines (grâces de l’apostolat, du martyre, de la « virginité », du miracle, etc), qui font censément de lui non seulement le disciple préféré mais le propre « frère » du Christ, au sens où ce dernier a pu dire à son disciple au Golgotha : « voici ta mère », tout en s’offrant en victime au tribunal de la justice divine, que notre homme identifie à la sefira Gevurah (le jugement rigoureux). Jean est ainsi, dans cette conception, le prophète et le messager divin par excellence, comme en témoigne la révélation à lui confiée de l’Apocalypse.
3L’auteur passe alors à l’examen du thème des « sept églises » et examine les différents sens possibles de ce terme. Il finit par en venir à l’Église universelle, « épouse » du Christ, et aborde ensuite la question des « églises » sous l’angle selon lequel devraient se répartir en elles les représentants des 12 tribus d’Israël. Il s’agit alors d’expliquer la distribution en 7 (et non 12) assemblées, que Borgonovo interprète (en mentionnant très vaguement Joachim de Fiore) comme reflétant la distinction entre 5 tribus principales (celles de Ruben, Gad, Manassé, Ephraïm et Juda) et les 7 restantes (supposément moins importantes), leurs privilèges respectifs étant censément liés au rapport de leur éponyme à la primogéniture. Ainsi, les 5 premières sont-elles mises en correspondance avec les 5 patriarcats de Jérusalem (Ruben), Antioche (Gad), Constantinople (Ephraïm), Alexandrie (Manassé) et Rome (Juda), la première ayant perdu sa primauté (comme Ruben sa primogéniture) au profit de la dernière, ce qui expliquerait la primauté de Juda parmi ses frères (…) et justifierait la suprématie doctrinale et spirituelle que Borgonovo attribue naturellement à l’Église romaine sur toutes les autres (f. 13 vo).
4Aux 7 tribus restantes correspondent dès lors inévitablement les « 7 églises d’Asie » du texte johannique, qui figurent « le monde entier », d’autant que Borgonovo interprète le nom de la province d’Asie comme masquant le terme hébreu « ‘asiah », qui désigne le « faire » divin ou la plasmatio de la création ; quant au septénaire évoqué, il renverrait en l’espèce aux 7 « climats » dont se compose notre monde, ainsi qu’aux 7 planètes qui absorbent et redistribuent les influences des 12 signes du Zodiaque, lesquels renvoient à leur tour aux 12 avaioth ou permutations littérales du Nom tétragramme qui exercent leur action sur les 7 climats ou « églises », ou encore « planètes archétypes », par lesquelles la création est gouvernée (f. 14 ro). Ces influences spirituelles sont appelées par Jean « églises » et à ces 7 attributs divins (dénommés par les kabbalistes sefirot) correspondent autant de maléfices suscités par Satan, dont Jean écrit (selon Borgonovo) afin de solliciter contre eux le secours de la grâce divine, dont il serait lui-même le vecteur privilégié.
II. Seconde heure : étude de la correspondance inédite (1947-1949) entre Roland Bourdariat et René Guénon
- 5 Il est question de Roland Bourdariat en plusieurs endroits de sa Corrispondenza iniziatica, Rome, 1 (...)
5Roland Bourdariat (1913-1994) ne figure pas parmi les correspondants les plus notoires de René Guénon. Son parcours (nous sommes redevable de plusieurs informations le concernant à l’amitié du R. P. J. Rousse-Lacordaire, OP, que nous remercions vivement ici) connut de nombreuses étapes : d’abord musicien (élève de Nadia Boulanger), il fut mis en relation par Guénon avec Alain Daniélou, fin 1947, dans l’optique de publier de celui-ci un ouvrage sur la musique « traditionnelle » indienne. De 1947 à 1952, Bourdariat réside à Rome dans un monastère bénédictin (San Girolamo in Urbe) dans le but de faire des études de théologie à l’Angelicum et de recevoir les ordres sacrés (ce qui n’adviendra finalement jamais, à l’exception de l’acolytat et – peut-être, tardivement – du diaconat). En 1951, il entre en contact avec deux occultistes italiens, Corallo Reginelli (1906 ?-1996 ?) du Groupe d’Ur et « Paolo M. Virio » (P. Marchetti, 1910-19695), intéressés à des types particuliers d’« ésotérisme chrétien », avant de se rendre en Inde en 1953 pour collaborer, sous la direction du cardinal Tisserant, à la réforme des textes liturgiques de l’Église syro-malabare.
6De retour à Rome en 1954, et après avoir occupé des postes variés et effectué les nombreux déplacements afférents (Sri Lanka, Terre Sainte, Vienne, Londres, Abidjan, etc), on le retrouve en 1969 à l’Institut catholique de Paris où il devient bachelier en droit canonique. Divers projets d’étude ultérieurs dans ce même cadre n’aboutiront finalement pas et il termine sa carrière en enseignant le latin au séminaire d’Albano Laziale, puis à Écône, deux établissements relevant de la Fraternité Saint Pie X, ce qui étonne assez peu au vu des nombreuses récriminations sur l’état de l’Église catholique et de la liturgie contemporaine dont il émaille très tôt sa correspondance.
- 6 Bruges, 1940 ; facsimile Marseille, 2018.
- 7 J.-P. Brach, notice « G.-A. Thomas », dans J.-P. Chantin (dir.), Les marges du Christianisme – « se (...)
- 8 F. Schuon (1907-1998), De l’unité transcendante des religions, Paris, 1948.
- 9 Chez l’éditeur J.-B. Janin, à Paris.
- 10 Certaines, concernant Beethoven, ont cependant été publiées. Sur l’abbé Lacuria, Bruno Bérard, Un p (...)
- 11 Louis Laloy (1874-1944), La musique chinoise, Paris, 1910.
- 12 Londres, 1941, ouvrage qui deviendra en français son Traité de musicologie comparée, Paris, 1959.
- 13 Dans la revue La Gnose, en janvier 1912 (rééd. fac-simile Paris, L’Homme libre, 2009) ; repris ulté (...)
- 14 Ils sont signés « Jean Thamar », pseudonyme de Jacques-Albert Cuttat (1909-1989).
- 15 Marco Giardini, « La réception de Frithjof Schuon en Italie dans le sillage des premières traductio (...)
7Dès la première lettre conservée de Roland Bourdariat à Guénon (26/02/1947), le scripteur apprend d’emblée à son correspondant qu’il a rendu visite à Louis Charbonneau-Lassay (1871-1946, l’auteur du Bestiaire du Christ6) à Loudun, et vient de rencontrer fortuitement G. Tamos (Georges-Auguste Thomas, 1884-1966) à Paris (dans une librairie ésotérique du quartier latin). Les deux hommes étaient en rapport l’un avec l’autre (ainsi qu’avec Guénon) depuis déjà longtemps puisque tous deux membres de la Fraternité du Paraclet, réactivée par le premier en septembre 19387. Bourdariat fait état de sa demande de réception (rapidement acceptée) dans ladite Fraternité et de son départ imminent pour Rome. Il signale alors son installation et son oblature régulière dans le monastère bénédictin déjà mentionné, ainsi que son intention d’accéder au sacerdoce au terme du cursus d’études ecclésiastiques habituel, tout en mentionnant sa découverte des Récits d’un pèlerin russe, texte devenu depuis classique en Occident sur la « prière du cœur », comme son attente de recevoir « le dernier livre de Frithjof Schuon », qui tarde selon lui à paraître8. La missive suivante évoque la disparition de Charbonneau-Lassay (26/12/1946) et le fait que Bourdariat conserve la direction d’une collection d’ouvrages musicaux9, pour laquelle il voudrait avoir la collaboration d’un auteur qui écrive sur la musique traditionnelle indienne (Guénon le mettra en contact à cet effet avec le musicologue Alain Daniélou) ou islamique, « dans l’esprit qui est celui d’A. K. Coomaraswamy » (1877-1947). Bourdariat déplore à ce sujet la disparition des notes supposément rédigées dans ce domaine par l’abbé Lacuria10. Il demande ensuite à Guénon des références sur les survivances, dans les traditions chrétiennes latines, d’éléments appartenant à la religion romaine antérieure (ce que son correspondant avait abordé à propos du dieu Janus), ainsi que des éclaircissements sur le positionnement du judaïsme par rapport à la « tradition primordiale » (personnages de Melkitsedeq, des « rois mages », etc.) et sur certains épisodes bibliques, comme le Déluge ou Babel. Bourdariat termine ensuite en se plaignant de l’évolution du « mouvement liturgique », qui viserait au remplacement du latin par la langue vulgaire, et d’une récente traduction des psaumes, autorisée par le Vatican et jugée par lui très insuffisante. Il revient en détail sur ce thème dans la missive suivante (5 oct. 47), et évoque diverses anomalies liturgiques entraînées selon lui par les tendances « modernistes » au sein de l’Église, jusqu’au sein de la Chapelle pontificale. Se félicitant des bienfaits résultant de son appartenance au groupe du Paraclet, il demande à son correspondant des informations éventuelles sur Lacuria et lui apprend que les éditions Janin – où il dirige une collection, nous l’avons dit – sont alors dirigées par Jeanne Canudo, une ancienne Théosophe que Guénon connaît de fait depuis longtemps. La lettre suivante (du 8 décembre) évoque le bruit récemment fait par la presse italienne autour des apparitions mariales romaines dites des Trois Fontaines. Bourdariat évoque ensuite quelques divagations occultistes recueillies auprès de Mme Canudo et demande à Guénon des lumières sur un auteur potentiel pour un livre sur la musique traditionnelle chinoise (il semble ignorer l’existence de celui de Louis Laloy11), tout en se félicitant de ses premiers contacts avec Alain Daniélou, qui promet de lui envoyer un ouvrage publié auparavant à Londres (et qui ne peut être que son Introduction to the Theory of Musical Scales12). La fin de la missive supplie Guénon de lui fournir des éclaircissements sur des points de cosmologie, en particulier sur la question des conditions de l’existence corporelle, tout en déplorant l’« ignorance effarante » qui règne selon lui sur pareils thèmes dans le milieu monastique qu’il fréquente. Il semble au demeurant ignorer que Guénon a publié dès 1912 un article demeuré inachevé sur cette thématique13, thématique sur laquelle il se proposait régulièrement de revenir, ce qu’il ne fit en définitive jamais. Daté du 15 février 1948, l’échange suivant voit Bourdariat attribuer par erreur à son correspondant deux articles parus sur la musique sacrée en novembre et décembre 194714 dans la revue Études Traditionnelles, et se lance dans diverses considérations sur les modalités techniques d’exécution des chants liturgiques grégorien et byzantin. Après avoir décrit sa visite au site des Trois Fontaines, il relate ensuite sa rencontre à Rome d’un autre disciple de Guénon et traducteur italien de plusieurs de ses ouvrages, Corrado Rocco, qui fondera à Naples (où son père était déjà éditeur de publications occultistes) les éditions Studi Iniziatici15. En mai 1948, il est cette fois question des apparitions mariales de Bouxières-aux-Dames (1945) et d’Espis (1946), sur lesquelles Guénon l’a visiblement questionné et au sujet desquelles Bourdariat déplore de n’être guère informé. Il passe ensuite à sa lecture de l’ouvrage de Frithjof Schuon déjà mentionné, et s’interroge sur la question de l’hésychasme et de l’invocation du nom de Jésus interprétée comme témoignage d’une survivance éventuelle de l’ésotérisme chrétien, ainsi que sur le mystère du sacrement du mariage. Mentionnant certains articles de la revue Regnabit (à laquelle Guénon collabora entre 1925 et 1927) sur le symbolisme du cœur, il en profite pour annoncer à son correspondant son imminente profession d’oblature et lui demander des précisions sur la signification de la tonsure, affirmant vouloir recevoir les Ordres en toute conscience de leur portée à la fois symbolique et spirituelle. Il termine en demandant à Guénon son opinion sur La vocation de l’Occident (1947) de Louis Lallement (1907-1986), un prêtre auteur de plusieurs ouvrages sur Dante et qui est semble-t-il un ami de « Tamos ». Le courrier suivant (19 septembre 1948) revient brièvement sur les apparitions de Bouxières, relate sa visite chez Alain Daniélou à Amalfi (chez qui il retrouve le musicologue Guillaume de Van, 1906-1949) et revient sur le thème de la tonsure et sur divers autres usages relatifs à la fonction du pontife romain et tombés en désuétude. Il termine en annonçant à Guénon la suspension provisoire par « Tamos » des activités de la fraternité du Paraclet, une « fermeture » qui deviendra définitive fin 1951. Le 28 novembre 1948, Bourdariat évoque succinctement le dernier article de Guénon dans les Études Traditionnelles, intitulé « Nouvelles confusions » (oct.-nov. 1948), critique certaines positions de Schuon (et d’Alain Daniélou) au sujet du christianisme, questionne son correspondant au sujet de l’âge requis pour l’initiation et évoque ses relations avec Corallo Reginelli (mentionné supra), ami de Rocco, qui souhaiterait semble-t-il entrer en contact avec Guénon. Le 19 janvier 1949, il évoque diverses publications récentes que son correspondant se prépare à recenser, commente les tendances modernistes qu’il attribue à certains dominicains français ainsi que divers aspects de la préparation de l’Année Sainte 1950 à Rome, revient sur les positions d’Alain Daniélou relatives aux rapports entre hindouisme et christianisme, se demande si son affirmation selon laquelle Ananda K. Coomaraswamy se serait converti au catholicisme (!!) est exacte et si les articles en anglais de ce dernier sur le symbolisme ne vont pas être réunis en volume. La lettre s’achève sur une nouvelle note mélancolique à l’idée d’entrer dans une cléricature bien intentionnée mais aussi ignorante – d’après lui – que celle qui l’entoure !
- 16 Deux ouvrages sous ces titres seront respectivement publiés en 1960 et 1951.
- 17 Cet événement a naturellement joué un rôle dans la mise en sommeil subséquente du groupe du Paracle (...)
8Les deux dernières missives (25 août et 3 décembre 1949) sont consacrées à la continuation de ses rapports avec Alain Daniélou (dont il mentionne des textes sur le Polythéisme hindou et le Yoga – méthode de réintégration16), à Corallo Reginelli (qui lui communique les derniers numéros parus des Études Traditionnelles), au fameux numéro spécial des « Études carmélitaines » consacré à Satan et dont certains collaborateurs (Maryse Choisy, Albert Frank-Duquesne) lui paraissent des choix discutables ; la première lettre se termine sur une demande de renseignements à Guénon concernant le symbolisme de l’alphabet latin (suscitée par une brochure jugée médiocre de F. Haab, parue l’année précédente), sujet sur lequel Bourdariat se plaint de ne rien trouver de sérieux. Le courrier suivant évoque la cessation d’activité des éditions Janin, ce qui porte notre homme à proposer chez un autre éditeur (les éditions Gulliver, dirigées par un de ses amis) le manuscrit reçu d’Alain Daniélou, à demander à Guénon si celui-ci n’a pas un inédit sur le symbolisme architectural à lui confier et si l’ensemble, joint à un titre de Coomaraswamy et à un travail de Luc Benoist (1893-1979) sur les principes de l’art sacré, ne pourrait pas débuter une nouvelle collection éditoriale, plus ou moins sur le modèle de celle baptisée « Tradition » chez Gallimard, mais davantage tournée vers l’art. Bourdariat achève cette lettre, qui est aussi la dernière de cette correspondance, sur l’annonce à Guénon d’un accident de santé de « Tamos », qui le rend provisoirement incapable d’exercer une activité normale17.
Notes
1 Trad. fr. É. Smilevitch et M.-A. Ouaknin, Lagrasse, 1992 (nous n’avons toutefois pas retrouvé le passage concerné).
2 Echo vraisemblable du titre de J. Reuchlin, De arte cabalistica (1517) ; trad. fr. F. Secret, Milan, 1995.
3 Une pratique déjà condamnée par plusieurs kabbalistes juifs médiévaux.
4 Tb San. 94a.
5 Il est question de Roland Bourdariat en plusieurs endroits de sa Corrispondenza iniziatica, Rome, 1970 (rééd. 2000), passim.
6 Bruges, 1940 ; facsimile Marseille, 2018.
7 J.-P. Brach, notice « G.-A. Thomas », dans J.-P. Chantin (dir.), Les marges du Christianisme – « sectes », dissidences, ésotérisme, Paris, 2001, p. 236-238.
8 F. Schuon (1907-1998), De l’unité transcendante des religions, Paris, 1948.
9 Chez l’éditeur J.-B. Janin, à Paris.
10 Certaines, concernant Beethoven, ont cependant été publiées. Sur l’abbé Lacuria, Bruno Bérard, Un philosophe et théologien occultisant au XIXe siècle. La vie et l’œuvre de l’abbé Paul François Gaspard Lacuria (1806-1890), 2 vol. (doctorat à paraître aux éditions de la Tarente, Aubagne, 2025).
11 Louis Laloy (1874-1944), La musique chinoise, Paris, 1910.
12 Londres, 1941, ouvrage qui deviendra en français son Traité de musicologie comparée, Paris, 1959.
13 Dans la revue La Gnose, en janvier 1912 (rééd. fac-simile Paris, L’Homme libre, 2009) ; repris ultérieurement dans R. Guénon, Mélanges, Paris, 1976, p. 109-131.
14 Ils sont signés « Jean Thamar », pseudonyme de Jacques-Albert Cuttat (1909-1989).
15 Marco Giardini, « La réception de Frithjof Schuon en Italie dans le sillage des premières traductions de l’œuvre de René Guénon », dans P. Ringgenberg, S. Houman (dir.), René Guénon, Frithjof Schuon. Héritages et controverses, Paris, 2023, p. 13-87, passim.
16 Deux ouvrages sous ces titres seront respectivement publiés en 1960 et 1951.
17 Cet événement a naturellement joué un rôle dans la mise en sommeil subséquente du groupe du Paraclet.
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Référence papier
Jean-Pierre Brach, « Histoire des courants ésotériques dans l’Europe moderne et contemporaine », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses, 132 | 2025, 661-668.
Référence électronique
Jean-Pierre Brach, « Histoire des courants ésotériques dans l’Europe moderne et contemporaine », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses [En ligne], 132 | 2025, mis en ligne le 04 septembre 2025, consulté le 19 novembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/asr/5825 ; DOI : https://doi.org/10.4000/14mgl
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