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EPHE
Christianisme et ses marges

Histoire des idées religieuses et scientifiques dans l’Europe moderne

Conférence de Jean-Robert Armogathe
p. 325-330

Texte intégral

Augustin au xviie siècle : les textes et les idées

1Nous avons commencé par souligner qu’en parlant d’Augustin et non de l’augustinisme, nous voulions distinguer entre (a) la réception et diffusion de la pensée d’Augustin ; (b) l’organisation d’un « augustinisme » antiscolastique au xive siècle, la schola augustiniana moderna, qui est un courant nouveau, historico-critique, opposé à une scolastique logico-critique (les théologiens ne sont plus désormais satisfaits des citations glanées chez le Lombard, dans le droit canon ou dans des florilèges ; ce retour ad fontes caractérise l’humanisme du xive siècle) ; et (c) la revendication d’une pensée chez les religieux se réclamant d’Augustin comme fondateur mythique, la religio Augustini, ce qu’on pourrait appeler l’augustinianisme proprement dit.

2Nos premières conférences ont porté sur le texte du corpus augustinien, authentique et apocryphe.Les premières citations scientifiques d’Augustin apparaissent chez Jean de Bâle (Hiltalinger, † 1392), et trois raisons permettent d’expliquer cette apparition :

  1. il devint plus facile de citer vers 1350, en raison de capitulations (division en chapitres) codifiées pour les Pères et les Authentici usuels (par des lettres à la marge, de A à Z et AA à ZZ, comparable aux signatures, ce que les imprimeurs ont repris à la tradition manuscrite),

  2. une estime croissante pour des manuscrits plus anciens,

  3. enfin, la présence de théologiens fiers de l’exactitude de leurs citations.

3C’est ce qui rendit possible le Milleloquium S. Augustini de Bartolomeo d’Urbino (1345), qui contient 15 000 citations classées sous 1081 entrées (Bartolomeo prépara également un Milleloquium Ambrosii).

4Nous avons rappelé la grande importance des œuvres d’Augustin dans la transmission manuscrite : dès le ixe siècle et jusqu’après le xiie, elles constituaient parfois le tiers, souvent le cinquième du fonds total des bibliothèques. Augustin est du reste le seul auteur dont le Moyen Âge ait déjà rassemblé les œuvres, à l’initiative d’un bibliothécaire de Clairvaux qui transcrivit en tête des douze volumes les Retractationes (dix volumes de cette collection sont encore conservés à la Médiathèque de Troyes, MS 40). Les grandes œuvres, les plus lues, Confessions, Cité de Dieu, Enarrationes in Psalmos et De Trinitate, sont représentées chacune par plus de 250 et de 375 manuscrits (statistiques de dom Wilmart).

5Les débuts de l’imprimerie furent catastrophiques, l’exemple étant l’impression de la Cité de Dieu : le premier incunable italien, qui fut imprimé en 1467 à Subiaco par les allemands Sweynheim et Pannartz, reproduisait un texte apparenté à un manuscrit de Pétrarque. Une tradition différente fut imprimée l’année suivante à Strasbourg, chez Mentelin de Spire, avec le commentaire de deux dominicains anglais, Thomas Waleys et Nicholas Trivet. Les problèmes surgirent lorsque en 1473 à Mayence, Peter Schöffer fusionna les deux copies : c’est ce mixte non critique qui fut ensuite reproduit par l’imprimerie.

6La question des pseudépigraphes a occupé plusieurs séances : en 417 déjà, Augustin se plaignait d’écrits qui circulaient sous son nom en Espagne ! Les écrits attribués à l’évêque d’Hippone sont nombreux : le De fide ad Petrum (de Fulgence de Ruspe), l’Hypomnesticon, le De uera et falsa poenitentia, le De spiritu et anima (d’Alcher de Clairvaux), le De visitatione infirmorum (de Baudri de Bourgueil, archevêque de Dol, début du xiie siècle), les Sermones ad Fratres in Eremo (de Jourdain de Saxe [ou de Quedlimbourg], un augustin mort en 1380), le De Antichristo d’Adson de Montier en Der…

7Les trente dernières années du xve siècle virent imprimer sous le nom d’Augustin davantage d’opuscules apocryphes (116) qu’authentiques (100), selon le Gesamtkatalog der Wiegendrucke (t. III, Leipzig, 1928, cll. 67-180, n. 2862-2961 pour Augustin et n. 2933-3048 pour les pseudo-Augustins, voir aussi l’article « A. (Apocryphes attribués à) » dans Dictionnaire de Spiritualité, 1, 1130-1135 par F. Cavallera, résumant les travaux de dom Wilmart).

8De tous les incunables augustiniens, le premier (Mayence, 1460-1465) est un pseudo De uita christiana, qui a été écrit par un Breton, Fastidius (ou peut-être un pélagien). Le De uita christiana précède de plusieurs années les œuvres authentiques imprimées en Italie ou en Allemagne, le De Civitate Dei (Subiaco,1467), le De arte praedicandi, qui est le livre IV du De doctrina christiana (Strasbourg, 1466 ; Mayence, 1467).

9En 1640, le cardinal Barberini avait projeté de dédier l’édition du De uita christiana par Lucas Holstenius au roi Charles Ier d’Angleterre comme « un livre d’une dévotion et d’une piété remarquables, et d’une grande antiquité, l’auteur étant un évêque d’Angleterre qui vécut envion trois cents ans après notre Sauveur ». L’édition ne parut qu’en 1663, après la mort d’Holstenius, FASTIDII EPISCOPI DE VITA CHRISTIANA (voir J.-L. Quantin sur les questions de corpus et de canon augustiniens, dans Augustin au xviie siècle, Florence, 2007, p. 50).

10Notre collègue Jean-Louis Quantin a souligné que de tous les ouvrages publiés sous le nom d’Augustin, les plus diffusés furent de loin les Soliloques (non pas ceux de Cassiciacum, « les Soliloques du tome 1 », comme on disait au xviie siècle, mais ceux « du tome 9 »), les Méditations et le Manuel (Enchiridion), c’est-à-dire trois compilations médiévales qui mélangeaient des extraits d’Augustin (surtout des Confessions) avec des auteurs très postérieurs. Ces textes furent traduits à plusieurs reprises dans les langues modernes (à l’intention d’un lectorat féminin) : en Angleterre, ayant survécu à la Réforme, leurs traductions furent relancées en 1701 par une nouvelle version de George Stanhope à l’intention de celle qui allait devenir la Reine Anne. On les retrouve également dans des recueils luthériens (alors que dès Érasme, tous les critiques, catholiques et protestants les avaient écartés comme douteux ou apocryphes).

11Plusieurs séances ont été consacrées à présenter les quatre grandes éditions successives d’Augustin aux xvie et xviie siècles : Amorbach, Froben (établie par Érasme), per theologos lovanienses chez Plantin à Anvers, et les Mauristes.

121. L’imprimeur de Bâle, Jean d’Amorbach (du nom d’une petite localité de Basse-Franconie, mieux que : Amerbach), ami de Reuchlin et Wimpfeling, associé un moment avec Jean Petri et Jean Froben, avait un dessein général, la publication des quatre docteurs latins : (a) Ambroise, 1492 ; (b) Jérôme, édition commencée ou projetée dès 1508, qui parut en 1516 avec la participation d’Érasme, par les soins des fils de Jean d’Amorbach ; (c) Grégoire le Grand (édition projetée dès 1492 par Jean Heynlin ou de Lapide, un chartreux de Bâle, qui resta à l’état de projet) ; (d) Augustin, édition en onze tomes parus entre 1507 et 1517. Nous avons beaucoup utilisé Die Amerbach Korrespondenz, p. p. A. Hartmann, Bâle, 1942.

132. La Correspondance d’Érasme nous a abondamment servi pour retracer l’histoire de son édition chez Froben : il n’avait pas une très grande passion pour Augustin, qu’il trouvait compliqué et difficile. Il dira en 1518 préférer Jérôme à Augustin (mais il répond dans cette lettre à Eck, qui sous-évaluait Jérôme). Il écrit aussi cette même année : « plus me docet christianae philosophiae unica Origenis pagina quand decem Augustini » (Allen, III 337). Dans cette lettre, il repousse l’accusation de ne pas avoir lu Augustin et il proteste : « Augustinum primum omnium legi, et relego cotidie, quoties rem postulat », pour conclure : « Augustinum sic amo ut in aedendis voluminibus tentarim quod in Hieronymo praestitimus ».

14Ses collaborateurs sont d’anciennes connaissances de Louvain : pour le De Civitate Dei, Louis Vives (1492-1540), Martin Lipsius (grand-oncle de Juste Lipse), Martin Barth Vandorp (Dorpius) (1485-1525), Conrad Goclenius (1489-1539) (tous les deux aident pour les manuscrits de In Genesi, De Musica et De Trinitate), Gelensky (Gelenius, 1498-1554) (de Prague). Un examen attentif de l’édition nous a montré combien Érasme avait une réelle connaissance philologique d’Augustin, mais ce n’était pas l’œuvre d’un théologien. Tandis qu’Amorbach avait eu des manuscrits de France et d’Allemagne, Érasme s’est contenté de trop de manuscrits des Pays-Bas, et il est impossible de faire le départ entre ses conjectures personnelles et les leçons des manuscrits (allant dans le sens de son jugement sur Augustin : « scriptor et obscurae subtilitatis et parum amoenae prolixitatis, qui finem nullam habet »). Les Censurae du dernier volume sont très décevantes, et il faudra attendre les deux éditions suivantes (Louvain et Mauristes) pour avoir des notes critiques et des castigationes.

15Nous avons été honoré par la participation du professeur Jean-Claude Margolin qui a bien voulu parler de « l’Augustin d’Érasme » (28 novembre 2008).

163. L’édition per theologos lovanienses chez Plantin à Anvers (1576-1577) marque le passage des éditions de philologues (et d’imprimeurs éditeurs) à celles de théologiens. Elle démarre sur l’initiative de Thomas Gozée (Gozaeus) désireux de lancer une collection de Pères latins. À sa mort en 1571, Gozée avait réuni deux cents manuscrits pour sa collection. Plantin propose alors l’édition à Johannes van der Meulen ou Vermeulen (Molanus, 1531-1595), professeur de théologie à Louvain et censeur royal, qui pense se faire aider de seize docteurs ou licenciés en théologie. Au total, il recruta 64 théologiens réviseurs, travaillant sur 160 manuscrits, et portant leurs corrections dans les marges d’une autre édition (celle d’Érasme, 1528-1529, ou peut-être la réédition de 1569). Le dixième tome (les Sermons) comprend de nombreux inédits provenant en particulier de l’Abbaye Saint-Martin de Louvain (des chanoines réguliers, dont plusieurs, comme Jean Vlimmerius, avaient déjà contribué à enrichir la collection par quelques nouvelles pièces, entre autres par des copies du manuscrit de Cambron Saint Vincent près de Soignies).

17Réimprimée à Venise dès 1584, augmentée d’un Supplementum en 1654 par Vignier (comprenant l’Opus imperfectum contre Julien d’Eclane), cette édition fut vraiment « l’Augustin du xviie siècle » et connut dans plusieurs réimpressions (sept chez Duval à Paris, en 32 ans) un durable succès jusqu’à l’édition parisienne des Mauristes (1679) (surtout en pays catholiques, les érudits protestants préférant souvent conserver le texte d’Érasme).

184. Les Bénédictins mauristes entreprirent une nouvelle édition, dont l’histoire a été bien étudiée (voir Troisième centenaire de l’édition mauriste de saint Augustin, Paris, 1990). Dom Gerberon a rapporté les efforts des docteurs jansénistes délégués à Rome (dont Gorin de Saint-Amour) pour republier l’Augustin de Louvain (en fait, les seuls écrits sur la grâce). Ils y tenaient surtout, d’ailleurs, pour les notes marginales, qui commentaient dans leur sens le texte d’Augustin : ces efforts furent contrariés par le travail de leur ennemi Albizzi, qui rédigea des « apostilles tirées du second Tome des opuscules de Saint Augustin imprimé à Louvain l’an 1648 ». L’édition parut finalement chez Ignazio Lazara, sans notes marginales (fin juillet-début août 1652). Il s’agissait bien d’un échec du parti augustinien, qui ne renonça pas pour autant à donner une édition nouvelle d’Augustin.

19En 1669, après la paix de l’Église, « six docteurs de Paris » voulurent une nouvelle édition d’Augustin à partir de nouveaux manuscrits : cette information, rapportée par dom Martène, reste anonyme, mais R. C. Kukula y voit des docteurs port-royalistes (« Die Mauriner Ausgabe des Augustinus. Ein Beitrag zur Geschichte der Literatur und der Kirche im Zeitalter Ludwig’s XIV », paru en quatre parties entre 1890 et 1898 dans les Sitzungsberichte der philosophisch-historischen Klasse der kaiserlichen Akademie der Wissenschaften, Vienne). Dom Thuillier, de son côté, commence son Histoire de l’édition de saint Augustin… à la paix de l’Église, par une intervention d’Antoine Arnauld : « après la paix de l’Église qui se fit en 1669, un Docteur célèbre qui avait toujours été caché, commença à paraître et à voir ses amis… ».

20C’est Arnauld lui-même, désigné clairement sans être nommé, qui passa à l’action, en rendant visite à dom Nicolas-Victor Tixier, prieur de l’abbaye, en critiquant sévèrement le travail des lovanistes, et en argumentant selon deux types de raisons : des raisons pratiques (les monastères répartis dans tout le pays et la richesse de leurs fonds) et des raisons théoriques : il s’agissait d’organiser le corpus augustinien « dans un meilleur ordre ». Constamment, les théologiens de Port-Royal ont bien senti que la richesse de l’œuvre augustinienne et les repentirs, les détours, les changements qu’elle a connus entraînaient le besoin de mettre à part les écrits tardifs sur la grâce afin d’en accroître l’autorité et la portée. Il fallait donc lutter contre « la confusion où étaient les pièces » et proposer un ordre qui fît ressortir comme l’achèvement de la pensée du Maître les écrits sur la grâce. Les réserves ne manquèrent pas, dont celles de dom Brachet, assistant de l’abbé général, qui voyait les risques politiques de l’opération :

[…] la Congrégation ne manquerait pas d’être soupçonnée de jansénisme : ceux qu’on accuse d’être de ce parti se vantent d’être les disciples de saint Augustin. On dira dans le monde que les Bénédictins leur sont favorables ; la seule édition de ce saint Docteur sera du moins un prétexte pour attirer sur eux cette accusation (rapporté par dom Thuillier, BnF, n. fds. lat. 11662, 91r).

21On sait comment ces réserves furent écartées par la circulaire interne à la Congrégation du P. général, dom Bernard Audebert (17 octobre 1670), et la circonspecte circulaire aux gens de lettres de dom François Delfau (1670). Par l’entremise du cardinal Bona, Rome autorisa les Mauristes à reprendre le dossier de l’ancienne édition romaine projetée, avec les notes des jésuites Emmanuel Sa et Hieronimus Torres († 1611).

22La préface du tome 1 insiste sur le nouvel ordre adopté, et un élément capital du dispositif est le choix opéré pour la publication des Lettres. Fallait-il garder le regroupement traditionnel ou adopter l’ordre chronologique ? Fidèles à leur besoin d’une mise en perspective des textes augustiniens, les jansénistes poussaient à suivre l’ordre chronologique : ce fut l’avis de Le Nain de Tillemont, mais aussi d’un professeur de Saumur, Tanneguy Le Fevre (1615-1678) et de François Diroys (1620-1691), un docteur de Sorbonne, qui fut le précepteur de Thomas du Fossé. Dans une lettre du 23 février 1678, il insiste sur la nécessité de publier les lettres « selon le temps qu’elles ont été écrites » :

[…] cet ordre est encore plus nécessaire dans s. Augustin que dans (les) autres Pères, parce qu’écrivant avec beaucoup d’honnêteté et de réflexion, Dieu lui a fait la grâce de progresser en écrivant comme il dit lui-même et de corriger souvent ou de fortifier ses premières pensées par d’autres encore meilleures.

23Depuis les doctes travaux de R. C. Kukula, l’édition des Mauristes a souvent été étudiée, nous n’en reprendrons pas ici la présentation (voir Troisième Centenaire de l’édition mauriste de saint Augustin, Paris, Études Augustiniennes, 1991).

24Les limites de ce compte rendu ne nous permettent pas de rapporter les recherches que nous avons entreprises sur la genèse de l’Augustinus de Jansénius. Nous comptons y revenir.

25Le reste de l’année a été consacré à exposer la constitution d’un corps de doctrine augustinien chez les Grands Augustins. Ce travail doit être publié dans les actes d’un colloque organisé en février 2008 par l’Académie des sciences d’Helsinki. Pour ce compte rendu, nous ne retiendrons que le grand dessein de Fulgence Lafosse, o.e.s.a. (né vers 1640 - † après 1684). À partir de 1677, il commenca à publier Augustinus Theologus, annonçant un plan grandiose en quatre parties : de Deo maximo (Dieu en lui-même), de Deo optimo (Dieu comme premier principe et fin des créatures), de Deo sapientissimo (Dieu conduisant l’homme à sa fin par ses lois et sa grâce), de Deo piissimo (de l’Incarnation et des sacrements). Entre 1677 et 1683, il publia la première partie, en 4 volumes in-12o. L’Augustinus theologus est interdit par le chapitre d’Agen en 1686, et le prieur général Fulgenzio Travelloni renouvelle en 1689 l’interdiction de lire et d’enseigner le traité, comme comportant des traces de jansénisme et ayant été dénoncé comme tel auprès du Roi de France.

26Le livre de Lafosse, et son projet, sont pourtant bien fidèles à ce qui caractérise l’augustinisme, l’affirmation que Dieu est la fin naturelle de la créature raisonnable. L’homme a été créé avec un désir de Dieu, une inclination vers Dieu fondée sur sa nature. Il n’y a donc pas eu de « nature pure », étrangère au désir de Dieu, et ce désir demeure, même dans la nature déchue. Sans doute, toutes les écoles s’entendent pour affirmer que Dieu, de puissance absolue, aurait pu créer l’homme dans l’état de nature pure et sans élévation au surnaturel (III, 46-47), mais gravis est contestatio sur l’autre point : Dieu l’aurait-il pu, le peut-il de puissance ordonnée ? Lafosse s’y oppose en raison de la cohérence des attributs divins, un argument de congruo non pas lié aux mérites humains, mais à la convenance divine : Dieu ne peut pas, tout simplement, exercer sa toute puissance au détriment de sa justice ou de sa miséricorde. Ce qui pour Baius est une question de stricte justice est pour Lafosse une question de convenance.

27Fulgence Lafosse est un théologien original, qui a affronté la question de la fin naturelle de l’homme, en montrant l’importance téléologique du problème de la nature pure, qu’il estime impossible. Ses définitions rigoureuses et ses analyses sont fines, en particulier celles des positions de Baius. Dans l’Augustinus de Jansenius, il distingue les propositions condamnées, des propositions non condamnées, mais erronées, et des positions strictement augustiniennes, qu’il convient de sauver. S’il accorde que son auteur est un hérétique matériel (soutenant une position hérétique sans le vouloir), il refuse pour autant d’en faire un hérétique formel.

28Aux côtés de Norris (1631-1704), de Bellelli (1675-1742) et de Berti (1696‑1766), Lafosse mérite d’être rappelé comme un représentant autorisé de l’école augustinienne.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-Robert Armogathe, « Histoire des idées religieuses et scientifiques dans l’Europe moderne », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses, 117 | 2010, 325-330.

Référence électronique

Jean-Robert Armogathe, « Histoire des idées religieuses et scientifiques dans l’Europe moderne », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses [En ligne], 117 | 2010, mis en ligne le 26 janvier 2011, consulté le 19 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/asr/857

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Auteur

M. Jean-Robert Armogathe

Directeur d’études, Ecole pratique des hautes études — Section des sciences religieuses

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