I. Extraits du Dādestān ī dēnīg

1Ce traité (« Jugement sur la religion ») rédigé sous forme de questions-réponses présente une importance fondamentale car il émane de la plus haute autorité de la communauté zoroastrienne d’Iran : Manuščihr fils de Juwānjam, titulaire de l’office héréditaire de hudēnān pēšōbāy, intermédiaire direct entre le calife et les communautés zoroastriennes (plus particulièrement celles du Fârs-Kermân), à une époque, la fin du ix^e s., où le sort de celles-ci commence véritablement à basculer. Bien que la difficulté des temps ne soit énoncée qu’en termes les moins compromettants possible (l’islam est désigné par une périphrase : ak Dēn « la mauvaise religion »), l’introduction mentionne une pression fiscale soudaine (« la demande du Trésor royal était pour une somme de trois ans en un an »), et aussi des problèmes de discipline doctrinale dans le milieu des hāwišt, les étudiants en religion. L’arrière-plan historique est le règne du calife al-Mutawakkil (847-861), au cours duquel le modus vivendi institué auparavant avec la communauté zoroastrienne a commencé a subir de sérieuses atteintes qui ont érodé les rangs, à commencer par le sommet puisque Zardušt, l’un des prédéceseurs de Manuščihr, a alors apostasié. Par ailleurs les textes et passages apocalyptiques pehlevis contiennent des allusions (peu vérifiées jusqu’à présent dans les sources arabes) au zèle dévastateur des dynasties de gouverneurs de l’Iran méridional, les Tahirides (c. 846-869) puis les Saffarides (c. 869-911). Une indication dans l’Épître III du même Manuščihr témoigne de son activité en 881, seule date qui permette de situer sa carrière.

2L’objet du traité est de répondre de la manière la plus complète possible à des questions posées par écrit par des notables de la communauté, sans doute des prêtres, relativement à la manière dont ils devaient réagir au désarroi du public laïc sur des points de doctrine appliqués aux situations concrètes de la vie. Contrairement aux autres traités, il se fonde moins sur la Dēn (le corpus de la religion avestique formé par la traduction pehlevie de l’Avesta et son commentaire) que sur les avis des dastwar (autorités en loi religieuse) du passé et du présent, en tâchant de trancher entre les opinions divergentes. Son style est lourd et difficile, contrairement à celui de son frère Zādspram à qui l’on doit des exposés plus libres et personnels notamment sur l’eschatologie (et qu’il accusait d’ailleurs de déviances doctrinales), mais il obéit à une rhétorique en général bien contrôlée. Il affectionne les successions de trois propositions commandées chacune par un nom d’agent, avec un effet d’amplification dans la dernière, et fabrique aussi nombre de composés à trois termes (ses néologismes ont été écartés par D. N. MacKenzie, A Concise Pahlavi Dictionary, 2^e éd., Londres 1990). Les opinions qu’il émet sont en grande cohérence logique avec les fondements doctrinaux allégués, ce qui est loin d’être toujours le cas dans la littérature plus tardive des Rivāyat.

4On a repris cette année les chapitres 1-2 et 12-17, afin d’évaluer la fiabilité des lectures antérieures et de mettre au point une méthode de traduction dont on peut espérer qu’elle débouchera sur une nouvelle édition commentée. Nous nous bornons ici à reprendre plusieurs paragraphes des chapitres XII-17 qui traitent de l’eschatologie individuelle et du traitement du cadavre.

Chap. 12 : (4) Celui qui suit la Loi juste (et) chez qui les bonnes actions l’emportent, si par lui un péché est advenu, il subit une punition temporaire, (puis) à cause de ses bonnes actions il deviendra bienheureux pour l’éternité. (5) Celui qui suit la Loi mauvaise (et) chez qui les péchés l’emportent, (s’il) a fait une bonne action, il parvient à une tranquillité temporaire, (puis) à cause des péchés advenus par lui il subira sa punition jusqu’à la Résurrection. Chap. 13 : (4) Le châtiment sur l’âme des pécheurs survient, équitablement réparti, pour les péchés mēnōgiens (i.e. relevant du monde spirituel)qu’ils ont commis ; pour les actions mauvaises commises et pratiquées, le châtiment survient aux âmes des mauvais pécheurs, en premier lieu sur terre, ensuite en enfer, et enfin dans le test (passāxt) du Corps Futur. (5) Quand le châtiment survient lors du passage de la Troisième Aube, l’âme des justes parvient au paradis, la meilleure existence, celle des méchantsen enfer, la pire existence. (6) Quand ils auront passé par le châtiment du frašgird, ils arriveront, purifiés de tout péché par le test, dans le cours de l’éternité, le cours du bien, le cours excellent de la meilleure existence, exempte d’adversité.

Chap. 15 : (1) Quand les chiens et les oiseaux déchirent (le cadavre), l’âme le sait-elle, lui survient-il un trouble, ou bien que se passe-t-il ? (2) Réponse : le corps des hommes ressent la douleur provoquée par l’amputation et le déchirement dans la mesure où l’âme cohabite avec le corps ; (mais quand) l’âme qui connaît l’agréable du désagréable s’en va du corps avec l’âme vitale, la perception qui fait sentir et les autres instruments de la vie, (alors) le corps inactif, immobile, insensible ne ressent ni ne perçoit aucune douleur, même à la fin ; l’âme, avec la vie, est hors du corps, et le déchirement de celui-ci ne lui est pas conjoint, mais c’est par le sens mēnōgien qu’elle voit et connaît. (3) Les méchants, quand ils voient que leur corps merveilleusement agencé qui était leur vêtement est détruit, et à cause de la longue habitude qu’ils en avaient, et considérant ceci : « pourquoi, dans l’existence corporelle et le cours gētīgien des choses, n’ai-je pas racheté (mes) fautes ni accumulé les actions droites ? », et aussi considérant ceci : « j’aurais pu faire davantage, c’est à dire, avec ce corps, racheter mes fautes et sauver mon âme ; à présent je suis séparé de chacun, des plaisirs du monde, du grand espoir envers le mēnōg, je me trouve dans le dur compte et la pénible crainte» ; alors ils ont de nouveau le désir de l’état corporel. (4) Et son déchirement est aussi pénible pour ce corps que si l’arsenal le plus éloigné et caché, et le sous-vêtement, avec les armes et l’armure, étaient anéantis et détruits sans limite.

6Commentaire : la douleur que ressentent les damnés au moment du décharnement de leur corps est de nature morale. Pahl. Riv. 24.1, Pers. Riv. 165, Saddar Bundahišn 24, énoncent une doctrine différente et théologiquement moins logique : seuls les justesne sentent pas la douleur du déchirement du corps, les damnésla ressentent. La métaphore du § 4, non remarquée jusqu’à présent, renvoie à l’armure et à son sous-vêtement de lin grossier dont il existe des exemplaires archéologiques.

Chap. 16 : (1) Quel est le motif pour donner la charogne aux oiseaux ? (2) Réponse : c’est que l’agencement du corps des trépassés a ceci d’extraordinaire qu’il rassemble deux adversaires. L’un est la longue préservation, l’autre l’altération rapide, et de cette manière : aux dieux la préservation, aux démons l’altération. (3) Après que l’âme a été enlevée, tant que le corps est en bon état sur place, les démons stupéfaits craignent le corps, comme une brebis en sueur à cause des loups, quand elle s’enfuit par crainte du loup.

7Commentaire : la doctrine ici énoncée (tant que le corps n’a pas commencé à s’altérer, son mēnōg reste auprès de lui et tient en respect la Druz Nasā, démon des cadavres) paraît s’opposer à certaines pratiques attestées à diverses époques et indiquant qu’on devançait le trépas pour prendre les précautions contre la contagion : Strabon (XI.11.3) sur Bactres au moment de l’arrivée d’Alexandre (les vieillards sont jetés encore vivants aux chiens) ; Agathias (II.23.4-5) sur l’armée sassanide (les soldats gravement malades sont abandonnés seuls aux attaques des carnassiers). Mary Boyce, témoignage personnel : dans la région de Yazd, dans les années soixante, certaines familles zoroastriennes retiraient leurs mourants de l’hôpital et les déposaient chez eux sur une dalle de pierre pour y rendre le dernier souffle.

(12) Car pour tenir à l’écart les pécheurs, le moyen le plus direct est que, loin du péché pour l’homme, la chair soit séparée des os, grattée et digérée. (13) En effet par la séparation de la chair en vue de la digestion, on passe de la nasā à la permanence, et les os passent à l’appropriation ( ?), la forme corporelle à la (ré-)-fection. Et il n’est pas licite que cette chair soit mangée par les hommes, car la saleté et la contagion les plus graves y sont mêlées, les pécheurs pèchent pleinement par cela (…). [Les animaux domestiques] ont été créés et donnés [lacune où devait se trouver « pour l’homme »],il ne convient pas de (la leur) donner car la pollution et la contagion des purs animaux sacrificiels (gōspandān), et la retransmission à l’homme, sont gravement impropres. Brûler (le corps) dans les feux lumineux n’est pas licite, car il en découle un tourment pour la pleine pureté du feu : en effet, (le corps) ne pouvant pas aller de lui-même brûler, c’est celui qui le fait brûler qui est pour cela brûlé du péché le plus grave. Mais laisser (le corps) être dévoré par la vermine n’est pas licite (non plus), car le mēnōg du corps, quand il contemple la corruption des beaux corps par la vermine, est détruit, rendu inactif, il éprouve la détresse. En conséquence, le moyen le plus approprié, c’est quand, ainsi qu’il est prescrit dans la Dēn, le corps qui contient la charogneest déposé sur une montagne lumineuse, un terrain en hauteur. Pour qu’il ne soit pas porté vers l’eau, les plantes ou les demeures des hommes, la coutume est de l’attacher de façon à ce que les chiens dévoreurs de cadavres et les oiseaux dévoreurs de cadavres, qui ne sont pas domestiqués par l’homme ni ne sont ses hôtes par la nourriture, et que les hommes n’amènent pas non plus pour manger les cadavres, aillent d’eux-mêmes en courant ou en volant pour manger cette chair. (Le corps) est digéré par le feu animé qui est dans le corps vivant des créatures d’Ohrmazd ; de corps de chair et de charogne (qu’il était), il se change en corps de terre et en permanence, il est mélangé dans la terre et arrangé.

8Commentaire : les « pécheurs » (wināhgārān) du § 12 doivent être les cannibales qui sont mentionnés en premier dans la liste du paragraphe suivant. On peut penser aussi aux jādūg (sorciers ou plus précisément nécromanciens ?) qui selon Vd. pehl. VII.59 doivent être tenus à l’écart des dakhmas (structures érigées pour le décharnement). Successivement sont envisagés les moyens illicites de disposer du corps, par ordre décroissant de gravité : cannibalisme, crémation, abandon à la vermine (c’est à dire l’inhumation ?) ; seul manque l’abandon dans l’eau (mentionné dans Vd. VII.25). Les gōspandān (que nous traduisons « animaux sacrificiels ») peuvent transmettre à l’homme l’infection des charognes qu’ils ont ingérées, car étant sacrifiés ils sont consommés, contrairement au chien ou au vautour. Les chiens voués à dévorer les corps ne sont pas vraiment des chiens domestiques, car on ne leur donne pas d’autre nourriture, cf. Strabon XI.11.2, à propos des pratiques à Bactres (« des chiens élevés spécialement pour cela, qu’on appelait « fossoyeurs » (entaphiastas) dans la langue du pays »).

Chap. 17 : (3) Quand la chair a été mangée, il est dit par les plus hautes autorités qu’on doit selon la Loi porter les os dans un ossuaire (astōdān) qui soit isolé de la terre en hauteur, et que par dessus il y ait un toit afin qu’en aucune manière la pluie ne tombe sur la charogne, et que l’eau ne stagne pas par dessus et ne lui communique pas d’humidité par dessus, et que le chien et le renard n’arrivent pas jusqu’à elle, et afin que la lumière lui parvienne un trou doit y être pratiqué. (4) L’ossuaire est taillé dans une seule pierre et son couvercle est découpé et arrangé à partir d’une seule pierre pourvue d’un trou, et tout autour on remplit de pierres et de plâtre.

II. Textes sogdiens et imagerie sogdienne (suite)5

11Sur le culte de Nana en Sogdiane, on a concentré la présentation sur un examen détaillé du livre récent de V. G. Shkoda, Pendzhikentskie khramy i problemy religii Sogda (V-VIII vv.) [Les temples de Pendjikent et les problèmes de la religion du Soghd (v^e-viii^e s.)], Saint-Pétersbourg 2009. Les deux temples accollés de Pendjikent, dont la durée d’existence couvre environ trois siècles (depuis la fondation de la ville dans la première moitié du v^e s. jusqu’à sa prise par les Arabes en 722), sont certainement les mieux fouillés, les mieux compris et, maintenant grâce à ce livre, les mieux publiés de l’ensemble du domaine iranien. Dès leur fondation simultanée ils occupent un cinquième de l’espace urbain intra muros et ils présentent un schéma architectural remontant à la Bactriane hellénistique, qu’ils conserveront jusqu’à la fin (édifice principal juché sur une plateforme, avec portique, salle tétrastyle, cella et corridor tout autour de l’ensemble ; deux cours avancées, niches et banquettes à statues de culte). Une partie du matériel votif (sculptures de plâtre, médaillons d’argent) suggère que certains éléments de la communauté fondatrice auraient pu immigrer de Bactriane, à une époque où celle-ci était davantage que la Sogdiane affectée par les invasions nomades.

12Six phases architecturales successives ont été distinguées, pendant lesquels les deux temples évoluent parallèlement. Les seuls changements véritablement significatifs sont :

1. • 6 V. Shkoda ne reprend pas à son compte l’hypothèse de B. Marshak, archéologiquement peu fondée, quan (...)

   à la deuxième phase (deuxième moitié du v^e s.), l’adjonction sur le côté de l’édifice principal du Temple I d’un ensemble de pièces vouées au culte du Feu : arbre sacré pour la préparation des barsoms (?), salle de prières avec jarre pour les ablutions, ātešgāh tétrastyle de type sassanide communiquant directement par un escalier latéral à la cella du temple, ce qui indique une complémentarité des rituels (selon les fouilleurs, l’apport de brandons à la statue de culte). Mais cet ensemble de pièces est remblayé à la fin de la phase suivante, après quoi toute trace d’un culte spécifique au Feu disparaît dans les temples de Pendjikent6 ;

2. à la troisième phase (fin v^e-début vi^e s.), l’ajout dans chacun des temples d’un sanctuaire latéral reproduisant en réduction le sanctuaire principal ;

3. à la sixième phase (c. 690-722), la création aux dépends de l’aile de façade du Temple II d’une chapelle shivaïte ne communiquant qu’avec la rue.

15Bien que le mobilier des temples ait été pillé après la conquête, il a livré des épaves d’ex-votos (bijoux, tessons portant des noms et qui devaient servir d’étiquettes, « cahier » de feuilles d’or destinés à la préparation de plaquettes votives, cf. à l’époque achéménide les offrandes du Trésor de l’Oxus et de celui de Mir Zakah en Afghanistan). Les enceintes abritaient diverses activités artisanales (fours à pain destinés à la préparation des drōn, pains rituels, ou tout simplement à la nourriture des visiteurs ; fonderies de bronze où l’on devait fabriquer du mobilier de culte). Un tesson portant un alphabet sogdien avec des corrections témoigne d’une activité d’enseignement.