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EPHE
Islam
Exégèse et théologie de l’islam shi’ite

Introduction aux doctrines ésotériques de l’islam

Conférence de Orkhan Mir-Kasimov
p. 101-105

Résumé

Les conférences de cette année portaient sur les approches de l’anthropomorphisme développées au sein de différents courants philosophiques et mystiques musulmans.

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Texte intégral

1En premier lieu, nous avons noté que le terme arabe tashbīh,traduit traditionnellement par « anthropomorphisme », comporte étymologiquement l’idée de ressemblance, similitude, comparaison, analogie, qui n’est pas a priori limitée au seul domaine de la forme (μορφή). Cela nous a permis d’élargir le champ d’application du terme en y incluant notamment l’aspect auditif. Autrement dit, nous avons convenu de comprendre par « anthropomorphisme » l’idée de ressemblance entre le plan divin et le plan humain au sens le plus large. Dans le cas de l’anthropo-morphisme propre, cette ressemblance est visuelle, c’est la manifestation de la divinité sous la forme humaine. D’autres modalités de la ressemblance, comme par exemple la manifestation du Verbe divin dans le langage humain, ne passent pas par le biais de la forme visible. L’anthropomorphisme joue un rôle central dans la théorie de la connaissance : découvrir une analogie entre le plan divin et le plan humain et en saisir le fonctionnement, c’est accéder à l’expérience et à la connaissance mystique, tandis que postuler l’absence de toute analogie signifie l’impossibilité de toute connaissance de cet ordre.

2La première conférence visait à établir un état des lieux des sources et des études existant sur la question, en notant les particularités d’expression propres aux différents courants. La documentation dont nous disposons est très inégale. Dans le cas de certains groupes anciens, comme les anciens « extrémistes » (ghulāt) de Kūfa ou les proto-ismaéliens, peu d’écrits de première main nous sont parvenus. La littérature d’autres courants (ḥurūfīs, nuqṭavis, shaykhīs) est, au contraire, abondante et disponible, mais reste encore en grande partie inexplorée. En outre, l’anthropomorphisme fait partie des thèmes polémiques, qui ont acquis une connotation négative dans la théologie musulmane orthodoxe. Son traitement dans les écrits des groupes « dissidents » pouvait donc faire l’objet de dissimulation et de cryptage, dont nous trouvons des exemples dans le corpus imāmite, dans les écrits alchimiques, dans certains ouvrages nuṣayrīs, ismaéliens et ḥurūfīs.

3Les deux conférences suivantes étaient consacrées à l’étude des diverses modalités de « l’anthropomorphisme » auditif ou verbal et de leur présentation dans les doctrines des différents courants. Le débat sur « l’anthropomorphisme » auditif a pour point de départ le phénomène même de la révélation. En effet, la manifestation du Verbe divin dans la parole humaine est en soi un « anthropomorphisme ». L’orthodoxie sunnite a fini pas accepter que le Coran est la Parole divine incréée et éternelle. Mais elle a rejetée l’idée troublante que la révélation de cette Parole peut avoir lieu aussi après Muhammad : d’après l’interprétation sunnite, l’expression coranique khātam al-nabiyyīn, le « Sceau des Prophètes » appliquée à Muhammad signifie que Muhammad est le dernier des prophètes. En opposition à ce point de vue, les courants ésotériques, le chiisme et le soufisme ont soutenu que l’influx prophétique s’est poursuivi, sous une forme ou sous une autre, après la mort de Muhammad. Ainsi, les imams chiites étaient considérés eux-mêmes comme des lieux de manifestation du Verbe divin, des « Corans parlants ». Les muḥaddathūn, « ceux à qui parlent les entités célestes » (titre appliqué entre autres aussi aux imams chiites), ou encore les propos des « sages fous » (al-’uqalā’ al-majānīn) et des mystiques extatiques, les « locutions théopathiques » (shaṭḥ pl. shaṭḥiyāt) sont d’autres exemples de l’anthropomorphisme « verbal ».

4La question de l’anthropomorphisme propre, c’est-à-dire de la manifestation de Dieu sous la forme humaine visible nous a occupé durant les deux autres conférences. L’anthropomorphisme visuel a des bases solides dans les textes scripturaires de l’islam, c’est-à-dire dans le Coran et dans la littérature des hadiths. Si le texte du Coran reste en somme assez allusif sur ce sujet, mentionnant les membres du corps et les actes de Dieu sans parler explicitement de Sa forme (ṣūra), plusieurs hadithsprécisent les données coraniques en parlant de la manifestation de Dieu sous la forme humaine. La question de l’approche du lexique anthropomorphe a opposé les « littéralistes » qui soutenaient que les anthropomorphismes doivent être pris au pied de la lettre, et les « anti-littéralistes » (pour reprendre les expressions de D. Gimaret), insistant sur une interprétation rationnelle de ce lexique pour éviter le tashbīh,au sens de l’assimilation de Dieu à la création. La position littéraliste, majoritaire au début, n’a pu résister à la montée de la théologie rationnelle qui a finalement banni la thèse de l’anthropomorphisme du domaine de l’orthodoxie. Mais le courant anthropomorphique n’a pas disparu pour autant. Comme nous l’avons déjà remarqué, le principe de ressemblance ou de correspondance entre le divin et l’humain était fondamental pour la mystique musulmane, chiite comme sunnite. Les idées anthropomorphistes ont donc été intégrées, sous des formes différentes, dans les doctrines de plusieurs courants. Les concepts centraux de cette tendance sont probablement l’idée de l’imam comme lieu de manifestation des noms et des attributs divins dans le chiisme et sa contrepartie dans le soufisme, celle de l’homme parfait, le pôle de la hiérarchie spirituelle. La pensée musulmane contient tout un spectre de théories marquées par les idées anthropomorphiques, allant des formulations radicales soutenant la manifestation de la divinité dans des personnages historiques concrets (hulūl,« incarnation »), jusqu’aux doctrines plus modérées et plus subtiles, cherchant à atténuer les contradictions avec l’orthodoxie sunnite.

5Lors de la dernière conférence, nous avons essayé de résumer les facteurs qui établissent un lien entre l’aspect auditif et l’aspect visuel de l’anthropomorphisme. Nous nous sommes plus particulièrement concentrés sur la science des lettres (’ilm al-ḥurūf). Les cosmogonies de plusieurs courants mystiques et philosophiques (chiisme ancien, nuṣayris, ismaéliens, soufis, ḥurūfis) présentent les lettres comme les intermédiaires entre le Verbe divin créateur, l’Impératif qui est un son sans forme, et l’univers créé avec sa diversité infinie de formes des existants. Les lettres sont ainsi les intermédiaires entre le plan divin et le plan humain, et la science des lettres est essentiellement la science de cette correspondance entre les deux plans que nous avons définis comme « anthropomorphisme » au sens large. L’idée que la forme humaine, la plus parfaite parmi les formes de l’univers créé, est simultanément le lieu de manifestation du Verbe divin créateur, ou du Nom Suprême de Dieu, et de l’ensemble des lettres ontologiques, est présente dans certaines branches de la science des lettres. Le Verbe peut ainsi être vu, ou plutôt lu, dans la forme humaine, de la même façon qu’on lit et qu’on articule les paroles d’une écriture. Cette perspective synthétise l’aspect « auditif » et l’aspect « visuel » de l’anthropomorphisme que nous avons évoqué plus haut.

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Bibliographie

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Pour citer cet article

Référence papier

Orkhan Mir-Kasimov, « Introduction aux doctrines ésotériques de l’islam », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses, 118 | 2011, 101-105.

Référence électronique

Orkhan Mir-Kasimov, « Introduction aux doctrines ésotériques de l’islam », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses [En ligne], 118 | 2011, mis en ligne le 05 septembre 2011, consulté le 28 novembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/asr/945 ; DOI : https://doi.org/10.4000/asr.945

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Auteur

M. Orkhan Mir-Kasimov

Chargé de conférences, Ecole pratique des hautes études — Section des sciences religieuses

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