Notes
[« Conclusion », Durkheim 1912, p. 638]
[« Introduction », Durkheim 1912, p. 2]
[« Introduction », Durkheim 1912, p. 2]
Les Formes élémentaires de la vie religieuse, par Émile Durkheim, professeur à la Sorbonne, Alcan 1912 : in-8, 647 pages ; prix : 10 francs.
[« Introduction », Durkheim 1912, p. 1]
[« Introduction », Durkheim 1912, p. 2]
[« Introduction », Durkheim 1912, p. 3]
[Orig.] « répondent ». Cf. « Introduction », Durkheim 1912, p. 3. Pour Durkheim, ce sont les « rites les plus barbares ou les plus bizarres, les mythes les plus étranges » qui « traduisent quelque besoin humain, quelque aspect de la vie soit individuelle soit sociale » (nous soulignons). Cf. « Introduction », Durkheim 1912, p. 14
[« Introduction », Durkheim 1912, p. 4]
[« Introduction », Durkheim 1912, p. 4]
Les Formes élémentaires, etc. (Introduction p. 1-4). [« Introduction », Durkheim 1912, p. 1-4]
[« Introduction », Durkheim 1912, p. 4]
[« Introduction », Durkheim 1912, p. 4]
[« Introduction », Durkheim 1912, p. 5]
[« Introduction », Durkheim 1912, p. 4]
Ouvrage cité, p. 4-11. [« Introduction », Durkheim 1912, p. 4-5]
[Orig.] « , facilement perceptibles, ». Cf. « Définition du phénomène religieux et de la religion », Durkheim 1912 : livre 1, chap.1, p. 31.
Livre I, ch. Ier : Définition du phénomène religieux et de la religion (p. 31-32). [« Définition du phénomène religieux et de la religion », Durkheim 1912 : livre 1, chap.1, p. 31-32]
Premiers principes, trad. fr. p. 38-39 (Alcan-Paris). [Herbert Spencer, « L’inconnaissable – Idées dernières de la religion », Les Premiers principes, trad. Émile-Honoré Cazelles, Paris, G. Baillière, 1871, p. 38-39 (cité par Durkheim, « Définition du phénomène religieux et de la religion », Durkheim 1912 : livre 1, chap.1, p. 34)]
[« Définition du phénomène religieux et de la religion », Durkheim 1912 : livre 1, chap.1, p. 34]
[« Définition du phénomène religieux et de la religion », Durkheim 1912 : livre 1, chap.1, p. 35]
[Orig.] « , objets de surprise et d’émerveillement (θαύματα, mirabilia, miracula) ». Cf. « Définition du phénomène religieux et de la religion », Durkheim 1912 : livre 1, chap.1, p. 36.
[« Définition du phénomène religieux et de la religion », Durkheim 1912 : livre 1, chap.1, p. 36.]
Réville, Prolégomènes à l’histoire des religions, p. 34. [Albert Réville, Prolégomènes de l’histoire des religions, Paris, G. Fischbacher, 1881, iii-321 p.]
Tylor, La civilisation primitive, tome I, p. 491. [Edward Burnett Tylor, « Animisme », La civilisation primitive, trad. de l’anglais sur la deuxième éd. par Mme Pauline Brunet et Ed. Barbier, tome 1, Paris, C. Reinwald, 1876, p. 491]
Tel est le critère admis par Spencer et par Frazer (The Golden Bough, I, p. 30, 32). [Durkheim se réfère à la seconde édition de 1901 : James George Frazer, The Golden Bough. A Study in Magic and Religion, 2nd edition, London, Macmillan, 1901, vol. 1, xxviii-467]
Cf. Bergaigne, La Religion Védique, tome I, p. 122. [Abel Bergaigne, « Action du sacrifice terrestre sur les phénomènes célestes », La religion védique d’après les hymnes du Rig-Veda, Paris, F. Vieweg, « Bibliothèque de l’École des Hautes Études. Sciences philologiques et historiques » - 36, 1878]
[Orig.] « , forme première, très vraisemblablement, du formalisme juridique, ». Cf. « Définition du phénomène religieux et de la religion », Durkheim 1912 : livre 1, chap.1, p. 49.
Durkheim, Les Formes élémentaires, etc., p. 48-49. [« Définition du phénomène religieux et de la religion », Durkheim 1912 : livre 1, chap.1, p. 48-49.]
Les Formes élémentaires, etc., p. 51. [« Définition du phénomène religieux et de la religion », Durkheim 1912 : livre 1, chap.1, p. 51]
[Orig.] « [...] ce qui fait que cette hétérogénéité suffit à caractériser cette classification des choses [sacré/ profane] et de la distinguer de toute autre, c’est qu’elle est très particulière : elle est absolue. », « Définition du phénomène religieux et de la religion », Durkheim 1912, livre 1, chap.1, p. 53 (souligné par l’auteur).
Théorie générale de la Magie (année sociologique, tome VII, p. 19). [Henri Hubert, Marcel Mauss, « Esquisse d’une théorie générale de la magie », L’Année sociologique, 7 (1902-1903), 1904, Mémoires originaux, p. 19 (« Définition de la magie »)]
[Orig.] « pour lui seul ». Cf. [« Définition du phénomène religieux et de la religion », Durkheim 1912, livre 1, chap. 1, p. 63]
[« Définition du phénomène religieux et de la religion », Durkheim 1912, livre 1, chap. 1, p. 63]
Les Formes élémentaires, etc., p. 65. [« Définition du phénomène religieux et de la religion », Durkheim 1912 : livre 1, chap.1, p. 65]
Tylor, La civilisation primitive, chap. XI-XVIII, et Spencer, Principes de sociologie (part I et VI). [Edward Burnett Tylor, « Animisme », La civilisation primitive, trad. de l’anglais sur la deuxième édition par Mme Pauline Brunet et Ed. Barbier, tome 1, Paris, C. Reinwald, 1876, chap.11, p. 483-584 et tome 2, 1878, chap. 12-17, p. 1-466 et chap. 18, « Rites et cérémonies », p. 467-567 ; Herbert Spencer, « Données de la sociologie » et « Institutions ecclésiastiques », Principes de sociologie, trad. Émile-Honoré Cazelles, Paris, G. Baillière, 1878, t. 1, p. 5-590 et 1887, t. 4, p. 1-225.]
[« Les principales conceptions de la religion élémentaire. I. L’animisme », Durkheim 1912, livre 1, chap. 2, p. 82]
[Orig.] « de majesté ». Cf. « Les principales conceptions de la religion élémentaire. I. L’animisme », Durkheim 1912, livre 1, chap. 2, p. 87 »
[« Les principales conceptions de la religion élémentaire. I. L’animisme », Durkheim 1912 : livre 1, chap. 2, p. 87]
[Orig.] « En définitive, l’Australien n’est occupé de ses morts qu’au moment même du décès et pendant le temps qui suit immédiatement. Et cependant, ces mêmes peuples pratiquent, comme nous le verrons, à l’égard d’êtres sacrés d’une toute autre nature, un culte complexe, fait de cérémonies multiples qui occupent parfois des semaines et même des mois entiers. Il est inadmissible que les quelques rites que l’Australien accomplit quand il lui arrive de perdre l’un de ses parents aient été l’origine de ces cultes permanents, qui reviennent régulièrement tous les ans et qui remplissent une notable partie de son existence. » Cf. « Les principales conceptions de la religion élémentaire. I. L’animisme », Durkheim 1912, livre 1, chap. 2, p. 91
Les Formes élémentaires, etc., p. 87, 91. [« Les principales conceptions de la religion élémentaire. I. L’animisme », Durkheim 1912, livre 1, chap. 2, p. 87 et p. 91]
Les Formes élémentaires, etc., p. 95. [« Les principales conceptions de la religion élémentaire. I. L’animisme », Durkheim 1912 : livre 1, chap. 2, p. 95] Cf. Réville, La Religion des peuples non civilisés, tome I, p. 248. [Albert Réville, Les religions des peuples non civilisés, tome 1, Paris, Librairie Fischbacher, « Histoire des religions » - 1, 1883]
Les Formes élémentaires, etc., p. 96. [Orig.] « Il s’en faut donc que l’homme ait été à ce point enclin à imposer sa forme aux choses. Il y a plus : il a lui-même commencé par se concevoir comme participant étroitement de la nature animale. C’est, en effet, une croyance presque universelle en Australie, encore très répandue chez les Indiens de l’Amérique du Nord, que les ancêtres des hommes ont été des bêtes ou des plantes ou, tout au moins, que les premiers hommes avaient, soit en totalité soit en partie, les caractères distinctifs de certaines espèces animales ou végétales. ». Cf. « Les principales conceptions de la religion élémentaire. I. L’animisme », Durkheim 1912, livre 1, chap. 2, p. 96.
[« Les principales conceptions de la religion élémentaire. I. L’animisme », Durkheim 1912, livre 1, chap. 2, p. 96-97]
[Orig.] « On suppose, en effet, qu’elles sont toutes dérivées de la notion d’âme puisqu’on ne voit dans les esprits et les dieux que des âmes sublimées. Mais la notion d’âme elle-même, d’après Tylor et ses disciples, est construite tout entière avec les vagues et inconsistantes images qui occupent notre esprit pendant le sommeil ; car l’âme, c’est le double, et le double n’est que l’homme tel qu’il s’apparaît à lui-même tandis qu’il dort. ». Cf. « Les principales conceptions de la religion élémentaire. I. L’animisme », Durkheim 1912, livre 1, chap. 2, p. 97.
[« Les principales conceptions de la religion élémentaire. I. L’animisme », Durkheim 1912, livre 1, chap. 2, p. 98]
Les Formes élémentaires, etc., p. 96-98. [« Les principales conceptions de la religion élémentaire. I. L’animisme », Durkheim 1912, livre 1, chap. 2, p. 96-97 et p. 98]
[« Les principales conceptions de la religion élémentaire. II. Le naturisme », Durkheim 1912, livre 1, chap. 3, p. 103]
[« Les principales conceptions de la religion élémentaire. II. Le naturisme », Durkheim 1912, livre 1, chap. 3, p. 104]
[« Les principales conceptions de la religion élémentaire. II. Le naturisme », Durkheim 1912, livre 1, chap. 3, p. 104.Le texte cité est une traduction de Durkheim du passage suivant de Max Müller : « It was that vast domain of surprise, of terror, of marvel, and miracle, the unknown, as distinguished from the known, or, as I like to express it, the infinite, as distinct from the finite, which supplied from the earliest times the impulse to religious thought and language, though in the beginning these thought and names had little of what we now call religions about them » (« The Natural and the Supernatural », Physical Religion. The Gifford Lectures delivered before the University of Glasgow in 1890, London, Longmans, Green and Co, 1898, p. 119-120]
Max Müller, Anthropological Religion, 1892, p. 128-130. [Max Müller, « About the True Character of Ancestor-worship », Anthropological religion. The Gifford lectures delivered before the University of Glasgow in 1891, London, Longmans, 1892, Lecture 5, p. 128-130]
Les Formes élémentaires, etc., p. 112-115. [« Les principales conceptions de la religion élémentaire. II. Le naturisme », Durkheim 1912, livre 1, chap. 3, p. 115]
Les Formes élémentaires, etc., p. 117. [Orig.] « Tous les mythes, mêmes ceux que nous trouvons le[s] plus déraisonnables, ont été des objets de foi. L’homme y a cru, non moins qu’à ses propres sensations ; il a réglé d’après eux sa conduite. Il est donc impossible, en dépit des apparences, qu’ils soient sans fondement objectif. » (nous soulignons). Cf. « Les principales conceptions de la religion élémentaire. II. Le naturisme », Durkheim 1912, livre 1, chap. 3, p. 117.
Les Formes élémentaires, etc., p. 124. [« Le totémisme comme religion élémentaire », Durkheim 1912, livre 1, chap. 4, p. 124 (souligné par Fargues).]
Le terme de Totem se rencontre pour la première fois dans le livre d’un interprète indien, Long, publié à Londres en 1791. [John Long, Voyages and Travels of an Indian Interpreter and Trader, describing the Manners and Customs of the North American Indians. With an Account of the Posts Situated on the River Saint Laurence, Lake Ontario, &c., to which is Added a Vocabulary of the Chippeway Language. Names of Furs and Skins, in English and French. A List of Words in the Iroquois, Mohegan, Shawanee, and Esquimeaux Tongues, and a Table, shewing The Analogy between the Algonkin and Chippeway Languages, London, by the Author, 1791, x-295 p.]
[Durkheim se réfère à : George Grey, Journals of two expeditions of discovery in North-West and Western Australia during the years 1837, 38, and 39, under the authority of Her Majesty’s government : describing many newly discovered, important, and fertile districts : with observations on the moral and physical condition of the aboriginal inhabitants (London, T. and W. Boone, 1841, xiv-412 + vii-482p.) ; Lorimer Fison, Alfred William Howitt, Kamilaroi and Kurnai. Group-Marriage and Relationship, and Marriage by Elopement. Drawn chiefly from the usage of the Australian Aborigines, also The Kurnai Tribe. Their customs in Peace and War (Melbourne/Sydney/Adelaide/Brisbane, George Robertson, 1880, 372 p.) ; James George Frazer, Totemism (Edinburgh, Adam & Charles Black, 1887. viii-96p.) et Totemism and Exogamy. A Treatise on Certain Early Forms of Superstition and Society (London, Macmillan and Co, 1910, 4 vol. , xi-579, 640, 583 et 379 p.) ; William Roberston Smith, Lectures [Burnett Lectures] on the Religion of the Semites. First series : The Fundamental Institutions (Edinburgh, Adam and Charles Black, 1889, x-488 p.) ; Walter Baldwin Spencer, Francis James Gillen, The Native Tribes of Central Australia (London/New York, Macmillan and Co / The Macmillan Company, 1899, xx-670 p.) et The Northern Tribes of Central Australia (London, Macmillan, 1904, xxxvi-784 p.) et Alfred William Howitt, The Natives Tribes of South-East Australia (London, Macmillan, 1904, xx-819 p.)]
Ce terme est celui qu’emploie une tribu algonkine de l’Amérique du Nord. Il n’a rien d’australien, mais il a été adopté par les ethnographes et appliqué à cette institution partout où elle se rencontre.
Chez les Arunta (Australie) où cet instrument est employé, ce terme « chirunga » signifie sacré.
Cette interdiction n’est pas en vigueur en Australie.
[Orig.] « un homme au sens usuel du mot ». Cf. « Les croyances proprement totémiques. II. - L’animal totémique et l’homme », Durkheim 1912, livre 2, chap. 2, p. 190]
Les Formes élémentaires, etc., p. 190. [« Les croyances proprement totémiques. II. - L’animal totémique et l’homme », Durkheim 1912, livre 2, chap. 2, p. 190]
Spencer et Gillen, The native tribes of central Australia, p. 202. [Walter Baldwin Spencer, Francis James Gillen, « Relationship between the Individual and the Totem », The Native Tribes of Central Australia, London/New York, Macmillan and Co / The Macmillan Company, 1899, p. 220]
Voir d’autres suppositions encore plus étranges (Durkheim, ouvrage cité, p. 191-193) [« Les croyances proprement totémiques. II. - L’animal totémique et l’homme », Durkheim 1912, livre 2, chap. 2, p. 191-193]
On trouvera dans notre [sic] livre de bizarres classifications (p. 202-205). [« Les croyances proprement totémiques. III. Le système cosmologique du totémisme et la notion de genre », Durkheim 1912, livre 2, chap. 3, p. 202-205]
Durkheim, ouvrage cité, p. 222. [« Les croyances proprement totémiques. III. Le système cosmologique du totémisme et la notion de genre », Durkheim 1912, livre 2, chap. 3, p. 222]
Cet être protecteur a été diversement désigné : les Algonkins l’appellent manitou.
Livre II, chap. V, VI et VII (238-341). [« Origines de ces croyances [totémiques] - V. Examen critique des théories » (livre 2, chap. 5) ; « Origine de ces croyances (suite) - VI. - La notion de principe ou mana totémique et l’idée de force » (livre 2, chap. 6) et « Origine de ces croyances (fin) - VII. - Genèse de la notion de principe ou mana totémique » (livre 2, chap. 7)]
Tylor, Civilisation primitive, I, p. 465, et II, p. 305 ; Wundt, Mythus und Religion, II, 269. [Wilhelm Max Wundt, « Der Ursprung des Totemismus », Völkerpsychologie. Eine Untersuchung der Entwicklungsgesetze von Sprache, II, Mythus und Sitte, Teil 2, Leipzig, W. Engelmann, 1906, p. 269]
Introduction to the history of Religion, p. 96 et suiv. [Frank Byron Jevons, « Totemism », An Introduction to the History of Religion, London, Methuen & Co, 1896, chap. 9, p. 96-112]
Les Formes élémentaires, etc., p. 257. [« Origines de ces croyances [totémiques] - V. Examen critique des théories », Durkheim 1912, livre 2, chap. 5, p. 257]
Définition du phénomène religieux (Année sociologique, II, p. 14-16). [Émile Durkheim, « De la définition des phénomènes religieux », L’Année sociologique, 2 (1897-1898), Mémoires originaux, 1899, p. 1-28.]
[Orig.] L’apothéose n’est pas qualifiée, mais on comprend qu’il s’agit de celle « du clan » plutôt que « de la société ».
[« Origine de ces croyances [totémiques] - VII. - Genèse de la notion de principe ou mana totémique », Durkheim 1912, livre 2, chap. 7, p. 295]
[« Origine de ces croyances [totémiques] - VII. - Genèse de la notion de principe ou mana totémique », Durkheim 1912, livre 2, chap. 7, p. 295]
[« Origine de ces croyances [totémiques] - VII. - Genèse de la notion de principe ou mana totémique », Durkheim 1912, livre 2, chap. 7, p. 295]
Sur ce rôle de la société, voir notre article Le point de vue sociologique de M. Durkheim (Le Christianisme social, décembre 1912, p. 713). [Paul Fargues, « Études sociologiques : Le point de vue sociologique de M. Durkheim », Le Christianisme Social. Revue mensuelle d’étude & d’action, 25 (12), décembre 1912, p. 711-720]
Les Formes élémentaires, etc., p. 310-313. [« Origine de ces croyances [totémiques] - VII. - Genèse de la notion de principe ou mana totémique », Durkheim 1912 : livre 2, chap. 7, p. 310-313]
Durkheim, Les Formes élémentaires de la Vie religieuse, L. II, ch. VIII (la notion d’Âme) et ch. IX (La notion d’Esprits et de Dieux).
Spencer et Gillen, The native Tribes of central Australia, p. 497 et 508. [Walter Baldwin Spencer, Francis James Gillen, « Customs Relating to Burial and Mourning », The Native Tribes of Central Australia, London/New York, Macmillan and Co / The Macmillan Company, 1899, p. 497 et 508]
[« La notion d’âme », Durkheim 1912, livre 2, chap. 8, p. 376]
[« La notion d’âme », Durkheim 1912, livre 2, chap. 8, p. 382]
[Orig.] « une sorte d’indifférence ».
[« La notion d’âme », Durkheim 1912, livre 2, chap. 8, p. 383]
[« La notion d’âme », Durkheim 1912, livre 2, chap. 8, p. 384]
Durkheim, ouvrage cité, p. 376, 382, 383, 384. [« La notion d’âme », Durkheim 1912, livre 2, chap.8, p. 376, 382, 383 et 384]
[« La notion d’esprit et de dieux », Durkheim 1912, livre 2, chap. 9, p. 416]
[Orig.] « L’idée d’âme a seulement servi à orienter l’imagination mythologique dans une nouvelle direction, à lui suggérer des constructions d’un genre nouveau. Mais la matière de ces constructions a été empruntée, non à la représentation de l’âme, mais à ce réservoir de forces anonymes et diffuses qui constituent le fond primitif des religions. La création de personnalités mythiques n’a été qu’une autre façon de penser ces forces essentielles. ». Cf. « La notion d’esprit et de dieux », Durkheim 1912, livre 2, chap. 9, p. 423]
Durkheim, ouvrage cité, p. 423. [« La notion d’esprit et de dieux », Durkheim 1912, livre 2, chap. 9, p. 422-423]
Voir la Revue Chrétienne du 1er mars 1913.
[Début du deuxième article]
Cf. Les Formes élémentaires de la Vie Religieuse (Livre III : Les principales attitudes rituelles).
M. Durkheim laisse de côté les « interdits magiques », maximes utilitaires et non impératives, première forme des interdits hygiéniques et médicaux.
Sur le rôle de la souffrance volontaire, voir dans le livre de M. Durkheim quelques pages impressives (444-452). [« Le culte négatif et ses fonctions. Les rites ascétiques », Durkheim 1912, livre 3, chap. 1, p. 444-452]
[« Le culte négatif et ses fonctions. Les rites ascétiques », Durkheim 1912, livre 3, chap.1, p. 455]
[« Le culte négatif et ses fonctions. Les rites ascétiques », Durkheim 1912, livre 3, chap.1, p. 462]
[« Le culte négatif et ses fonctions. Les rites ascétiques », Durkheim 1912, livre 3, chap. 1, p. 462]
[« Le culte négatif et ses fonctions. Les rites ascétiques », Durkheim 1912, livre 3, chap. 1, p. 462]
[Durkheim utilise les travaux du Révérend. Louis Gustav Schulze, « The Aborigines of the Upper and Middle Finke River. Their Habits and Customs, with introductory Notes on the Physical and Natural-History Features of the Country », Transactions and Proceedings and Report of the Royal Society of South Australia, 14(2), 1891 Dec., p. 210-246, de Walter Baldwin Spencer, Francis James Gillen, The Native Tribes of Central Australia, London/New York, Macmillan and Co / The Macmillan Company, 1899, xx-670 p. et The Northern Tribes of Central Australia, London, Macmillan, 1904, xxxvi-784 p., ainsi que du missionnaire Carl Friedrich Theodor Strehlow, Die Aranda- und Loritja-Stämme in Zentral-Australien, Frankfurt am Main, Josef Baer & Co, « Veröffentlichungen aus dem städtischen Völker-Museum Frankfurt am Main » (Teil 1, Mythen, Sagen und Märchen des Aranda-Stammes, 1907, 104 p. ; Teil 2, Mythen, Sagen und Märchen des Loritja-Stammes : Die totemistischen Vorstellungen und die Tjurunga der Aranda und Loritja, 1908, 140 p. ; Teil 3, Allgemeine Einleitung und die Totemistischen Kulte des Aranda-Stammes, 1910-1911, 75 p.)]
The Religion of the Semites (Lectures VI à XI). [William Roberston Smith, « VI - Sacrifice - Preliminary Survey », « VII - Firstfruits, Tithes, and Sacrificial Meals », « VIII - The Original Signification of Animal Sacrifice », « IX - The Sacramental Efficacy of Animal Sacrifice, and Cognate Acts of Ritual - The Blood Covenant - Blood and Hair Offerings », « X -The Development of Sacrificial Ritual - Fire-Sacrifices and Piacula » et « XI - Sacrificial Gifts and Piacular Sacrifices - The Special ideas involved in the latter », Lectures [Burnett Lectures] on the Religion of the Semites. First series : The Fundamental Institutions, Edinburgh, Adam and Charles Black ; 1889, p. 196-419]
Cf. Hubert et Mauss, Essai sur la nature et la fonction du sacrifice (dans les Mélanges d’histoire des Religions, p. 40 et suiv.). [Henri Hubert, Marcel Mauss, « Essai sur la nature et la fonction du sacrifice », Mélanges d’histoire des religions : de quelques résultats de la sociologie religieuse, le sacrifice, l’origine des pouvoirs magiques, la représentation du temps, Paris, Félix Alcan, « Bibliothèque de philosophie contemporaine » – Travaux de L’Année sociologique, publiés sous la direction de M. Émile Durkheim, 1909, p. 40 sq.]
Durkheim, ouvrage cité, p. 494-495. [« Le culte positif. I. Les éléments du sacrifice », Durkheim 1912, livre 3, chap. 2, p. 494-495] Lire tout le chapitre II (Les éléments du sacrifice).
[« Les rites mimétiques et le principe de causalité », Durkheim 1912, livre 3, chap. 3, p. 511. Le segment de phrase coupé est intéressant : « L’Australien cherche à rassembler à son totem comme le fidèle des religions plus avancées cherche à ressembler à son Dieu » (nous soulignons)]
[Orig.] « Tous ces procédés de figuration sont autant de moyens de marquer ostensiblement le but vers lequel tous les esprits sont tendus, de dire la chose qu’on veut réaliser, de l’appeler, de l’évoquer. Et ce besoin n’est pas d’un temps, il ne dépend pas des croyances de telle ou telle religion ; il est essentiellement humain. » Cf. « Les rites mimétiques et le principe de causalité », Durkheim 1912, livre 3, chap. 3, p. 512.
[« Les rites mimétiques et le principe de causalité », Durkheim 1912, livre 3, chap. 3, p. 513]
[« Les rites mimétiques et le principe de causalité », Durkheim 1912, livre 3, chap. 3, p. 513]
[« Les rites mimétiques et le principe de causalité », Durkheim 1912 : livre 3, chap. 3, p. 513]
[« Les rites mimétiques et le principe de causalité », Durkheim 1912 : livre 3, chap. 3, p. 513]
Les Formes élémentaires, etc., p. 511, 513. [« Les rites mimétiques et le principe de causalité », Durkheim 1912, livre 3, chap. 3, p. 511, 512 et 513
[« Les rites représentatifs ou commémoratifs », Durkheim 1912, livre 3, chap. 4, p. 541]
[« Les rites représentatifs ou commémoratifs », Durkheim 1912, livre 3, chap. 4, p. 544]
[« Les rites représentatifs ou commémoratifs », Durkheim 1912, livre 3, chap. 4, p. 545]
[« Les rites représentatifs ou commémoratifs », Durkheim 1912, livre 3, chap. 4, p. 547]
[« Les rites représentatifs ou commémoratifs », Durkheim 1912, livre 3, chap. 4, p. 545-546]
Durkheim, ouvrage cité, p. 544-547. [« Les rites représentatifs ou commémoratifs », Durkheim 1912 : livre 3, chap. 4, p. 544-547]
Du latin piaculum, qui signifie à la fois expiation et malheur.
Ouvrage cité, p. 561-565.
[« Les rites piaculaires et l’ambiguïté de la notion de sacré », Durkheim 1912, livre 3, chap. 5, p. 568]
[« Les rites piaculaires et l’ambiguïté de la notion de sacré », Durkheim 1912, livre 3, chap. 5, p. 571]
[« Les rites piaculaires et l’ambiguïté de la notion de sacré », Durkheim 1912, livre 3, chap. 5, p. 572]
[« Les rites piaculaires et l’ambiguïté de la notion de sacré », Durkheim 1912, livre 3, chap. 5, p. 573]
[« Les rites piaculaires et l’ambiguïté de la notion de sacré », Durkheim 1912, livre 3, chap. 5, p. 575]
Les Formes élémentaires, etc., p. 567-575. [« Les rites piaculaires et l’ambiguïté de la notion de sacré », Durkheim 1912, livre 3, chap. 5, p. 568-575]
[« Les rites piaculaires et l’ambiguïté de la notion de sacré », Durkheim 1912 : livre 3, chap. 5, p. 580]
Ouvrage cité, p. 580. [« Les rites piaculaires et l’ambiguïté de la notion de sacré », Durkheim 1912, livre 3, chap. 5, p. 580]
[« Conclusion », Durkheim 1912, p. 593]
[« Conclusion », Durkheim 1912, p. 596-597]
[« Conclusion », Durkheim 1912, p. 597]
[« Conclusion », Durkheim 1912, p. 598-599]
Ouvrage cité, p. 593, 596-598. [« Conclusion », Durkheim 1912, p. 593 et 596-598]
[« Conclusion », Durkheim 1912, p. 603]
[Orig.] « synthèse sui generis des consciences particulières ». Cf. « Conclusion », Durkheim 1912, p. 605.
[« Conclusion », Durkheim 1912, p. 605]
[« Conclusion », Durkheim 1912, p. 607]
[« Conclusion », Durkheim 1912, p. 607]
Les Formes élémentaires, etc., p. 603, 605, 607. [« Conclusion », Durkheim 1912, p. 603, 605 et 607]
[« Conclusion », Durkheim 1912, p. 609]
[« Conclusion », Durkheim 1912, p. 610]
[« Conclusion », Durkheim 1912, p. 610]
[« Conclusion », Durkheim 1912, p. 610]
[« Conclusion », Durkheim 1912, p. 611]
[« Conclusion », Durkheim 1912, p. 613]
[« Conclusion », Durkheim 1912, p. 615]
[Orig.] « Des théories qui sont destinées à faire vivre, à faire agir, sont donc obligées de devancer la science et de la compléter prématurément. Elles ne sont possibles que si les exigences de la pratique et les nécessités vitales, telles que nous les sentons sans les concevoir distinctement, poussent la pensée en avant, par delà ce que la science nous permet d’affirmer. Ainsi, les religions, même les plus rationnelles et les plus laïcisées, ne peuvent pas et ne pourront jamais se passer d’une sorte très particulière de spéculation qui, tout en ayant les mêmes objets que la science elle-même, ne saurait pourtant être proprement scientifique : les intuitions obscures de la sensation et du sentiment y tiennent souvent lieu de raison logique. ». Cf. « Conclusion », Durkheim, 1912, p. 615-616]
Les Formes élémentaires, etc., p. 609, 610, 613, 615-616. [« Conclusion », Durkheim 1912, p. 609, 610, 611, 613, 615-616]
Cette impression est plus forte encore quand on entend M. Durkheim : quelle parole impétueuse et sûre !
Bulletin de la Société française de philosophie, février 1909, p. 60. [Émile Boutroux, « Contribution à la discussion », Société Française de Philosophie, « Science et religion. Séance du 19 novembre 1908 », Bulletin de la Société Française de Philosophie, 9 (2), février 1909, p. 19-73]
Bulletin de la Société française de philosophie, février 1909, p. 42. [Edouard Le Roy, « Contribution à la discussion », Société Française de Philosophie, « Science et religion. Séance du 19 novembre 1908 », Bulletin de la Société Française de Philosophie, 9 (2), février 1909, p. 19-73]
Principes de Sociologie, p. 130. [Herbert Spencer, « Idées primitives », Principes de sociologie, trad. Émile-Honoré Cazelles, t. 1, Paris, G. Baillière, 1878, chap. 8, §50, p. 138]
Revue de l’Histoire des Religions, tomes XXXVI et XXXVII : La place du totémisme dans l’Évolution religieuse, quatre articles. La haute Antiquité du totémisme est également niée par E. Mayer, Zur Frage von Ursprung der Religion (Theologische Rundschau, I et II, 1913). [Léon Marillier, « La place du totémisme dans l’évolution religieuse. À propos d’un livre récent [F.B. Jevons, An Introduction to the History of Religion (London, 1896)] », Revue de l’histoire des religions – Annales du Musée Guimet, 18 (36-1), juillet-août 1897, p. 208-253 et p. 321-369 ; 19 (37), 1898, p. 204-233 et p. 345-404 ; Emil Walter Mayer, « Zur Frage vom Ursprung der Religion », Theologische Rundschau (Tübingen), 16 (1-2), 1913, p. 1-12 et 33-48]
[L’expression, qui est un lieu commun à propos de Wundt, est sans doute traduite de sa Völkerpsychologie. Eine Untersuchung der Entwicklungsgesetze von Sprache, II, Mythus und Sitte, Teil 2, Leipzig, W. Engelmann, 1906, vii-481p.]
Revue philosophique, 1898, tome I, p. 656. [Gustave Belot, « Analyses - II. Sociologie. E. Durkheim. - L’Année sociologique, 1 vol. in-8°, 563p. Paris, Alcan », Revue philosophique de la France et de l’étranger, 23 (45), juin 1898, p. 656]
Année Sociologique, tome VIII, 1903-1904, p. 235 (note). [Marcel Mauss, « Le totémisme. Note », L’Année sociologique, 8 (1903-1904), 1905, Analyse, « 2. Sociologie religieuse, II. Systèmes religieux. A. Religions des sociétés inférieures », p. 235-328]
On a même soutenu (Frazer, Loisy) qu’il n’est pas une religion.
Voir Les Origines, par Edmond de Pressensé, 1883, p. 491-495. [Edmond de Pressensé, « L’origine de la morale et de la religion. IV. Le sauvage. L’homme primitif », Les Origines. Le problème de la connaissance, le problème cosmologique, le problème anthropologique, l’origine de la morale et de la religion, Paris, Fischbacher, 1883 (3e éd.), p. 491-495]
Boutroux, Science et Religion, p. 204. [Émile Boutroux, « Psychologisme et Sociologisme », Science et Religion dans la philosophie contemporaine, Paris, Ernest Flammarion, « Bibliothèque de Philosophie scientifique », 1908, p. 204]
Esquisse d’une philosophie de la Religion, p. 24. [Auguste Sabatier, « De l’origine psychologique et de la nature de la religion », Esquisse d’une philosophie de la religion d’après la psychologie et l’histoire, Paris, Librairie Fischbacher, 1897, p. 24]
Voir la critique de ces deux dernières explications dans notre article Le point de vue sociologique de M. Durkheim (Le Christianisme social, avril 1913). [Paul Fargues, « Études sociologiques : Le point de vue sociologique de M. Durkheim », Le Christianisme Social. Revue mensuelle d’étude & d’action, 26 (4), avril 1913, p. 234-246]
Guiraud, La notion sociologique de la Religion, 1911, p. 86-91. [Élie Guiraud, La Notion sociologique de la religion, thèse de la Faculté libre de théologie protestante de Paris, Cahors et Alençon, Imp. de A. Coueslant, 1911, 100 p.]
Cité par Lechalas, Revue philosophique, 1er janvier 1909. [Georges Lechalas, « Correspondance. Rouen, le 6 décembre 1908 », Revue philosophique de la France et de l’étranger, 67 (1), janvier 1909, p. 110-111]
G. Hanotaux, Revue des Deux Mondes, 1er juin 1910, p. 515. [Gabriel Hanotaux, « Jeanne d’Arc. II. La mission », Revue des deux mondes, 57, 1er juin 1910, p. 481-522]
Cf. Henri Miéville, Philosophie de la Religion (Revue de théologie et de philosophie, janvier 1913, p. 88). [Henri-Louis Miéville, « Revue générale - Philosophie de la religion », Revue de théologie et de philosophie (Lausanne), n.s., 1, janvier 1913, p. 82-91]
Boutroux, Science et Religion, p. 205-207. [Émile Boutroux, « Psychologisme et Sociologisme », Science et Religion dans la philosophie contemporaine, Paris, Ernest Flammarion, « Bibliothèque de Philosophie scientifique », 1908, p. 205-207]
Introduction au Manuel d’Histoire des Religions, de Chantepie de La Saussaye, trad. franç., Paris, 1904, p. XXVII. [Henri Hubert, « Introduction à la traduction française », in Pierre-Daniël Chantepie de la Saussaye, Manuel d’histoire des religions, traduit sur la seconde édition allemande [1887-1889], sous la direction de Henri Hubert et Isidore Lévy, par Paul Bettelheim, P. Bruet, Charles Fosset [sic], Robert Gauthiot, Lucien Lazard, William Marçais et Alexandre Moret, Paris, Librairie Armand Colin, 1904, p.xxvii.]
Les Origines, p. 467, 478. [Edmond de Pressensé, « L’origine de la morale et de la religion. III. La religion. Sa nature. Son origine », Les Origines. Le problème de la connaissance, le problème cosmologique, le problème anthropologique, l’origine de la morale et de la religion, Paris, Fischbacher, 1883 (3e éd.), p. 467 et « L’origine de la morale et de la religion. IV. Le sauvage. L’homme primitif », p. 478]
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