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Recordando tiempos difíciles: La Vicaría de la Solidaridad como lugar de memoria de la Iglesia y de la sociedad chilena

Souvenir des temps difficiles : le Vicariat de la Solidarité comme lieu de mémoire de l’Église et de la société chilienne
Remembering Difficult Times: the “Vicariate of Solidarity” as a Site of Memory for the Church and the Chilean Society
Stephan Ruderer et Veit Straßner
p. 37-60

Résumés

Le Vicariat de la Solidarité au Chili est un lieu de mémoire où se mêlent différents souvenirs, contestés par les différents acteurs qui cherchent à imposer leur point de vue sur le passé pour justifier la situation actuelle et leur idée de l’avenir. Après avoir délimité les concepts théoriques du débat sur la politique de la mémoire (M. Halbwachs, P. Nora, J. et A. Assmann, S. Stern), l’histoire du vicariat dans son contexte sociopolitique et ecclésiastique est abordée. Le presbytère a joué un rôle central en opposition avec le régime de Pinochet et dans la défense des Droits de l’Homme. Avec la transition vers la démocratie, il est devenu un important lieu de mémoire pour l’Église et la société chilienne. Trois dimensions se déploient : premièrement, le vicariat dans sa dimension matérielle, où sont conservés les documents sur le passé ; deuxièmement, le vicariat comme lieu où se souvenir de la lutte collective pour la défense de la dignité et les Droits de l’Homme ; troisièmement, le vicariat comme lieu de mémoire pour l’auto-perception de l’Église. Toutes ces dimensions produisent différents récits du passé. Par exemple, l’Église catholique légitime sa position actuelle contre la contraception par les luttes pour le droit à la vie pendant la dictature.

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Texte intégral

1Desde julio hasta octubre de 2011, Televisión Nacional de Chile (TVN), el canal estatal de la televisión chilena, transmitió “Los archivos del Cardenal”. La serie, divida en 12 episodios, contó con la participación de buenos y reconocidos actores chilenos, fue financiada con recursos públicos y alcanzó altos niveles de audiencia. Aunque el núcleo del relato era de carácter ficcional, los distintos episodios de la serie tocaban hechos históricos, a saber, casos de gran revuelo sobre violaciones de derechos humanos durante la dictadura del General Augusto Pinochet (1973 hasta 1989). En el centro del relato se encontraba el trabajo de los colaboradores de la Vicaría de la Solidaridad, institución fundada por la Iglesia Católica y que había intercedido por las víctimas de la dictadura. Los casos tratados se extendieron desde los primeros hallazgos de víctimas de la dictadura en los tristamente famosos Hornos de Lonquén, hasta el brutal asesinato de tres miembros del Partido Comunista conocido como “caso degollados”. Las imágenes televisivas mostraron, para el asombro del público chileno, la brutalidad de la tortura y el clima de miedo y represión que imperaba en el Chile de la dictadura.

  • 1 Los crímenes, o sea, la realidad tras la ficción de la serie, así como la consiguiente discusión so (...)
  • 2 Cf., por ejemplo, las declaraciones del presidente de RN Carlos Larraín del 13 Julio de 2011, en ht (...)
  • 3 Cf. Ibíd., y las declaraciones del parlamentario de Renovación Nacional Alberto Cardemil en http:// (...)

2“Los archivos del Cardenal” desataron un renovado debate sobre la memoria del pasado en Chile. La exhibición de las violaciones a los derechos humanos fue tematizada en los medios de prensa1 y la transmisión del último episodio se mostró públicamente en el Museo de la Memoria, mientras las imágenes provocaron la reacción de los políticos de la derecha chilena que criticaron el presunto tono claramente político.2 Las protestas de los políticos apuntaban con eso a la influencia de la serie televisión sobre los acontecimientos políticos actuales, por cuanto sus imágenes atribuían a la izquierda una superioridad moral que no le correspondía.3 Tales reacciones políticas dejan claro que aquí está en juego mucho más que un mero suceso pasado. Los debates en torno a la serie forman parte de la “lucha de la memoria”: esta lucha incluye no solo el pasado en cuanto a los acontecimientos históricos como tales, sino también la pregunta qué se se mantiene y que se recuerada en la memoria pública, cómo se interpreta y clasifica, y cuál es el significado que se le dará al pasado con vistas al presente.

3Con respecto a ellos, el debate sobre la serie de televisión muestra in nuce el debate actual sobre las memorias de la represión. Nos lleva al interior de la “lucha de la memoria” por el pasado en Chile. Son precisamente las imágenes televisivas que tienen un peso mnético importante. La televisión juega un rol importante en la elaboración del pasado, lo señala ya el ejemplo de la República Federal Alemana, donde el proceso en que tuvo lugar el tratamiento del pasado por parte de la serie “Holocausto” del año 1979 alcanzó una importancia central para tematizar la asunción social del crimen contra los judíos durante el nacionalsocialismo (Reichel, 2001: 195, 196).

4En Chile, la serie “Los archivos del Cardenal” situó en el centro a una única institución, la que durante la dictadura había sido ya un importante lugar de acogida para las víctimas del régimen y un punto de referencia central en la escena de los derechos humanos: la Vicaría de la Solidaridad. A causa de su historia durante la dictadura y por haber sido apropiada en innumerables y diversas narrativas de la memoria –actualmente destacada por la serie antes referida– la Vicaría de la Solidaridad puede ser descrita, y de ahí la tesis de este artículo, como un “lugar de la memoria” chilena.

5En lo que sigue, se vincula la reconstrucción de la historia de la Vicaría con los conceptos históricos sobre la noción de “lugar de la memoria” (lieux de mémoire) que aporta el historiador francés Pierre Nora, entendidos en su desarrollo sobre el debate de la “memoria colectiva” (Assmann, 2006) y la “memoria emblemática” (Stern, 2006). A la vez se hará manifiesto que los niveles de significado de la memoria sobrepasan las memorias sectoriales de grupos aislados. En especial, el punto de tensión de las memorias entre el sector de los derechos humanos y la Iglesia Católica, que durante la dictadura había representado intereses afines pero que de hecho hoy se posicionan en modelos interpretativos distintos sobre la memoria, conduce a que la Vicaría pueda ser considerada como un lugar de memoria más controvertido y dinámico.

Lugar de Memoria y políticas del pasado

6El historiador francés Pierre Nora (1990) postuló a mediado de los años 80 el concepto de “lugar de la memoria” para comprender lo que constataba como los intereses en la encarnación simbólica y física del recuerdo histórico. Según Nora, este interés tenía su origen en la contradicción entre memoria (mémoire) e historia (histoire) que, en la aceleración moderna, conducía a una ruptura sensible con el pasado y con el hiato del recuerdo. Mientras la histoire sería una representación del pasado que en “(...) la reconstrucción, siempre problemática e incompleta, de lo que ya no es” analiza, argumenta, escoge y encarna la exigencia de objetividad, la mémoire sería “(...) un fenómeno siempre actual, un lazo vivido en el eterno presente (...)”, afectivo, mágico y manifiesto para la dialéctica de la memoria y el olvido, para las deformaciones subjetivas y las manipulaciones, para las transferencias y las invisibilizaciones (Ibíd.: 13). La desacralización y desritualización del mundo que proviene de esta contradicción conduce a que el lugar de la memoria se origine del sentimiento de que ya no existe una memoria espontánea, de que el recuerdo no es más una operación espontánea sino riesgosa. “Los lugares de memoria son, en primer lugar restos” (Ibíd.: 17), donde Nora acentúa, en todo caso –y esto es también importante para el caso de la Vicaría de la Solidaridad– que el concepto va mucho más allá de la idea de una pura materialidad del lugar. Los lugares de memoria, en el sentido que les asigna Nora, no son sólo comprensibles desde la espacialidad, sino que se comprenden, principalmente, en la conjugación con el sentido material, simbólico y funcional, ya que “incluso un lugar de apariencia puramente material, como un depósito de archivos, es sólo lugar de memoria si la imaginación lo inviste de un aura simbólica” (Ibíd.: 26). Esta función simbólica es decisiva, pues conduce a que los lugares de memoria “(...) vivan de su aptitud a la metamorfosis (...)” (Ibíd.: 27), es decir, por tanto incluye la posibilidad de una incorporación de sentidos diversos demandados por distintos grupos de memoria y que pueden cambian su contenido significativo en el transcurso del tiempo. Estas concepciones abordadas por Nora fueron transformadas por los historiadores François Étienne y Hagen Schulze en su aplicación a la idea de lugares de memoria en Alemania, en una definición que también puede ser aproximada al análisis de la historia chilena respecto al caso de la Vicaría de la Solidaridad. Para ambos historiadores se trata de los lugares de memoria en cuanto “generaciones de duraderos puntos de cristalización perdurables de la memoria colectiva y de la identidad que están vinculadas a hábitos sociales, culturales y políticos, y que se transforman en la medida en que cambia el modo de su percepción, apropiación, aplicación y transferencia” (Étienne, Schulze, 2001: 18).

7Los lugares de memoria, entonces, se presentan de manera simbólica en las narrativas de la memoria sobre el pasado que asume un grupo colectivo, pueden adquirir una cierta relevancia social y política y se hallan sometidas al cambio, la ambigüedad y la “lucha de las memorias”.

  • 4 Jan Assmann puso de relieve en 1992 dos “Gedächtnisrahmen” de la memoria colectiva: el recuerdo com (...)
  • 5 Assmann, Frevert, 1999: 30 y ss. En su nuevo trabajo, Assmann diferencia esta subdivisión al que añ (...)

8Maurice Halbwachs ha señalado ya que el recuerdo individual sólo acontece al interior de un sistema de referencia colectivo (Halbwachs, 1985: 201). Los conceptos que encuentran su apoyo en la noción de “memoria colectiva” desarrollada por Jan y Aleida Assmann pueden ser utilizados, en todo caso, para la relación de los distintos niveles de significado de la Vicaría de la Solidaridad en cuanto lugar de memoria en Chile (entre otros, Assmann, 2005; Assmann, Frevert, 1999; Assmann, 2006). Aleida Assmann amplió la concepción de las formas de la memoria colectiva de Jan Assmann4 y distinguió tres maneras distintas de recuerdo: el individual (comunicativo), el colectivo y el cultural, clasificándolos en niveles jerárquicos5.

9Para el recuerdo colectivo vale el que su duración se conserve más allá de los límites de la memoria en la alternancia generacional, a través de la vinculación con una política colectiva y una sociedad solidaria. Assmann propone para esta forma de memoria colectiva el concepto de “recuerdo nacional” o “recuerdo político” (nationales o politisches Gedächtnis) (Assmann, 2006: 60) y con ello diferencia entre vencedores y vencidos, o sea, entre el recuerdo del victimario y de la víctima, los que se destacan por una alta intensidad simbólica y una fuerte afectividad. Más tarde, tales narraciones políticas de la memoria se pueden cristalizar simbólicamente en lugares de memoria y tener, a través de ello, la posibilidad de convertirse en el recuerdo cultural de una nación. A este recuerdo cultural le corresponde, según Assmann, un alcance más vasto en el espacio y el tiempo, de modo que la “lucha por la memoria” acontece, aquí, al nivel de las instituciones y los medios del recuerdo, y recurre al contenido simbólico de los textos, imágenes, monumentos así como al de las fiestas y los rituales. Estas actuaciones de la memoria sirven para asegurar un tradición perdurable que puede llegar a ser “aprendible”, y con ello permite también una construcción de identidad ante una perspectiva histórica de largo plazo (Assmann, Frevert, 1999: 49 y ss.; Assmann, 2006: 51 y ss.). Los lugares de memoria fungen, así, como un prestador de significado al que pueden recurrir las actuaciones de la memoria. Ellos juegan un rol central en la constitución, resguardo y transmisión de la memoria colectiva, sin embargo, también están sujetos a la lucha por la memoria del pasado, la que en cualquier caso se refiere al posicionamiento en los debates políticos actuales y futuros en el “campo de batalla de las interpretaciones sobre el pasado y las expectativas futuras” (Wolfrum, 1999: 17).

10Esto también se debe a que, tras las experiencias del siglo xx, la separación postulada por Nora entre mémoire e histoire ya no puede ser sostenida. Así, Aleida Assmann ha indicado que en el tratamiento del Holocausto, o también, por ejemplo, en el caso de los crímenes de las dictaduras latinoamericanas, el historiador se encargue de la memoria de los testigos de su época (Assmann, 2006: 47 y ss.). Precisamente allí, donde tras estos traumáticos hechos de violencia ya no están disponibles los documentos y las fuentes o han sido incluso concientemente destruidas, le corresponde un significado especial al recuerdo de los sobrevivientes. La memoria individual de los testigos alerta a la historiografía sobre la emocionalidad y la función mnémica de la historia, y sirve, simultáneamente, de orientación ética, exigiendo, por tanto, un punto de vista moral por parte del historiador. Así, también la historia de la dictadura militar chilena sólo puede ser expuesta como una vinculación compleja entre mémoire e histoire, en que ambas formas de conexión con el pasado se corrigen, complementan y apoyan mutuamente. En palabras de Assmann: “La investigación histórica es dependiente del recuerdo para el significado y la orientación valórica, el recuerdo es dependiente de la investigación histórica para la verificación y la corrección” (Ibíd.: 51).

11Con este transfondo, una institución como la Vicaría de la Solidaridad, que en cuanto servicio de asistencia a las víctimas y archivo histórico se ubica en la intersección entre el trabajo del historiador y la memoria de los testigos, se muestra de modo especialmente apropiado para fungir como representación de un lugar de memoria. La Vicaría no sólo constituye el lugar espacial para el encuentro entre historiadores y testigos, sino también la base funcional y simbólica para las distintas narrativas y memorias históricas sobre el pasado de la dictadura militar.

12El historiador norteamericano Steve Stern ha propuesto una conexión convincente entre la experiencia individual de los testigos y la generalidad del análisis histórico de la memoria colectiva en el caso de la sociedad chilena, al poner de relieve, utilizando la Oral History, las denominadas “emblematic memories” de diferentes grupos que caracterizan la lucha por la historia de Chile (Stern, 2006: 4). Stern argumenta contra la idea de que para los actores sociales se trataría ante todo del conflicto entre la memoria (de los crímenes) y el olvido (del pasado), y apunta, en cambio, a la “lucha dinámica” de las diversas memorias narrativas que pueden ocupar distintos lugares al interior de la “caja de recuerdos” (memory box) de Chile. La memoria se vuelve, pues, “emblemática” cuando la propia vivencia es reconocida como parte de una experiencia colectiva y así es transmitida al público. Estas memorias emblemáticas se articulan sobre la base de “memorias nodales” (memory knots) en el cuerpo social, las que para Stern pueden ser representados por personalidades determinadas (antiguos adeptos de la dictadura, miembros de las FF.AA., activistas de Derechos Humanos, miembros de las Comisiones de Verdad, políticos, etc.) o por puntos recordatorios en el tiempo y el espacio (fiestas conmemorativas, aniversarios, centros de tortura, lugares de hallazgo de cadáveres, etc.). Además, la memoria emblemática no es estática, sino que puede transformarse a causa de acontecimientos, contacto con otras memorias o con la percepción pública. Al mismo tiempo, deja siempre al margen a otras memorias para las que no consigue canales de articulación, es decir, “memorias nodales” (Ibíd.: 113 y ss.). Stern también critica la rígida dicotomía entre mémoire e histoire que hace Nora (Ibíd.: 198 y ss.), pero retoma de hecho el concepto de lugares de memoria a través de la idea de la “memoria emblemática”. Ambos conceptos pueden ser usados respecto al análisis de la Vicaría de la Solidaridad como lugar de memoria en Chile, y esto porque la Vicaría puede ser pensada como un punto de cristalización de la memoria que conecta con diversas memorias emblemáticas, las cuales pueden adoptar manifestaciones diversas y dinámicas en la interacción con actores políticos y sociales, testigos e historiadores.

La Vicaría de la Solidaridad

Contexto sociopolítico y eclesial

  • 6 Episcopado de Chile: “Pastoral colectiva de los Obispos de Chile, sobre la separación de la Iglesia (...)

13El catolicismo y la Iglesia católica siempre han tenido un peso político y un rol social muy importante en Chile. La razón de esta fuerza se encuentra –aunque parezca paradójico– en la separación de Iglesia y Estado del año 1925. En esta ocasión los obispos se pronunciaron en una carta pastoral: “El Estado se separa en Chile de la Iglesia, pero la Iglesia no se separará del Estado y permanecerá pronta a servirlo; a atender el bien del pueblo; a procurar el orden social; a acudir en ayuda de todos, sin exceptuar a sus adversarios, en los momentos de angustia en que todos suelen, durante las grandes perturbaciones sociales, acordarse de ella y pedirle auxilio.”6 La Iglesia logró utilizar esta nueva libertad, conquistada involuntariamente, para acompañar los procesos sociales y políticos del país. Una gran ventaja fueron los estrechos lazos establecidos entre las élites eclesiales y las élites socio-políticas.

14Ya a principios del siglo xx había surgido en Chile un catolicismo sensible a los asuntos sociales. Se estudiaban las encíclicas sociales, tanto dentro del episcopado como entre los laicos. En el año 1931 los obispos crearon la Acción Católica como movimiento apostólico. Su meta era que los laicos –siempre bajo la autoridad de los obispos– promovieran la fe cristiana, o mejor dicho católica, y los intereses de la Iglesia en sus respectivos contextos laborales y sociales. La Acción Católica fue una experiencia importante para las futuras elites religiosas y políticas. Muchos sacerdotes, obispos y políticos se hicieron sensibles a la cuestión social durante su militancia en la Acción Católica (Straßner, 2009: 386-389).

15La Iglesia mantenía una relación distante pero también benevolente hacia el gobierno cristianodemócrata de Eduardo Frei Montalva (1964-1970) y hacia el gobierno socialista de la Unidad Popular presidido por Salvador Allende (1970-1973) (Ibíd.: 391-396). Fue sobre todo el gobierno de Allende el que representó un desafío para el episcopado chileno: aunque a menudo se mantenían buenas relaciones entre la jerarquía eclesial y los gobiernos, en el caso de la Unidad Popular hubo que superar prejuicios y reservas ideológicas recíprocas. Los dos lados notaron sus convergencias en el nivel práctico. En el año 1968 el Comité Permanente de la Conferencia Episcopal publicó el documento Chile: Voluntad de Ser, en el cual se subrayaba que los chilenos aspiraban a una sociedad más justa y solidaria. Era deber de cada católico participar en la construcción de una sociedad más solidaria (Aliaga, 1989: 273 y ss.).

  • 7 Para la explicación del fracaso del régimen de Allende, cf., entre otros, Valenzuela, 2003; Moulián (...)

16Pero el gobierno de Allende no pudo cumplir con las exigencias y las esperanzas de los distintos grupos políticos y sociales. Con el apoyo de los Estados Unidos, que temía otro experimento socialista en su “patio trasero”, las élites conservadoras, políticas, empresariales y militares hicieron lo posible para inhibir un éxito del gobierno socialista de la Unidad Popular. Las fricciones y los conflictos entre el gobierno y la oposición aumentaron –sobre todo debido a las transformaciones económicas y la reforma agraria. La creciente violencia social y política y las posturas intransigentes de ambos lados, desencadenaron la reacción álgida de la clase alta conservadora, quien defendió sus intereses con todos los medios posibles. Para muchos integrantes de la clase política, el Golpe de Estado del 11 de septiembre de 1973 fue la única salida de una situación desesperada7.

El 11 de septiembre chileno

17En la madrugada del 11 de septiembre de 1973 las Fuerzas Armadas pusieron fin a la tradición democrática del país. A diferencia del vecino Argentina, con una larga tradición de intervenciones militares y golpes de estado, Chile mantenía, desde su independencia y con pocas excepciones, un gobierno democrático. En este día traumático, los Comandantes en Jefe de las Fuerzas Armadas y de Carabineros tomaron el poder. El símbolo más emblemático del coup d’état fue el bombardeo de la Moneda, la sede del gobierno en el centro de Santiago por la propia Fuerza Aérea chilena. Los militares sometieron al país bajo su control: se disolvió el parlamento, los partidos políticos fueron prohibidos, las autoridades electas en los municipios y las comunas fueron destituidas. Se censuraron los medios de comunicación. Para controlar el movimiento estudiantil se nombraron rectores leales a las Fuerzas Armadas en las universidades del país (Valenzuela, Valenzuela, 1979: 258 y ss.; German, 1999: 312 y ss.; Rinke, 2007; Huneeus, 2007).

18Inmediatamente después del Golpe empezó la persecución de la oposición política. Por todo lo largo y ancho del país se detuvo a miembros y funcionarios de la Unidad Popular y del movimiento social y político de izquierda. Muchos fueron torturados, ejecutados o “desaparecieron”. Hasta mediados de los años 90 no había cifras precisas sobre las violaciones a los derechos humanos durante la dictadura. Después de la transición a la democracia, las Comisiones de Verdad tuvieron que realizar un duro trabajo para reconstruir lo que había pasado: entre los años 1973 a 1989 fueron ejecutadas 2.095 personas; 1.102 personas fueron detenidas y luego hechas desaparecer. Alrededor de 250.000 chilenos huyeron al exilio; 100.000 fueron relegados (Straßner, 2007: 233). En el año 2004 una Comisión instaurada por el Presidente chileno Ricardo Lagos reconoció a más de 27.000 víctimas de la prisión política y de tortura. Sin embargo, se estima que la cifra real es mucho más alta (Straßner, 2005: 50 y ss.).

La Iglesia y el golpe

  • 8 “Para que tengan Vida.” Entrevista de Fernando Ariztía (Paz C. Escárate), en Mensaje, Septiembre 20 (...)
  • 9 Declaración del Comité Permanente del Episcopado sobre la situación del país, (13.09.1973), en Docu (...)

19Muchos obispos creyeron que la intervención de las Fuerzas Armadas era la única salida a la situación desesperada que vivía el país bajo el gobierno de Allende en sus última etapa (Smith, 1982: 210-213). Se especulaba sobre una intervención breve hasta lograr estabilizar la situación del país. Así lo recuerda Monseñor Fernando Ariztía (2003: 22), por entonces obispo auxiliar en Santiago y quien fuera más tarde uno de los presidentes del Comité Pro Paz: “Honradamente, pensamos que después de un par de meses, los militares regresarían a sus cuarteles, pero rápidamente nos fuimos topando con las atrocidades que se estaban cometiendo.”8 Esta confianza en el rol institucional de las Fuerzas Armadas y en el carácter transitorio de la intervención militar se refleja, asimismo, en el primer pronunciamiento de los obispos chilenos dos días después del Golpe: “Nos duele inmensamente y nos oprime la sangre que ha enrojecido nuestras calles, nuestras poblaciones y nuestras fábricas –sangre de civiles y sangre de soldados– y las lágrimas de tantas mujeres y niños. Pedimos respeto por los caídos en la lucha y, en primer lugar, por el que fue hasta el martes 11 de septiembre el Presidente de la República. Que se acabe el odio, que vuelva la hora de la reconciliación. Confiando en el patriotismo y desinterés que han expresado los que han asumido la difícil tarea de restaurar el orden institucional y la vida económica del país, tan gravemente alterados, pedimos a los chilenos que, dadas las actuales circunstancias, cooperen a llevar a cabo esta tarea, y sobre todo, con humildad y con fervor, pedimos a Dios que los ayude.”9

  • 10 Declaración del Episcopado de Chile “La reconciliación en Chile”, en Documentos del Episcopado, 198 (...)

20En los meses siguientes, la Iglesia tomó una postura más clara aunque a diferentes velocidades: mientras el compromiso samaritano se cristalizó en poco tiempo, el despliegue de la postura profética de denunciar las injusticias y las violaciones de los derechos humanos fue más lenta. Seis meses después del Golpe el Episcopado publicó la primera nota crítica contra el régimen. Se habló con reservas de “un clima de inseguridad y de temor” y del “aumento de la cesantía y los despidos arbitrarios o por razones ideológicas”. Los obispos criticaron “la falta de resguardos jurídicos eficaces”, las “detenciones arbitrarias o excesivamente prolongadas” y los “interrogatorios con apremios físicos o morales; en limitación de las posibilidades de defensa jurídica”. Subrayaron: “Comprendemos que circunstancias particulares pueden justificar la suspensión transitoria del ejercicio de algunos derechos civiles. Pero hay derechos que tocan la dignidad misma de la persona humana, y ellos son absolutos e inviolables. La Iglesia debe ser la voz de todos y especialmente de los que no tienen voz”.10

21Este papel de “voz de los sin voz”, de una Iglesia que denuncia la injusticia y la violación de la dignidad y de los derechos humanos, fue tomando formas más claras con el paso del tiempo.

  • 11 En la literatura y los documentos se hallan diferentes denominaciones: Comité de Cooperación para l (...)

22Sin demora, en cambio, emprendió su labor samaritana. Inmediatamente después del Golpe se creó, en cooperación ecuménica, el Comité para la Paz en Chile11, que luego daría origen a la Vicaría de la Solidaridad.

El esfuerzo ecuménico por la vida: el Comité para la Paz en Chile

  • 12 Decreto no 158-73; Ref.: Comité o comisión especial de ayuda a los necesitados, 06.10.1973, en Prec (...)

23El Cardenal Raúl Silva Henríquez, Arzobispo de Santiago, tomó, junto al representante de la Iglesia Luterana Helmut Frenz, la iniciativa de fundar un organismo que se encargara sobre todo de las necesidades de los perseguidos y de sus familias. Además de ellas, también participó la Iglesia Ortodoxa, la Metodista, la Presbiteriana y la Comunidad Judía representada por el gran rabino de Santiago. Los presidentes eran Helmut Frenz y Fernando Ariztía, Obispo Auxiliar en Santiago; como director ejecutivo se desempeñó el joven jesuita Fernando Salas. Además, hubo un consejo formado por representantes de todas las Iglesias mencionadas. Según el decreto fundacional del 6 de octubre de 1973, el objetivo del Comité era “atender a los chilenos que, a consecuencia de los últimos acontecimientos políticos, se encuentren en grave necesidad económica o personal. Dicha comisión procurará dar asistencia jurídica, económica, técnica y espiritual.”12

24En un principio el Comité intentó brindar ayuda de manera pragmática y poco coordinada. Pero dada la magnitud de las violaciones de derechos humanos fue necesario ampliar y consolidar la labor del Comité. De este modo, el Comité llegó a contar con 300 profesionales (médicos y enfermeras, abogados, trabajadores sociales, etc.) en todo el país. Solo en Santiago se realizaron cerca de 40.000 atenciones jurídicas. En las policlínicas y puestos de salud se registraron más de 70.000 consultas médicas. Todos los días 35.000 mil niños y jóvenes desnutridos comían en los comedores infantiles. Con la ayuda del Comité, 5.000 extranjeros –en su mayoría militantes de izquierda que había encontrado asilo en el Chile socialista– lograron salir del país para así evitar la prisión, las torturas o la muerta. El Comité ofrecía también espacios para que los afectados por la represión se reunieran y organizaran. Así surgió, bajo la protección del Comité en 1974, la Agrupación de Familiares de los Detenidos-Desaparecidos (Precht, 1998: 20; Smith, 1982: 313 y ss.; Cancino, 1997: 30; Klaiber, 1997: 98; Fernández, 1996: 170 y ss.).

25El Comité fue una fuente de información fidedigna bajo la censura del régimen. Por los canales de la Iglesia podía pasar información hacia al extranjero sobre la situación de los derechos humanos en Chile. No es sorprendente que el Comité provocara fricciones permanentes entre Iglesia y gobierno: en una campaña de difamación, se culpaba el Comité y a la misma Iglesia de estar infiltrada por comunistas y de oponerse al bien de la nación. En octubre del año 1975 se prohibió el regreso de Helmut Frenz a Chile cuando retornaba de un viaje al extranjero. También fueron detenidos colaboradores del Comité –entre otros el jefe del departamento jurídico José Zalaquett. Para aumentar la presión sobre la Iglesia se arrestó en 1975 a varios sacerdotes (Precht, 1998: 21 y ss.). En octubre del mismo año, miembros del Movimiento de Izquierda Revolucionaria se refugiaron en la sede del Comité y recibieron atención médica. A esta altura de la situación, el General Pinochet exigió al Cardenal la disolución del Comité para prevenir su clausura por parte del Gobierno (Timmermann, 2007: 128-137; Fleet, Smith, 1996: 62).

  • 13 Carta del Cardenal Raúl Silva Henríquez a Augusto Pinochet, 14.11.1975, en Precht, 1998: 87 y ss., (...)

26Aunque el Cardenal no compartía la opinión de Pinochet sobre el Comité y su labor, consultó con las otras Iglesias miembros del Comité y tomó la decisión de cumplir con la exigencia del Gobierno. Escribió una carta al General en la que decía: “... hemos acordado aceptar esa exigencia del supremo Gobierno –con la expresa reserva de que la labor caritativa y religiosa desplegada hasta ahora por el Comité, en favor de quienes sufren diversas formas de pobreza, continuará desarrollándose dentro de nuestras propias y respectivas organizaciones eclesiales, y siempre en un marco de fraterna cooperación ecuménica13”. En esta última frase se encontraban ya los primeros indicios de los futuros planes de Silva Henríquez.

La Vicaría de la Solidaridad: desafiando al régimen

27Con el decreto no 5-76, el Cardenal Silva Henríquez creó la Vicaría de la Solidaridad con el objetivo expreso de continuar con la labor del Comité (Decreto no 5-76; Ref.: Vicaría de la Solidaridad, 01.01.1976, en Precht, 1998: 90). Fue una jugada prudente y lúcida: con la creación de una vicaría como organismo dependiente directamente del Arzobispo, declaró la lucha por los derechos humanos como responsabilidad directa de la Iglesia. Mientras que el Comité fue una asociación dispersa y menos institucionalizada, la instauración de una vicaría formaría parte integral de la Iglesia como institución y gozaría de su protección y de su estatus oficial. La sede de la Vicaría se instaló en la Plaza de Armas, en pleno centro de Santiago y al lado de la Catedral, para hacer visible, de este modo, el apoyo de la Iglesia. El nombramiento de un vicario como representante del Obispo, que actuaría con plenos poderes episcopales, fortaleció la labor por los derechos humanos.

28Si el Comité había sido fundado para reaccionar frente a la crisis aguda abierta por el Golpe, la creación de la Vicaría supuso la asunción de una tarea delicada, de carácter permanente y ya no puramente transitorio. Considerando esta situación, se optó por estructuras eficaces y estables: se creó un Departamento Jurídico con abogados de planta y otros contratados por casos. Además, la Vicaría contó con varios trabajadores sociales para coordinar la ayuda otorgada a sus beneficiarios. Otros departamentos se dedicaban a la atención a los trabajadores, a los campesinos. Se creó la Coordinación Nacional para regular la cooperación con las respectivas vicarías en otras diócesis del país. El Departamento de Publicaciones se encargó de la revista Solidaridad con un tiraje de 30.000 ejemplares, además de otras publicaciones. En el año 1983 se creó, asimismo, el Departamento de Educación Solidaria (Pérez, 1997: 190 y ss.; Precht, 1998: 26 y ss.).

29Junto al trabajo de derechos humanos, la Vicaría se desempeñó en el área del trabajo comunitario: grupos de autoayuda, cooperativas, ollas comunes, etc. Siempre fue importante el trabajo de concientización y reflexión de experiencias de la labor llevada a cabo (Precht, 1998: 34 y ss.).

30Brian Smith resume algunas cifras sobre las actividades de la Vicaría: desde 1976 hasta 1980 cerca de 900.000 personas concurrieron a la Vicaría. En el año 1980, la Vicaría contó en Santiago con 74 policlínicas y puestos de salud que atendían anualmente a 22.000 pacientes. 160 comedores proveían 13.000 comidas diarias. Había 105 proyectos de empleo para cesantes y 74 proyectos para la mantención de las familias de los detenidos. Además de 68 grupos de autoayuda para pobladores (Smith, 1990: 330 y ss.). Entre los años 1981 a 1985, cuando la oposición recién se reorganizaba y el régimen reaccionó con medios de represión masiva, el Departamento Jurídico realizó tan sólo en Santiago 195.000 consultas jurídicas (Precht, 1998: 56). La Vicaría tuvo, asimismo, un rol importante en la rearticulación de la sociedad civil y en la reestructuración del tejido social (Thiery, 2000: 144; Oxhorn, 1995: 91 y ss.; Fruhling, 1992: 138 y ss.).

31El trabajo de la Vicaría fue reconocido internacionalmente: recibió en 1978 el Premio de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, el Premio “Príncipe de Asturias a la Libertad” en 1986 y el Premio Simón Bolívar de la UNESCO en 1988.

32Después de la dictadura, la Vicaría continuó su trabajo hasta 1992. Sus tareas fueron proseguidas por la Vicaría de Pastoral Social. La labor jurídica fue asumida por el departamento jurídico de la Fundación de Ayudas Social de las Iglesias Cristianas (FASIC), organismo de derechos humanos creado por diversas Iglesias evangélicas en 1975. En agosto del año 1992, Cardenal Carlos Oviedo, Arzobispo de Santiago, inauguró la Fundación de Documentación y Archivo de la Vicaría de la Solidaridad. Dicha fundación cuida y administra los archivos de la Vicaría –tanto para las victimas como para investigadores e historiadores– sobre todo en lo que respecta al servicio para los abogados, jueces y fiscales. Además, dirige su enfoque a la educación para los derechos humanos.

La Vicaría como lugar de memoria

33Junto a su importancia histórica, la Vicaría –como se ha indicado al comienzo– juega aún hoy un rol relevante. En ella se ponen de manifiesto distintas memorias de la dictadura, distintas interpretaciones del pasado, y su función para el presente. A continuación se señalan tres dimensiones de la Vicaría como lugar de memoria: la Vicaría como lugar de depósito para las memorias, en cuanto lugar de memoria para la lucha por la dignidad humana y, finalmente, en cuanto lugar de memoria eclesial.

La Vicaría en cuanto lugar de depósito de las memorias

34La Vicaría es hoy, en primer lugar, un archivo, o sea, un lugar de depósito para documentos y memorias históricas. A pesar de la clausura de la Vicaría de la Solidaridad en el año 1992, en la conciencia de la Iglesia chilena quedaba claro que aún no habían concluido algunas de sus tareas más importantes, como la búsqueda de los Desaparecidos y el trabajo conjunto con los Tribunales para terminar con la impunidad de los crímenes de la dictadura (Paz Vergara, 2009: 28). Para velar por una cierta continuidad a este respecto, en agosto de 1992 fue creada la Fundación de Documentación y Archivo de la Vicaría de la Solidaridad, la cual tenía por objetivo resguardar, conservar y administrar la totalidad de la documentación de la COPACHI y de la Vicaría almacenada durante la dictadura (Ibíd. y Decreto Arzobispal no 262 del 18 de agosto de 1992).

  • 14 Cf. Al respecto las declaraciones de María Paz Vergara, 2009: 32 sobre las historias personales de (...)

35El archivo de la Vicaría es, especialmente, un archivo de las víctimas de la dictadura para las víctimas de la dictadura. Una gran parte de los documentos provienen de la propiedad o de la acción de las víctimas de la dictadura y de sus parientes, y aún hoy el archivo es, mayoritariamente, un objeto de consulta por parte de las víctimas y de sus familias. A este respecto, se trata, la mayoría de las veces, de la utilización de documentos en procesos de Derechos Humanos ante la Justicia o bien de la (re)-apropiación de la memoria sobre la propia historia, es decir, de los parientes cercanos.14 El archivo de la Vicaría se muestra, de esta manera, como lugar central de depósito para el recuerdo individual de las familias, las cuales, en muchos casos, recién han podido reconstruir y ordenar la fractura que la dictadura ocasionó en sus historias familiares apoyados en la documentación disponible. De esta manera, la Vicaría actúa como una constructora de la “memoria emblemática”, ya que las víctimas pueden relacionar, a través de la documentación de la Vicaría, su propia historia con un relato histórico social, que abarca la memoria de un grupo más grande de chilenos.

  • 15 Sobre el trabajo de la Comisión Rettig, Klumpp, 2001; Straßner, 2007: 246-248, 255s.; Ruderer, 2010 (...)

36Por otra parte, el archivo de la Vicaría representa, también, la institución más importante respecto de las medidas políticas y resolutivas sobre el pasado llevadas a cabo por el Gobierno chileno. La documentación reunida por la Vicaría durante la dictadura, sirvió como base a las comisiones de la verdad. Tanto el trabajo de la Comisión Nacional de Verdad y Reconciliación, que en 1991 había investigado los casos de muertes y desaparecimientos, como el iniciado por la Comisión Nacional sobre Prisión Política y Tortura en 2004 sobre los casos de las víctimas de detención política y tortura, se basaron, en gran parte, en informaciones del archivo de la Vicaría.15 Ambas comisiones aportaron de modo decisivo a que la sociedad chilena pudiese formar una memoria colectiva que incluyera la condena de los crímenes de derechos humanos y el reconocimiento de las víctimas (Ruderer, 2010a). Asimismo, los documentos del archivo sirvieron como importante material de prueba en los procesos de derechos humanos o como puntos de partida para las pesquisas de los jueces, además de fuente de investigación para el trabajo de los historiadores.

37Tanto las decisiones de los jueces en los procesos de derechos humanos como las publicaciones de los historiadores condujeron al establecimiento de una “memoria emblemática” que puso en el centro los delitos de la dictadura. La “verdad” del archivo de la Vicaría fue reconocida, pues, no sólo a través de las medidas iniciales por parte de Estado (como las comisiones de la verdad), sino también en las decisiones jurídicas y los trabajos académicos. El archivo, en la intersección entre mémoire e histoire, se convirtió con ello en un importante lugar de memoria en el proceso de democratización chileno.

  • 16 El Archivo de Derechos Humanos de Chile está integrado por la Fundación de Documentación y Archivos (...)
  • 17 De este modo, gran parte de la documentación está también disponible online gracias a la colaboraci (...)

38La importancia creciente de los archivos para los procesos políticos de la memoria y del pasado también fue puesta de relieve a través del nombramiento del archivo de los Derechos Humanos en Chile16 como Patrimonio Cultural de la Humanidad por la UNESCO en la lista “Memoria del Mundo”. Este reconocimiento no sólo trajo consigo un aumento de la atención pública al archivo, sino que condujo a que se fortalecieran las medidas para una mejor protección y acceso del archivo documental17, y significó un reconocimiento internacional como lugar de memoria. Simultáneamente, la designación también refleja un desarrollo general, ya que en varios países crece la importancia de los “archivos de la represión” para la creación social de narrativas de la memoria y de la “lucha” por el enaltecimiento de la memoria (da Silva Catela, 2002: 209 y ss.).

39No obstante, los archivos mismos pueden estar sujetos a distintas interpretaciones de la memoria, tal como señala el caso del archivo de la Vicaría. María Angélica Cruz ha indicado que el cierre de la Vicaría y la fundación del archivo en el año 1992 persiguieron una intención propia en la política de la memoria: de este modo, fue especialmente subrayado en público el discurso oficial de la Iglesia Católica que justificaba la clausura de la Vicaría por cuanto las instituciones democráticas asumían ahora sus tareas. La Iglesia acentuaba, en especial, la necesidad de trabajar ahora por la reconciliación social (Cruz, 2002a: 42 y ss.). Es decir, si bien la acción heroica de los colaboradores de la Vicaría y el destino trágico de las victimas fue pensada, sin embargo, no se tematizaron los motivos de su institución (la brutal represión de la dictadura) ni el trasfondo político de las víctimas. Este silencio sobre determinados aspecto del pasado se justificaba por los intereses actuales: la Iglesia Católica quería posicionarse como mediador neutral en el proceso de reconciliación de la sociedad chilena. La memoria de la dictadura, de los ideales políticos de las víctimas y de las diferencias ideológicas no era oportuna en este contexto (Ibíd.: 48 y ss.). Tampoco los grupos de derechos humanos, que se posicionaron (Díaz Caro, 1999) críticamente frente al cierre de la Vicaría, pudieron sustraerse al clima de gratitud y homenaje imperante, de modo que al momento de la fundación del archivo el discurso de la memoria de la Iglesia casi no recibió voces críticas (Cruz, 2002b: 149). Este hecho se remite a otro aspecto problemático del archivo como lugar de memoria, por cuanto en él se combinan diversas memorias que también compiten parcialmente entre sí. El archivo, que fue, en efecto, el lugar de depósito más importante para el colectivo de la memoria del sector de los derechos humanos y, por tanto, para una de las narrativas de la memoria más importantes de la sociedad chilena, no se encuentra, sin embargo, en manos públicas sino en propiedad de la Iglesia Católica (Ibíd.: 163 y ss.). Con ello, el depósito de la memoria de los grupos de derechos humanos queda sujeto a las decisiones de una institución que persigue intereses políticos de la memoria que le son propios. Esto conduce, también, a que el contenido simbólico del lugar de memoria de la Vicaría se ofrezca a distintas interpretaciones.

La Vicaría como lugar de memoria en la lucha por la dignidad humana

40Con motivo del Bicentenario de la independencia de Chile, la Fundación Futuro, en cooperación con Chilevisión, elaboró una colección de 200 videoclips. En las Postales Bicentenario se trataba en un tiempo muy breve, aproximadamente un minuto, de contribuciones “en los que se busca retratar el alma de Chile [...].”18 Es evidente que también en este caso se trata de una forma más intencionada de dirigir la memoria y la construcción de identidad. Entre los 45 clips, que debían caracterizar los años que iban desde el Golpe Militar de 1973 hasta el presente, se encuentran nueve clips que tratan de las violaciones de Derechos Humanos de la dictadura. Un clip del año 1975 está explícitamente dedicado a la Vicaría de la Solidaridad.19 Chile es aquí reconstruido, entonces, como un país en que los Derechos Humanos fueron violados, y en el que, sin embargo, también se luchó por estos derechos. Junto a la Vicaría fueron tratados otros dos sucesos en forma de videoclips, lo que, caracterizado de acuerdo al sentido que Stern le otorga a la memoria nodal, está en relación directa con la Vicaría en cuanto lugar de memoria: los Hornos de Lonquén el Caso Degollados.20

41El caso de los Hornos de Lonquén tuvo lugar en los hornos de una mina de cal inactiva al sur de Santiago. Un campesino descubrió allí, en noviembre de 1978, los restos mortales de quince personas que habían sido detenidas en octubre de 1973 y de las que no hubo rastro hasta entonces (Informe de la Comisión Nacional de Verdad y Reconciliación: 209-211). El campesino informó a la Vicaría. Una comisión, a la que pertenecían, entre otros, el Obispo sufragáneo Enrique Alvear y el Vicario de la Solidaridad Cristián Precht, así como abogados y periodistas, visitó el horno e hizo público el hallazgo. Los abogados de la Vicaría denunciaron el caso y consiguieron una investigación judicial. Los responsables, no obstante, no sufrieron cargos en razón del decreto de amnistía aprobado en 1978. Pero el significado especial de este caso consiste en que por primera vez tuvo que ser admitida la prueba –a través de la presión pública y jurídica de la Vicaría– de que las Fuerzas Armadas y de Seguridad chilenas hacían “desaparecer” a personas. La claridad así lograda constituye la condición de posibilidad de una memoria sobre las violaciones sistemáticas de derechos humanos. Los Hornos de Lonquén se transformaron en símbolo y lugar de peregrinación. Incluso cuando a mediados de los años ochenta el sitio fue dinamitado, permanece aún hoy como un lugar de memoria de los crímenes del régimen (Bustamante, Ruderer, 2009: 21-23).

42Al hablar de la Vicaría como una institución que suscribió la lucha por la dignidad humana, viene también al recuerdo el Caso Degollados, caso al que la Fundación Futuro dedicó igualmente un videoclip. Este caso dejó en claro el nivel de compromiso, hasta sus últimas consecuencias, con los derechos humanos por parte de la Vicaría: el sociólogo, padre de una familia numerosa y colaborador de la Vicaría, José Manuel Parada, fue secuestrado por la policía en marzo de 1985 junto a otras dos personas a la luz del día y en plena calle. Fue el signo más claro de la represión estatal contra la Vicaría. Con este “mártir” en sus propias filas, la Vicaría se encuentra hasta hoy vinculada a las memorias del compromiso por los derechos de los perseguidos y desfavorecidos (Insunza, Ortega, 2011).

43La Vicaría es, al mismo tiempo, un lugar de conmemoración y de memoria de las víctimas en el compromiso eclesial por los derechos humanos (Cruz, 2004: 53-57). Viviana Díaz, la presidenta de la AFDD caracterizó a la Vicaría como “un oasis en medio del desierto de deshumanización en el que vivíamos” (Díaz Caro, 1999: 70) y alabó su compromiso por la verdad y la justicia.

44La importancia de la Vicaría para las víctimas y para el tratamiento general de las violaciones a los derechos humanos, no terminó con el regreso a la democracia o con la disolución de la Vicaría en 1992. La acción de la Vicaría por los derechos humanos y su memoria tuvo un efecto de alcance aún mayor: el Comité Pro Paz y la Vicaría persiguieron siempre un enfoque integral en el trabajo de Derechos Humanos. El hombre en cuanto tal se encuentra, aquí, en el punto central. Junto al consejo jurídico, siempre tomaron en relevancia los aspectos psicosociales, espirituales y económicos. Por consiguiente, la Vicaría estableció parámetros en el trabajo de Derechos Humanos que obtuvieron gran reconocimiento a nivel nacional e internacional.

45Al investigar la política de indemnización para las víctimas tras el fin de la dictadura (Lira, 2002; Lira, Loveman, 2005), se refleja de modo evidente el trabajo precedente de la Vicaría. Especialmente en comparación con otros países como Argentina y Uruguay, queda claro el enfoque integral de la política de indemnización chilena (Straßner, 2007). Mientras que en Argentina la política de indemnización se redujo en su mayor parte al pago de reparaciones, en Chile éste se complementó con numerosos actos simbólicos, apoyo psicosocial, previsiones de salud, programas de becas para los hijos de las víctimas, etc. Este enfoque amplio en la política de compensación no se entiende plenamente sin los parámetros establecidos por la Vicaría. Además, sucede que muchas personas que luego se desempeñaron en la Iglesia, en ONGs, en el Gobierno y en la gestión de cuestiones de Derechos Humanos, fueron influidas por el carácter de la Vicaría y por la experiencia de socialización profesional que obtuvieron de ella. La solidaridad con las víctimas directas devino, de este modo, en su conmemoración y en la solidaridad con los familiares y sus derechos de Verdad y Justicia. De la memoria de la lucha por la dignidad de las víctimas directas, resultó, así, la lucha por la dignidad y los derechos de los familiares también víctimas del terrorismo de Estado.

46La Vicaría está, pues, a favor de la memoria de las violaciones de los derechos humanos y por la resistencia frente al régimen. Para el sector aliado de los derechos humanos, esta narrativa de la memoria significa una legitimación de las actuales demandas de verdad y justicia, las que se encuentran parcialmente en tensión con el discurso de reconciliación dirigido por la Iglesia.

La Vicaría como lugar de memoria de la Iglesia chilena

47Hasta el día de hoy, la experiencia de la Vicaría sigue marcando la identidad de la Iglesia chilena. Muy a menudo las autoridades eclesiales se refieren a la Vicaría en sus documentos y declaraciones. Destacan tres aspectos: la Iglesia chilena como iglesia samaritana, como iglesia profética y como iglesia de la martyria, una iglesia que da testimonio de su fe hasta la última consecuencia.

48Predomina el motivo del Buen Samaritano –sobre todo en el contexto de la pastoral social de la Iglesia. Se destaca la tradición chilena del catolicismo social del siglo xx: desde el jesuita Alberto Hurtado (1901-52) (Sievernich, 1994: 28-52), fundador del Hogar de Cristo, pasando por la Vicaría hasta la pastoral social de hoy. Se dibuja la imagen de una Iglesia siempre resuelta a apoyar los más desfavorecidos. Cambian las situaciones, pero la Iglesia está siempre junto a los más necesitados.

  • 21 Mons. Alejandro Goic Karmelic: Saludo a los Comunicadores, 42a Jornada Mundial de las Comunicacione (...)

49Muchas veces los obispos se refieren en sus documentos al motivo de la experiencia profética: Como referente toman a la Vicaría o al cardenal Silva Henríquez como pastor y profeta (Cruz, 2004: 74s.): así como la Iglesia levantó su voz para denunciar la injusticia, lo sigue haciendo hoy. Así como denunció las consecuencias sociales de un sistema económico que violaba la dignidad humana, continúa acusándolo en el presente. Monseñor Alejandro Goic, presidente de la Conferencia Episcopal en el año 2008, sostuvo: “Indudablemente estamos muy lejos de las arbitrariedades y amenazas que se vivieron en aquél entonces. Pero nuestra sociedad está aún lejos del progreso humano y del desarrollo social que tanto afirmamos desear para nuestra patria. [...] Tampoco podemos callar hoy los obispos cuando se amenazan la vida humana, la dignidad de las personas, la vida familiar y las relaciones laborales; cuando se afecta al medio ambiente, se instala la violencia como algo cotidiano, se desconoce la identidad cultural de nuestros pueblos originarios y se propone el exitismo de una sociedad consumista como modelo de logro social.”21

  • 22 Mons. Cristián Contreras Villarroel: Mensaje a los que critican a la Iglesia y a sus pastores, 07/1 (...)

50Los obispos hacen referencia al compromiso por la vida de la Vicaría cuando hablan de la protección de la vida humana en sus diferentes fases: “La Iglesia en Chile también seguirá defendiendo la dignidad de la persona humana, amparando a quienes van de perdedores por la vida, defendiendo el derecho a nacer, el derecho a la vida de un criminal y, ciertamente, los derechos humanos, como hizo la Vicaría de la Solidaridad cuando muchos que hoy hablan callaban.”22

51Se pretende mostrar una tradición argumental: el compromiso con la vida humana incluye tanto la lucha contra la tortura o la desaparición forzada de personas que se vivió durante la dictadura como la lucha contra el aborto o la “píldora del día después”. Recordar la acción de la Vicaría sirve, así, para legitimar las obligaciones morales que representa la Iglesia en la transición a la democracia. Así vinculaba el arzobispo Oviedo de Santiago el compromiso con los derechos humano a la lucha contra el aborto en 1991: “[La Iglesia] no titubeó en condenar con todas sus fuerzas la existencia de torturas, de detenidos desaparecidos, de asesinatos, de terrorismo. Desde esa misma experiencia, que valoriza profundamente la vida, rechazamos, desde lo más hondo de nuestra conciencia, la práctica del aborto” (Oviedo, 1991, citado por: Soto Reyes, 2012). Estos mismos argumentos ocupó la Iglesia tras el rechazo de la “píldora de día después” en 2001 (Soto Reyes, 2012). Es cierto que existe una continuidad en la argumentación ética y teológica (la defensa de la vida humana), pero la Iglesia toma esta vez un rumbo político opuesto al de los tiempos de la dictadura. De este modo, comienza a forjar alianzas con los actores políticos conservadores que antes criticaban la Iglesia y apoyaban al régimen militar (Ibíd.; Straßner, 2005; Fleet, Smith, 1996).

  • 23 Mons. Alejandro Goic Karmelic: Saludo a los Comunicadores, 42a Jornada Mundial de las Comunicacione (...)

52Durante la dictadura la Iglesia corría riesgos y era atacada: ya sea por medio del descrédito y las campañas de acoso o por el hostigamiento físico a sus colaboradores a través de detenciones, torturas o asesinatos. La Iglesia dio así testimonio de su fe y sus convicciones. Fue moralmente intocable. De la misma manera ve Goic el rol de la Iglesia en la actualidad: también hoy debe dar testimonio de su fe. No debe orientarse de acuerdo a lo que la sociedad y la política consideran oportuno: “No es de extrañar, entonces, que tampoco hoy nuestra motivación evangélica sea bien comprendida por todos.”23 “[S]er fiel a Jesucristo y al Evangelio” –esta es la tarea central de una Iglesia de la martyria.

53Tampoco las memorias eclesiásticas que se combinan en el lugar de memoria de la Vicaría son absolutamente monolíticas: como quedó claro, a los obispos les gusta referirse en sus publicaciones y pronunciamientos a la Vicaría para valerse, así, de la reputación que la Iglesia ha adquirido a través de ella. La memoria sirve aquí como fuente de legitimación para el rol de la Iglesia como actor político y como recurso moral. Es notorio que el trasfondo concreto, como la dictadura misma, el sustrato espiritual sobre el que ella creció o los proyectos políticos de las víctimas, hayan sido, no obstante, dejados de lado. La memoria oficial de la Iglesia sobre la Vicaría es selectiva, se posiciona al servicio del presente y de los intereses eclesiásticos actuales. En la memoria –de hecho difícil de asir– de la base eclesial y de los sectores afines a la Teología de la Liberación de la Iglesia chilena, la Vicaría está, en cambio, vinculada ante todo a una Iglesia que luchó desde la base y que no tuvo temor de cooperar con los grupos políticos y sociales del espectro de izquierda. Una Iglesia en que la ortopraxis contaba más que la ortodoxia. Una Iglesia que no sólo giraba en torno a las cuestiones de la estructura eclesial, del entendimiento con los cargos y con la jerarquía, sino que se hizo cargo de los problemas concretos de la personas y que estaba preparada para hacer frente a las autoridades para apoyar y acompañar al pueblo con sus utopías políticas-sociales en la lucha por un mundo más justo. Esta memoria se encuentra más cerca de la memoria emblemática de los sectores de derechos humanos que de la narrativa de la memoria que transmite la jerarquía de la Iglesia.

La Vicaría como un lugar de memoria multifacético

54La Vicaría es un lugar central de memoria en el contexto de la dictadura militar chilena y sus violaciones de los derechos humanos. Es, al mismo tiempo, un sitio y un “topos” de gran contenido simbólico al cual le son atribuidos distintos significados. En la Vicaría, en los archivos que alojan su patrimonio, se encuentran entre sí mémoire e histoire en el sentido atribuido por Nora, donde ambos se fecundan recíprocamente. En el archivo se almacenan fuentes y documentos centrales para la formación de la narrativa colectiva sobre la época de la dictadura. Esta narrativa, sin embargo, se halla en un proceso permanente de reconstrucción de la memoria: distintos grupos de intereses y de memorias intentan mantener presente su memoria para asegurar su continuidad más allá de su límite generacional. Esto acontece mediante la edición deliberada de documentos, a través de exposiciones y publicaciones, pero también por medio de videoclips breves como las Postales Bicentenario o la serie de televisión mencionada al comienzo. En esta “lucha de las memorias” se encuentran diversas memorias emblemáticas entre sí.

55En parte, se presentan posicionamientos centrales de distintos tipo, en parte, sin embargo, las memorias vinculadas a la Vicaría también entran en conflicto unas con otras. Estos distintos puntos de vista sobre el pasado pueden ser vistos en conexión con intereses y metas actuales. La memoria grupal específica sobre la Vicaría es siempre intencional y selectiva.

56En el presente artículo fueron puestas de relieve dos narrativas emblemáticas de la memoria que se aplican a la Vicaría como lugar de memoria. La primera, la memoria del sector de derechos humanos en acción por estos derechos y en oposición al régimen, el cual aún en la actualidad sostiene exigencias de verdad y justicia. La segunda, la memoria de la Iglesia Católica, a la que la Vicaría sirve como fuente de legitimación para presentar sus propias posiciones en el discurso público. Aquí las memorias emblemáticas no son ni estáticas ni monolíticas, de modo que pueden surgir conflictos tanto al interior de los grupos de memoria como también entre los portadores de la memoria. Estos conflictos se manifiestan de nuevo en la Vicaría como lugar central de memoria, tal como muestra el ejemplo de la fundación del archivo.

57La Vicaría representa, entonces, un lugar de memoria en Chile que sirve, simultáneamente, como almacén de memoria, pero también como punto de cristalización de diversas memorias emblemáticas sobre el pasado de la dictadura. La existencia de más narrativas de la memoria que las aquí expuestas lo muestra también el debate público sobre Los Archivos del Cardenal mencionado al inicio: en la “lucha por las memorias”, esta serie regresó al núcleo –de la memoria sobre la acción por la dignidad humana y la resistencia contra la dictadura– una narrativa de la memoria que encuentra en la Vicaría un lugar de memoria, la que, sin embargo, no es compartido por todos los grupos de memoria.

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Notes

1 Los crímenes, o sea, la realidad tras la ficción de la serie, así como la consiguiente discusión sobre ésta, fueron tematizados en un libro (Insunza, Ortega, 2011).

2 Cf., por ejemplo, las declaraciones del presidente de RN Carlos Larraín del 13 Julio de 2011, en http://www.elmostrador.cl/noticias/pais/2011/07/13/larrain-rn-critica-en-la-moneda-serie-de-tvn-los-archivos-del-cardenal/.

3 Cf. Ibíd., y las declaraciones del parlamentario de Renovación Nacional Alberto Cardemil en http://www.elmostrador.cl/noticias/pais/2011/07/22/cardemil-en-picada-contra-tvn-por-%E2%80%9Clos-archivos-del-cardenal%E2%80%9D/.

4 Jan Assmann puso de relieve en 1992 dos “Gedächtnisrahmen” de la memoria colectiva: el recuerdo comunicativo y el cultural. El primero se basa en la experiencia histórica individual, se transmite a través de experiencias propias y transmisiones orales, y no se remonta más allá de 3-4 generaciones. La segunda corresponde a prehistorias místicas de un pasado absoluto y se comunica a través de expresiones rituales y portadores especiales de la tradición (Assmann, 2005: 50 y ss.).

5 Assmann, Frevert, 1999: 30 y ss. En su nuevo trabajo, Assmann diferencia esta subdivisión al que añade el concepto de recuerdo social, que no identifica más al portador como el individuum, sino la familia o la generación, pero que en cierto modo sigue siendo un recuerdo generacional (Assmann, 2006: 26 y ss.).

6 Episcopado de Chile: “Pastoral colectiva de los Obispos de Chile, sobre la separación de la Iglesia y el Estado”, citado por Joaquín Fermandois, 2004: 142.

7 Para la explicación del fracaso del régimen de Allende, cf., entre otros, Valenzuela, 2003; Moulián, 2006; Ramón, 2003; Rinke, 2007: 144 y ss.

8 “Para que tengan Vida.” Entrevista de Fernando Ariztía (Paz C. Escárate), en Mensaje, Septiembre 2003, p. 21–24, aquí: 22.

9 Declaración del Comité Permanente del Episcopado sobre la situación del país, (13.09.1973), en Documentos del Episcopado, 1974: 174.

10 Declaración del Episcopado de Chile “La reconciliación en Chile”, en Documentos del Episcopado, 1982: 16.

11 En la literatura y los documentos se hallan diferentes denominaciones: Comité de Cooperación para la Paz, Comité Pro Paz, Comité para la Paz en Chile (CoPaChi). El Comité estructuró poco tiempo antes el Comité Nacional de Ayuda a los Refugiados (CONAR).

12 Decreto no 158-73; Ref.: Comité o comisión especial de ayuda a los necesitados, 06.10.1973, en Precht, 1998: 84.

13 Carta del Cardenal Raúl Silva Henríquez a Augusto Pinochet, 14.11.1975, en Precht, 1998: 87 y ss., aquí: 88.

14 Cf. Al respecto las declaraciones de María Paz Vergara, 2009: 32 sobre las historias personales de las víctimas y del archivo.

15 Sobre el trabajo de la Comisión Rettig, Klumpp, 2001; Straßner, 2007: 246-248, 255s.; Ruderer, 2010a: 99s.; sobre la Comsión Valech, Straßner, 2005.

16 El Archivo de Derechos Humanos de Chile está integrado por la Fundación de Documentación y Archivos de la Vicaría de la Solidaridad, la Agrupación de Familiares de Detenidos Desaparecidos, CODEPU, FASIC, PIDEE, Comisión Chilena de Derechos Humanos, Corporación Justicia y Democracia y Teleanálisis.

17 De este modo, gran parte de la documentación está también disponible online gracias a la colaboración con el sitio de internet memoriachilena: www.archivovicaria.cl.

18 Cf. www.fundacionfuturo.cl/index.php?option=com_content&view=article&id=30&Itemid=44 [03.04.2012]. La fundación de utilidad publica Fundación Futuro tiene su origen en el empresario y presidente conservador chileno Sebastián Piñera. La hija de Sebastian Piñera, Magdalena Piñera Morel, es presidenta de la fundación, mientras que la directora ejecutiva es su hermana Magdalena Piñera Echenique. El canal de televisión Chilevisión perteneció hasta 2010, asimismo, al Grupo Piñera.

19 No queda claro por qué se le dedica a la Vicaría un videoclip del año 1975. Esta fue fundada oficialmente recién en el año 1976. Hasta el año 1975 existía aún el Comité Pro Paz, el cual fue disuelto por la presión del régimen alrededor del fin del año.

20 Estos dos episodio forman el contexto para el comienzo y el capitulo clave de la serie de televisión antes citada “Los Archivos del Cardenal”, la que remite a la importancia de esta construcción de memoria.

21 Mons. Alejandro Goic Karmelic: Saludo a los Comunicadores, 42a Jornada Mundial de las Comunicaciones Sociales Edificio Arzobispal de Santiago, 4 de julio de 2008, en http://documentos.iglesia.cl/conf/documentos_sini.ficha.php?mod=documentos_sini&id=3682&sw_volver=yes&descripcion= [04.04.2012].

22 Mons. Cristián Contreras Villarroel: Mensaje a los que critican a la Iglesia y a sus pastores, 07/10/2004, en http://documentos.iglesia.cl/conf/documentos_sini.ficha.php?mod=documentos_sini&id=2128&sw_volver=yes&descripcion= [04.04.2012].

23 Mons. Alejandro Goic Karmelic: Saludo a los Comunicadores, 42a Jornada Mundial de las Comunicaciones Sociales Edificio Arzobispal de Santiago, 4 de julio de 2008, en http://documentos.iglesia.cl/conf/documentos_sini.ficha.php?mod=documentos_sini&id=3682&sw_volver=yes&descripcion= [04.04.2012].

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Pour citer cet article

Référence papier

Stephan Ruderer et Veit Straßner, « Recordando tiempos difíciles: La Vicaría de la Solidaridad como lugar de memoria de la Iglesia y de la sociedad chilena », Archives de sciences sociales des religions, 170 | 2015, 37-60.

Référence électronique

Stephan Ruderer et Veit Straßner, « Recordando tiempos difíciles: La Vicaría de la Solidaridad como lugar de memoria de la Iglesia y de la sociedad chilena », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 170 | avril-juin 2015, mis en ligne le 01 juin 2018, consulté le 23 février 2024. URL : http://journals.openedition.org/assr/26843 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.26843

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