• 1 Ville sainte des écoles (howzeh et madaraseh) religieuses à 250 km de Téhéran, où est enterrée la s (...)
• 2 Dans le chiisme indien, les pèlerinages effectués dans des reconstitutions locales de mausolées des (...)

1Le 28 septembre 2012, les médias iraniens firent cette annonce surprenante : « La nouvelle châsse (zarih) de l’imam Husayn a été inaugurée à Qom ». Elle était accompagnée d’une photo (n^o 1) au premier abord banale : une châsse splendide en argent et or, conforme aux autres châsses protégeant les tombes des saints chiites, entourée et touchée des mains par une foule de pèlerins. À première vue, rien de propre à attirer l’attention de ceux qui sont habitués aux visites pieuses des mausolées des imams chiites. Or, le lieu de cette inauguration n’était pas le haram (sanctuaire) de l’imam Husayn à Karbala en Irak, le lieu de son enterrement, mais une salle de prière ordinaire, dans une école religieuse de la ville de Qom1 en Iran. L’événement suscita durant une quinzaine de jours de multiples formes de pèlerinage populaire autour de cet objet, qu’une distance de quelque 1 972 kilomètres maintenait toujours éloigné de la tombe de l’imam Husayn. Puis aux pèlerinages succéda le transport de la châsse de ville en ville, de Qom à Karbala, au milieu de processions de femmes et d’hommes de tous âges, dont l’ampleur déconcertait. Ce mouvement de masse était non seulement sans précédent, mais aussi problématique du point de vue doctrinal puisque les pratiques liées aux ziyârât (visites pieuses) sont légitimes quand elles sont effectuées aux tombes des saints, mais non sur des objets de culte hors de leur portée2. Cette singularité est à l’origine de la recherche dont est tiré le présent article.

• 3 Sur la doctrine elle-même, cf. Amir-Moezzi, 2007, p. 73-154. Sur la présence de cette doctrine dans (...)

3Le panthéon chiite duodécimain rassemble quatorze figures de la famille du prophète Muhammad, désignées collectivement par l’expression ahl al-bayt, « les gens de la Maison », et aussi appelés les Quatorze Impeccables. Parmi eux, cinq personnes sont particulièrement sacrées : le Prophète Muhammad, son cousin germain, gendre et plus proche compagnon ‘Ali (le premier imam), sa fille Fâtemeh, l’épouse de ‘Ali, et Hasan et Husayn, les deux fils de Fâtemeh et de ‘Ali, petits-fils du Prophète, deuxième et troisième imams. Ces cinq personnes forment un plérôme de figures intrinsèquement unies, connues sous le nom des « Cinq corps » (panj tan) de la « Maison du Prophète3 ». Les neuf autres saints sont des descendants de Husayn dont le dernier, Mahdi, est réputé occulté depuis 847 et reste attendu par les chiites à la fin des temps pour établir la justice dans un monde devenu totalement corrompu.

• 4 Pour un regard comparatif sur les évolutions des cérémonies liées à ce culte, cf. Mervin, 2014.

4Parmi ces figures, Husayn occupe une place essentielle du fait de son martyre, célébré par un culte d’une envergure considérable, relatif aussi bien à la commémoration des jours du drame qu’à son lieu géographique, Karbala, où le saint est également enterré. Ce culte se situe à la croisée de l’autorité des sources scripturaires anciennes que sont les corpus de hadiths, les paroles attribuées aux Prophète et imams, et des pratiques populaires, différentes selon les traditions locales et toujours en évolution4. Les corpus de hadiths, sources de la religion savante, constituent un fonds de connaissances plus ou moins précis ou diffus pour la religion populaire. Ils reviennent souvent dans les paroles des croyants ordinaires comme arguments ou preuves en faveur de leurs pratiques, même s’ils ne connaissent que rarement leurs références exactes. Dans les écoles religieuses, en revanche, ils font l’objet d’interminables cycles d’études. Considérant que ces hadiths, constitutifs des représentations, sont présents dans presque toutes les pratiques et véhiculés dans l’institution cléricale des chiites, il m’a semblé nécessaire de prendre en compte leur analyse.

• 5 Parmi ces travaux nous pouvons mentionner Aghaie, 2004, Mervin 2006, 2014, Pinaud, 2001, Calmard, 1 (...)
• 6 Dans l’histoire et la mémoire du drame, l’eau joue un rôle essentiel : les troupes omeyyades avaien (...)
• 7 Hadith attribué au sixième imam.
• 8 Hadith attribué au quatrième imam.

5Du culte de Husayn, les cérémonies annuelles de commémoration de son martyre, – sous les diverses appellations de Muharram (du nom du mois du calendrier islamique), de ‘Ashurâ (d’après les dix jours que dura le drame) et de Karbala (lieu de la bataille et du martyre) – dans les différentes traditions chiites, ont déjà fait l’objet de nombreuses études5. La dimension territoriale et géographique de son martyre, au centre de notre sujet, est moins connue. Le champ où eut lieu la bataille, où fut versé le sang de l’imam et de ses compagnons, où ils furent enterrés, revêt pour les chiites une sacralité toute particulière : appelé turâb sharif (la terre vénérée), il est considéré comme le lieu saint par excellence où des milliers de pèlerins viennent tout au long de l’année faire leurs dévotions. La plaine de Karbala occupe une place unique dans la topographie chiite des lieux saints. D’après les récits transmis par les imams eux-mêmes, elle a vu passer tous les principaux prophètes et saints de la tradition scripturaire, depuis Adam jusqu’à Muhammad, chacun témoignant par avance de la souffrance que Husayn y éprouverait. Ainsi, est-il rapporté que lorsqu’Adam, chassé du paradis, descendit sur la terre et commença à l’explorer, il arriva à Karbala. Là, il se cogna violemment le pied contre une pierre et tomba par terre. Comme son pied se mit à saigner, il demanda à Dieu s’il s’agissait d’un châtiment pour un péché qu’il aurait commis. Dieu lui répondit : « Non, ceci est pour le sang de ton fils Husayn qui sera versé ici à tour de rôle » (Majlisi, vol. 44, p. 242). De même, l’Arche de Noé s’arrêta à Karbala, où ce prophète apprit de l’ange Gabriel le drame qui devait s’y produire ; Salomon aussi fit halte en cet endroit et fut instruit par le vent sur la tragédie de Husayn ; Abraham fut jeté à terre par son cheval sur cette plaine, où il versa du sang pour son petit-fils Husayn (Majlisi, 44, p. 243) ; Ismaël, qui conduisait son troupeau de moutons, le vit là refuser de boire par compassion avec Husayn et ses compagnons assoiffés6 ; Moïse y entendit la voix de Dieu (Hurr al-’Âmili, vol. 10, p. 314 ; Majlisi, vol. 100, p. 229)7 ; enfin, Marie s’y réfugia après avoir été informée de l’existence de Jésus dans ses entrailles (Borujerdi, vol. 12, p. 579)8.

• 9 En islam, notamment chiite, la terre joue un rôle spécifique à côté d’autres matières comme l’eau, (...)

6En conséquence, la terre de Karbala est une matière particulièrement sacrée pour les chiites, à laquelle est attribuée toute une série de vertus et de pouvoirs surnaturels9. Selon les croyants, elle est partie prenante d’un continuum allant du plus concret et objectif au plus abstrait et subjectif. Considérée comme sacrée, elle est d’abord la terre même où se produisit le massacre, sur laquelle le sang fut versé et dans laquelle les corps du saint et de ses compagnons furent enterrés, celle que les croyants appellent turbat Husayni (la terre de Husayn). Avec le temps, la sacralité s’étendit à la terre toute proche de la tombe, puis à un périmètre plus large, d’un rayon de 60 mètres environ, désigné par l’expression turbat Hâ’iri (la terre confuse). Finalement, toute la surface de la ville et de ses environs, nommée turbat Karbalâ’i (la terre de Karbala), se vit conférer cette sacralité, et tous les objets s’y trouvant reçurent le statut de relique, par une chaîne de contacts avec d’autres éléments, jusqu’à la « vraie terre » arrosée du sang des martyrs et aux ossements de ceux-ci, enfouis dans les profondeurs de la terre actuelle. De la « vraie terre » d’origine, matière infiniment précieuse, des quantités très limitées subsistent, aux dires des croyants, conservées comme un héritage, depuis des générations, par des familles très pieuses. Certaines parfumeries en proposent également.

• 10 Ancienne pratique de bénédiction, le tahnik consiste à mettre dans la bouche du nouveau-né une mati (...)

9De nombreuses traditions attribuées aux saints et rapportées par mes interlocuteurs insistent sur les vertus de cette terre comme panacée : « Dans la turbat de la tombe de Husayn se trouve la guérison de toutes les douleurs, la solution par excellence » (ibid., p. 835) ; « Mettez dans la bouche de vos enfants de la turbat de Husayn, car cette terre est la source de toute protection » (ibid., chapitre 92, hadith n^o 2)10. De nombreuses prières sont à réciter lors de son utilisation : « Quand vous prenez cette turbat, dites : “Fais pour moi de cette turbat la guérison de toute douleur, la protection de toute peur et de toute anxiété, la satisfaction de toute pauvreté, le relèvement de toute abjection, la source de ma pitance quotidienne, et rends par elle mon corps sain et sauf ; Ô Dieu ! Je t’en conjure par le droit de cette turbat, le droit de l’ange qui l’apporta, le droit de l’imam qui est endormi en son sein, fais-en le remède de toute douleur” » (ibid., chapitre 93, hadith n^o 3). D’après les croyances chiites, quiconque détient une quantité de cette terre doit la protéger de tout contact impur, lui lire les noms de Dieu et la garder cachée en un lieu secret, car elle est très recherchée par le Diable et les démons.

• 11 Les visites pieuses à Karbala étaient pratiquement impossibles sous le régime de Saddam Husayn ; po (...)
• 12 D’après les témoignages des participants du comité de la fabrication.
• 13 Les Bohras, originaires du Gujarat en Inde, sont une branche des chiites ismaïliens, lesquels se so (...)
• 14 Une des plus grandes autorités religieuses ou « sources d’imitation » (marja’-e taqlid) des chiites (...)

12Aux alentours de l’année 2001, alors que le pèlerinage à Karbala était normalement interdit11, des dévots iraniens de Qom remarquèrent que la châsse installée sur le tombeau de Husayn était abîmée et avait grand besoin d’une rénovation12. À leur retour, ils firent part de cette constatation à des personnalités religieuses de leur ville. Après avoir effectué différents allers et retours entre Qom et Karbala pour examiner la situation, un comité constitué de douze personnes, possédant chacune une notoriété sociale et religieuse, fit une proposition pour la construction d’une nouvelle châsse aux responsables irakiens du sanctuaire de l’imam à Karbala. Quatre années furent nécessaires pour faire admettre la nécessité de l’intervention. Il s’agissait en effet de ménager les susceptibilités nationales en n’attribuant pas l’« honneur » de la tâche à accomplir aux seuls Iraniens. L’ancienne châsse avait été fabriquée en 1930 par des Bohras, chiites ismaïliens originaires d’Inde13. Pour la construction de cette nouvelle châsse, la concurrence était à nouveau rude entre les Bohras indiens et les chiites d’Iran. En 2007, après diverses négociations avec les responsables des lieux saints de Karbala, c’est finalement sur l’intervention du grand ayatollah Sistani14 que le projet de reconstruction fut confié au comité iranien de la ville de Qom, qui put alors se lancer dans l’« extraordinaire aventure promise à cet objet sublime », une aventure dont chaque étape, selon les dires des responsables du projet, allait devenir une épreuve en soi.

• 15 Précisons que le terrain de l’école est un don (vaqf) au sanctuaire de Ma’sumeh, la sœur du huitièm (...)

13Étant donné la sacralité du lieu et de l’objet, le zarih dédié à Husayn devait répondre aux critères d’une œuvre d’art d’envergure. Le comité lança donc un appel d’offres aux artistes qui furent nombreux à répondre. Le projet de M. Farshchiân, miniaturiste iranien résidant aux États-Unis, rendu célèbre par son chef-d’œuvre intitulé « le midi de ‘Ashurâ », (voir la photo 2) finit par l’emporter, notamment grâce à la recommandation du Guide suprême ‘Ali Khamene’i. Cependant, le projet initial du miniaturiste fut ensuite modifié selon les exigences de certaines autorités religieuses, dont celles du sanctuaire de Karbala lui-même. Ces modifications concernaient les dimensions et la forme de la châsse, lesquelles devaient rester identiques à celles de l’ancien édifice, mais aussi le choix des textes reproduits en bordure : versets coraniques, hadiths, salutations, poésies, etc. Une fois validée la réalisation de ces ajustements par les différentes autorités concernées, la conception d’un chantier de construction pouvait être envisagée pour juin 2008. Les responsables cherchèrent alors le lieu approprié pour effectuer la fabrication de « ce zarih vénérable » : un travail artisanal d’ampleur sur bois et métaux, pour un objet volumineux de douze tonnes et de 23 m², à réaliser sur une durée d’environ cinq ans. C’était « une fabrication qui n’allait pas de soi, suscitait beaucoup de débats et de divergences à Qom, d’autant que pour certains, il s’agissait d’une œuvre majestueuse qui allait devenir une gloire nationale pour l’Iran », explique le président du comité de la fabrication. Il poursuit : « Pour trouver l’emplacement d’un chantier dans la ville de Qom, on a hésité entre une ancienne usine abandonnée et un lieu extérieur à la ville, spécialement conçu pour ce travail ». La solution fut trouvée lors d’un dîner de rupture du jeûne, en présence de plusieurs personnalités religieuses de Qom : le directeur de l’école religieuse Ma’sumieh proposa la salle de prière de son institution à condition que le chantier n’entrave pas le déroulement des activités scolaires. Les responsables du projet m’affirmèrent avoir interprété cette proposition comme une forme de miracle : « La sainte Ma’sumeh est devenue l’hôtesse vénérée de cette œuvre dont elle bénit par sa grâce la fabrication15 ».

• 16 Ayatollah iranien très influent, ayant eu un rôle politique considérable depuis la révolution. Depu (...)

15L’épreuve suivante consistait, d’après les témoignages des principaux acteurs, à résoudre l’épineuse question financière : « Il nous fallait l’équivalent de 4,5 millions d’euros. Nous avions pensé négocier avec le Guide ainsi qu’avec différentes autorités religieuses (marâji’) pour trouver ces fonds. Il nous fallait en effet des tonnes d’or, d’argent, de cuivre, d’inox et de fer. Il nous fallait aussi du bois, notamment du bois de teck (sâj) provenant des forêts de Birmanie ». Finalement, des pourparlers avec des autorités religieuses privilégièrent un appel aux dons auprès des citoyens afin de permettre que « les mains de tous en soient bénies ». Mais avant de lancer l’appel public, l’influent ayatollah Javâdi Âmoli16 conseilla au comité : « Essayez de ne pas rabaisser l’estime vouée à l’imam ; n’insistez pas ; ne faites pas de publicité ; annoncez-le de bouche à oreille, cela circulera ; et surtout, faites savoir que le don de l’or et de l’argent sous forme d’objets et de bijoux est également accepté ». Cet ayatollah fut le premier à donner un bijou en or. Le conseil fut suivi, l’appel fut lancé, et aussitôt, des quantités importantes d’or et d’argent offertes par les fidèles ordinaires affluèrent. Plus la fabrication avançait, plus les gens étaient informés et plus ils envoyaient leurs dons, au point que vers la fin, « cela n’arrêtait plus ». Ayant reçu 137 kilos et 895 grammes d’or, ainsi que 4 600 kg d’argent, les responsables du projet durent annoncer que le travail était terminé et qu’ils ne pouvaient plus rien accepter.

• 17 Travail artisanal consistant à dessiner ou calligraphier des textes par martelage sur des feuilles (...)
• 18 Travail artisanal pratiqué pour la décoration de la surface d’objets en bois, avec des pièces très (...)
• 19 Dessins ou textes faits de motifs géométriques, par le plaquage de divers morceaux de bois polychro (...)
• 20 Éléments typiques de l’architecture islamique en forme de nids d’abeilles. Ils sont souvent réalisé (...)
• 21 Dessins en forme d’arabesques peintes très finement autour d’un cercle, afin de décorer un texte sa (...)

18Ce zarih est formé d’un cadre en bois, couvert sur sa façade extérieure de couches de différentes sortes de métaux sur lesquelles de minutieux travaux de gravure (qalam-zani17) et d’émaillage ont été effectués, d’après des dessins de feuilles et de fleurs ainsi que des calligraphies de textes. Les fenêtres en treillis ont été fabriquées de manière traditionnelle, composées de grandes billes (guy) et de tringles (mâsureh) en argent poli (photo 3). L’intérieur est constitué de deux parties : la partie située derrière les fenêtres est recouverte de verre, et la partie supérieure est décorée de dessins et de calligraphies. Ce travail, réalisé sur des bois multicolores de teck, d’if, d’oranger et de palmier à bétel, procède des arts traditionnels du khâtam18, du mu’arraq19, des muqarnas20 et du shamseh21 (photo 4).

• 22 Il s’agit de la ziyârat-nâmeh empruntée au psautier de ‘Abbâs Qummi appelé Mafâtih al-jinân.

19L’ensemble des textes calligraphiés sur la façade extérieure du zarih, en langue arabe, a été choisi par une équipe de chercheurs sous la direction d’un expert en science des traditions. On peut en distinguer plusieurs catégories, à savoir : 1) Les versets coraniques calligraphiés sur métal sur les bordures du toit, ainsi que calligraphiés en mu’arraq polychrome sur bois et entourés de dessins, à l’intérieur du zarih en bordure du plafond. 2) Les hadiths, consistant en trois phrases attribuées au Prophète, sont calligraphiés, chacun deux fois, sur les piliers extérieurs du zarih. Voici la traduction de ces phrases : 1. « Husayn est la lumière de la voie et le navire de la délivrance » ; 2. « Celui qui aime Husayn est aimé par Dieu » ; 3. « Je suis de Husayn et Husayn est de moi ». Dix autres hadiths attribués au sixième imam sont également calligraphiés sur les trois bandes en bordure du toit extérieur. 3) Une vingtaine de distiques de Seyed Razi, célèbre compilateur du livre attribué à l’imam ‘Ali, le Nahj al-balâgha, sont calligraphiés sur les plaques en or de la bordure extérieure du zarih. Ce sont des thrènes évoquant la tragédie de Karbala, faisant l’éloge de l’imam Husayn et de ses compagnons. 4) Seize noms, considérés comme les noms de Dieu, sont également écrits sur la bordure extérieure du zarih. 5) Les noms des « quatorze Impeccables » désignant le prophète Muhammad, sa fille Fâtemeh et les douze imams, sont gravés en mu’arraq polychrome sur bois à l’intérieur du zarih. La présence de ces quatorze noms distingue ce nouveau zarih du précédent, où ils étaient absents. Cela s’explique par le fait que les Bohras ismaéliens ne reconnaissent pas les six derniers des quatorze Impeccables vénérés par les duodécimains. 6) Des passages de texte de prière voués à l’imam Husayn, pris dans deux célèbres thrènes sur le martyre de l’imam Husayn et la tragédie de Karbala (ziyârat-nameh)22, ont également été calligraphiés sur bois à l’intérieur du zarih. 7) Quatre brèves expressions ont été calligraphiées à plusieurs reprises sur la bordure extérieure du zarih, en éloge des martyrs de Karbala. 8) Seize formules de salutations relevées dans différents sanctuaires et lieux saints chiites sont, elles aussi, calligraphiées sur métal, en bordure du toit, à l’extérieur du zarih.

• 23 Il s’agit d’un des titres de l’imam Husayn.

24La distance séparant ce zarih de la tombe posait-elle problème ? Les réponses à cette question étaient variables. Certains qui, semble-t-il, avaient déjà été confrontés à cette objection affirmèrent être désolés pour les gens « qui ont des mentalités aussi matérialistes », ou ceux « qui voient uniquement les apparences des choses », sans vouloir s’expliquer davantage. D’autres m’assurèrent que ce qui importait était le cœur, l’intention et le lien de l’âme avec Seyyed Shuhadâ (le Seigneur des martyrs23). Ainsi un homme d’âge moyen : « Si ton cœur est avec lui, ce n’est pas différent, que ce soit ici ou là ! Après, bien évidemment c’est beaucoup mieux si tu vas à Karbala ! Mais ce n’est pas possible pour tout monde ! »

• 26 L’emploi de l’attribut muttahar (pur) pour les sanctuaires et les châsses est justifié par le conta (...)
• 27 « Le Navire de la Délivrance » est un titre traditionnel de l’imam Husayn mais désigne aussi généra (...)

28La châsse, d’ores et déjà qualifiée de zarih-e muttahar (pur26), fut convoyée au milieu d’une procession continue, tout à fait inédite, dans une caravane baptisée Safineh-ye nejât (le Navire de la Délivrance27). Dans chaque ville, chaque village, des milliers, des centaines de milliers de croyants exaltés accouraient pour la toucher, la mettre en contact avec les malades, les vieillards, les nouveau-nés, nouer à l’un de ces barreaux des bouts de tissus, placer dans l’un de ses coins une pièce, un billet ou un bout de papier porteur d’un message pour l’imam (photos 7, 8 et 9).

• 28 C’est l’expression utilisée pour désigner le tombeau de l’imam Husayn.

29Le 18 janvier, le « Navire de la Délivrance » parvint à Karbala. Après trois semaines de préparatifs, le 8 février, le zarih fut inauguré, cette fois sur la turâb-e mazâr-e sharif (la terre de la tombe vénérée28).

• 29 La notion d’« affaire » est empruntée à Élisabeth Claverie (2002).

30Entre ses deux « inaugurations », la première à Qom et la seconde à Karbala, en raison de l’intensité de la ferveur populaire qu’il souleva, le zarih, après avoir été l’objet d’intenses pratiques dévotionnelles, devint « une affaire29 », un enjeu théologique et politique suscitant de nombreux débats et donnant l’occasion à différents groupes d’acteurs ou de témoins, clercs ou laïques, de s’exprimer et parfois de se quereller.

• 30 Le Coran : 2/248, 3/49, 12/96, 27/38-40.

34Le premier débat porta sur la légitimité des pratiques dévotionnelles attachées à un objet qui n’était pas en contact avec la tombe et la dépouille de l’imam. De nombreux clercs entreprirent de les légitimer en s’appuyant sur le hadith et quelques versets coraniques30, arguant que le zarih avait été sanctifié, par l’autorisation divine, lors de sa fabrication puisque tous les acteurs étaient intervenus bénévolement, en tant que fidèles et croyants en la sainteté de l’imam Husayn ; que leurs actes devaient être ainsi considérés comme une forme de dévotion et d’observance, par le lien qui unissait leur âme à celle de l’imam Husayn ; que toutes les actions effectuées au cours de la fabrication (les dons de chaque gramme d’or et d’argent ; le toucher des maîtres et les travaux minutieux des artisans, etc.) s’apparentaient à autant de prières ou d’actes cultuels, conférant au zarih, dès le début de sa fabrication, une authentique baraka, un pouvoir de bénédiction. L’argument s’appuie ainsi sur l’idée que si la proximité géographique est une condition nécessaire à l’existence de la baraka, la connexion de l’esprit du croyant à l’esprit de l’imam peut aussi se réaliser à distance et assurer sa captation.

• 33 Majlisi, vol. 38, p. 199.

35Un autre clerc s’exprime ainsi : « Nous savons que toute réunion rituelle organisée à l’intention de l’imam Husayn (il parle des cérémonies de Muharram) est comme une source de bénédiction grâce aux intentions pures qui animent les croyants ». Il cite une parole attribuée au Prophète : « Lorsque plusieurs personnes se réunissent pour exprimer la prééminence du Prince des croyants (‘Ali), les anges des cieux descendent sur elles et les entourent. Ensuite, quand ces anges remontent aux cieux, d’autres anges respirent le parfum qu’ils en rapportent et, fascinés, ils descendent à leur tour, alors que la réunion est finie, mais ils sentent et prennent encore du parfum qui continue d’émaner du lieu33 ». Il conclut : « Tous les lieux et tous les objets touchés par les croyants ayant l’intention de vénérer l’imam portent la baraka en eux. Un zarih dont la fabrication a duré cinq ans, quand chaque instant de cette fabrication a été voué à la grandeur de l’âme de Husayn, quand chaque toucher reçu s’est vu combler en retour par son amour et sa connaissance des âmes, un tel zarih est déjà lié à lui, ce qui rend légitime de chercher la baraka auprès de lui ».

• 34 L’ayatollah Borujerdi (1875-1961) était l’un des principaux marja’, voire le seul d’après R. Mottah (...)
• 35 Ces propos nous font penser aux phrases du père Joël Guibert (la paroisse Saint-Gildas-des-Sources (...)

36D’après ces discours, un objet profane peut devenir sacré et porteur d’un pouvoir surnaturel à force d’être touché par des mains et des corps de croyants purs et sincères, grâce aux prières et aux méditations par lesquelles ils lient leurs âmes à celle du saint. Un clerc expliqua par exemple qu’un simple foulard n’est plus, à la fin de la cérémonie de muharram, ce qu’il était au début : il recèle les prières, les sentiments et les pensées des croyants qui l’ont approché. Un autre clerc présent lors de cet échange évoqua à un récit attribué au célèbre ayatollah Borujerdi34 : « À un moment, j’avais très mal aux yeux. J’ai mis sur mes yeux de la boue dont les endeuillés de l’imam Husayn se maculaient la tête et le visage (lors de la cérémonie de Muharram), et cela m’a guéri ». Il ajouta : « Ceux qui critiquent et condamnent les pratiques dévotionnelles effectuées sur ce zarih, en disant qu’il n’y a pas de différence entre l’or et l’argent de ce zarih et d’autres métaux, ont tort ! Ils n’ont rien compris ! Il y a une grande différence : il ne s’agit pas d’une adoration “indépendante” (esteqlâli) de l’objet. Entre le croyant et la divinité, il est le moyen ! Les gens qui ont embrassé ces métaux ne voyaient pas l’objet, ils voyaient l’imam Husayn, ils pensaient à l’imam Husayn, ils liaient leur âme à la lumière de son être ! D’ailleurs, deux pratiques majeures valent, pour tous les musulmans du monde [c’est-à-dire les sunnites aussi] : embrasser le Coran et embrasser la “pierre noire” [à l’intérieur de la Kaaba, à La Mecque]. Personne ne dit qu’ils font là des actes d’idolâtrie ! Au contraire, tout le monde dit que ce sont des traditions. Le fait que le zarih du Seigneur des martyrs ait été magnifiquement salué par ses fidèles est une preuve que son amour est éternel dans leur cœur35 ».

• 36 Majlisi, vol. 97, p. 120.

39Allusion était faite ici à un autre débat, sur la légitimité des dépenses engagées dans une fabrication aussi coûteuse, alors que le pays est dans une situation économique difficile. À nouveau, ce sont certains clercs qui prirent la parole. Ils justifièrent ces dépenses en arguant qu’elles étaient le fait « de dons volontaires, accordés en toute liberté par des croyants souvent très pauvres, animés par un sentiment d’affection et une dévotion très profonde », que ces dépenses étaient « destinées à promouvoir un culte très précieux, celui de Husayn, qui fait partie de notre identité, de notre être », et que « religieusement, cela ne pose pas de problème ». Un clerc cita cette phrase attribuée à l’un des imams en faisant allusion à la fabrication du zarih : « Ô Ali ! Celui qui construit vos tombes et les entretient est [comme] celui qui a aidé Salomon dans la construction de Quds (Jérusalem36) ». D’après ces arguments, les dépenses somptuaires engagées étaient une façon pour les fidèles de faire offrande de leur âme et de leur cœur à l’imam. Il s’agissait donc d’une œuvre pie (savâb). Les clercs insistèrent aussi souvent sur le fait que le problème de la pauvreté dans le pays et les solutions à trouver dépendaient des structures étatiques et n’avaient rien à voir avec un phénomène qui rentrait dans la catégorie des observances religieuses.

• 37 Ces intellectuels ne sont pas nécessairement laïques ni athées, mais plutôt des activistes influent (...)

42Au même moment, certaines autorités nationales, plus soucieuses de géopolitique, attribuèrent à l’événement une signification et une valeur encore différentes, celles d’une preuve de la suprématie iranienne dans le monde chiite et/ou de son opposition à l’islam wahhabite du royaume d’Arabie saoudite. Des intellectuels de tendance séculière, quant à eux, n’y virent que le signe de l’ignorance et de la bêtise d’une masse facilement manipulable37.

• 39 Les termes entre guillemets sont de Frégosi, 2011 : selon l’approche phénoménologique du pèlerinage (...)
• 40 Voir Turner, qui met l’accent sur l’aspect liminal du rituel, dans lequel le sujet n’est plus un me (...)
• 41 Cf. Honarpisheh, 2014 : « Au moment où l’on entre dans un sanctuaire, on sent une sorte de transfor (...)
• 42 Voir supra, note 35.

47D’une ampleur inattendue, l’événement de la construction et du transport du nouveau zarih de la tombe de l’imam Husayn doit être appréhendé selon une approche anthropologique se situant à la croisée du religieux, de l’urbain et du politique. Ce phénomène religieux, tout en étant lié à un culte traditionnel, sort totalement de son cadre coutumier. Tout se passe comme si l’espace ordinaire des villes était devenu soudain, provisoirement et successivement, le sanctuaire même de l’imam Husayn, se prêtant à des pratiques dévotionnelles habituellement limitées à l’espace fermé des mausolées, et cela dans une démarche inversée : au lieu que les croyants se soient déplacés pour rejoindre le lieu saint dans le temps rituel, c’est l’objet sacralisé qui est venu à eux dans le temps ordinaire. La ville la plus banale, dans sa quotidienneté profane, s’est transformée en « sanctuaire éphémère », par la force du passage d’un objet fabriqué à partir de l’or et de l’argent de centaines de milliers d’individus, et surtout porteur de leurs prières et vœux. Les citadins devinrent alors des pèlerins « chez eux », là où il n’était question ni d’« aller » ni d’« ailleurs », les deux conditions définitionnelles d’un pèlerinage39. C’est la venue et le passage de l’objet sacralisé qui ont assuré la séparation des pèlerins de la réalité profane et l’« éloignement » à la fois physique et moral du quotidien, élément crucial des pratiques rituelles40. Au cours des circumambulations autour de la châsse se sont déroulés des rites coutumiers – embrassement, attouchement, et corps-à-corps avec l’objet, abaissement de la tête et du buste (réservé aux salutations d’entrée dans les mausolées), gestes votifs de nouer ou de frotter un objet contre le zarih (rubans, eaux, débris de pierre ou messages écrits) – comme autant de formes de captation de la puissance sacrale. Sous l’effet des attentes et des espérances des citadins-pèlerins, le temps et l’espace de leur ville ordinaire ont été abolis : l’atmosphère sensorielle habituellement liée au haram de Karbala s’est vue recréée par la ferveur des citadins. À tour de rôle, pendant le temps de son passage, les villes ont été polarisées par l’objet ambulant, accueillant l’axe du monde reliant la terre au ciel, sans posséder pour autant le repère architectural qui distingue habituellement les lieux saints41. Ce phénomène est, dans certaines mesures, comparable aux voyages de la relique de sainte Thérèse de Lisieux en Europe et en France notamment. Dans les conditions évidemment différentes, elle crée le même champ de sacralité autour d’elle en animant des rencontres entre les pèlerins et la « divinité ». C’est elle qui vient chez les croyants et rend, à l’occasion de sa venue, les lieux provisoirement sacrés42.

• 43 Expression empruntée d’Elias Canetti, 1966.

48Restent les interrogations sur les enjeux politiques d’un tel phénomène. Le régime de la République islamique a-t-il cherché à récupérer cet élan religieux à son bénéfice ? Dans la société civile iranienne, cette question fut la plus cruciale. Il semble bien que l’État ait d’abord été pris de court par ce « cristal de masse43 » aux mouvements débordants : les autorités municipales exprimèrent leur inquiétude quant à leur capacité à gérer les voies publiques ; les forces de l’ordre redoutèrent des problèmes de sécurité aux frontières avec l’Irak, très sensibles en raison de conflits avec des communautés sunnites. Cela n’empêcha pas les intellectuels de critiquer l’ignorance de cette masse aisément manipulable. Pourtant, il faut reconnaître que ces nombreux croyants exaltés, théoriquement voués à suivre ou « imiter » (taqlîd) les préceptes énoncés par les juristes-théologiens, ne sont pas restés dans cet état supposé de « dominés » se pliant à une conduite imposée par le pouvoir clérical, mais ont agi spontanément et indépendamment, en exerçant leur capacité de juger par eux-mêmes de la légitimité de leurs actions. Il semble y avoir là un exemple d’autonomie des croyants dans leurs pratiques religieuses, face à la religion institutionnelle cléricale, laquelle s’est trouvée ici dépassée par les fidèles, obligée de justifier a posteriori des pratiques déjà courantes et valorisées parmi les croyants. Cela tend à montrer que l’autorité et l’existence même de l’institution religieuse reposent avant tout sur la ferveur des croyants ordinaires. On peut encore se demander si les individus qui composaient cette masse mouvante autour du zarih possédaient une réelle autonomie de jugement ou se sont laissés gagner par une contagion « passionnelle ». Ce serait à la psychologie et aux sciences cognitives d’y répondre, mais du point de vue des sciences sociales, un tel fait nous oblige déjà à réviser certaines de nos interprétations courantes du phénomène religieux.