Notes
Gerhard Böwering, The Mystical Vision of Existence in Classical Islam – The Qur’ânic Hermenutics of the Sufî Sahl At-Tustarî (d. 283/896), Berlin, New York, Walter de Gruyter, 1980, p. 147-165.
Cette thèse soutenue en 1922, fut publiée la même année aux Éditions Geuthner. Une nouvelle édition, augmentée de nombreuses notes ajoutées par Massignon au cours de sa vie parut aux éditions Gallimard en 1975 sous le titre La Passion de Hallâj, martyr mystique de l’Islam.
Ces textes, réédités par Y. Moubarac dans le vol. 2 des Opera Minora à Beyrouth en 1963 ont été revus et complétés dans Ecrits mémorables, présentés et annotés sous la direction de Ch. Jambet, Paris, Robert Laffont, 2009, vol. I, p. 381-529.
Le texte des Tawâsîn a été édité par Louis Massignon aux Éditions Geuthner en 1913. Il en a donné également une traduction que l’on trouve dans le vol. 3 de La Passion de Hallâj, p. 297-339. Paul Nwyia, à l’aide de deux manuscrits que Massignon n’avait pas eu à sa disposition, donna une nouvelle édition des Tawâsîn accompagnée d’une nouvelle traduction partielle et de notes dans les Mélanges de l’Université Saint-Joseph (no XLVII, 1972, p. 185-227). Stéphane Ruspoli a repris ces texte et en a renouvelé l’édition, la traduction et les notes, notamment avec un recours complet aux commentaires des Tawâsîn par Rûzbehân Baqlî, texte essentiel inclus dans ses Sharh-e shathiyyât, lesquels ont été édités par H. Corbin en 1981.
Kitâb al Tawâsîn, éd. L. Massignon, p. 141 : « … on pourrait dire que le Tâsîn al Sirâj publié ici a pour sujet Mohammad, en tant qu’insân kâmil ».
Cité par Massignon, Akhbar al-Hallaj, p. 115 ; et Passion, III, p. 138-140.
Nous suivons ici l’édition de P. Nwyia de 1972, en notant simplement les numéros de chapitre et de paragraphe qu’il avait choisis.
Tawâsîn I 6-9. Sur cette question de la préexistence de Muhammad, v. également Massignon, dans son édition du texte de 1913, p. 158-161. Il cite notamment une assertion en ce sens de Ja‘far al-Sâdiq lue dans un manuscrit du commentaire coranique de Sulamî, que nous n’avons pas retrouvée dans l’édition imprimée du Haqâ’iq al-tafsîr (Beyrouth, 2001).
Tawâsîn I 1.
Idée développée chez Sulamî, Haqâ’iq, II 276 à propos du verset IX 43 : « Que Dieu te pardonne! Pourquoi leur as-tu donné permission [de ne pas partir à la guerre] avant que tu ne puisses distinguer ceux qui disaient vrai et reconnaître les menteurs ? ». Muhammad est opposé à Noé, chez qui le reproche (à propos de son fils, XI 46-47) précède la proximité.
Tawâsîn I 9 : « Huwa al-dalîl wa-huwa al-madlûl ». On peut comprendre aussi : « il est la preuve et la signification profonde ». Dans son commentaire des Tawâsîn, Rûzbehân se montre prudent par rapport à cette question de la nature préexistentielle de Muhammad (Sharh-e shathiyyât, p. 457-462 ; S. Ruspoli, Tâwasîn, p. 214-216). Pour lui, la lumière de Muhammad émane de la lumière divine primordiale, non de l’essence de la lumière. Il fait allusion au hadith : « La première chose que Dieu ait créé est ma lumière » (p. 459). Selon lui, Muhammad existait dans la prescience divine, son savoir réside en Dieu, indépendamment du néant et du devenir [mais cela n’est-il pas vrai pour toute chose créée ?]. Plus loin, l’ « océan des sciences » muhammadiennes est simplement rapporté à son enseignement terrestre.
« Man ra’â-nî fa-qad ra’â al-Haqq », Sharh-e shathiyyât p. 464-465, 468 ; S. Ruspoli, Tâwasîn, p 217, 223-224.
Selon l’expression de Massignon, Passion iii p. 213. Sur la différence entre l’investiture prééternelle de Muhammad, et sa sanctification terrestre, v. Passion iii p. 302-303. Selon Massignon, Muhammad n’a toutefois pas atteint « l’union transformante ».
Ainsi dans la Riwâya xiv « Par la compréhension évidente, par le Coran glorieux, par Muhammad l’envoyé de Dieu, par Gabriel, de la part du Dieu-Réel, etc. (Ruzbehân, Sharh-e Shathiyyât p. 347-348).
Tâwasîn, v 26 s.
Tawâsîn iv 8-11. Cf. également les allusions de la sourate liii en Tawâsîn ii 7-8.
Tawâsîn iii 2 s. ; Massignon, Passion III, p. 214-215.
« …li-anna-hu Huwa, wa-innî huwa, wa-huwa Huwa », Tawâsîn i 14. S. Ruspoli traduit : « …car il est Lui, moi c’est Lui, et Lui c’est Lui » (Le livre « Tâwasîn », p. 119). D’autres traductions de cette phrase assez équivoque sont possibles. Massignon : « Analogue seulement à soi-même, c’est un ‘c’est moi’ (= une heccéité humaine toute simple), constitué l’organe légitime de la prédication logique de l’imparticipable unité divine » (Passion iii p. 306). P. Nwyia : « … car son heccéité est Lui, et mon ipséité est Lui, et Lui est Lui » (« Hallâj : Kitâb al-Tawâsîn», p. 218).
« …ahrâran min riqq al-kawn wa-mâfî-hi », Sulamî, Haqâ’iq, I p.175 ; dans ce passage coranique, Moïse s’adresse aux Israélites
Cf. notamment un développement de Hallâj cité par Sulamî, Haqâ’iq, II p. 32 en commentaire du verset xxiii 12-14.
« u‘tiqat min dhull ‘Kun’ », Sulamî, Haqâ’iq, ii p. 330.
Tawâsîn i 4.
Tawâsîn iii 1.
Tawâsîn ii 2-5.
V. notamment Tawâsîn v 11-18.
« Da‘ al-khalîqa li-takûna anta Huwa wa-Huwa anta min haythu al-haqîqa ». Hallâj, nous l’avons vu (supra note 23), affirme que la forme humaine est « affranchie de l’humiliation du Kun ».
Tawâsîn v 33-38.
V. la Riwâya xviii « Dieu n’a créé aucune créature qu’il aime plus que Muhammad et sa famille (‘etrat-e û) ; ils ont les qualités des gens du Paradis parfait », dans Rûzbehân, Sharh-e shathiyyât p. 352. Sur la notion de ahl al-bayt dans le soufisme, v. Claude Addas, La Maison muhammadienne. Aperçus de la dévotion au Prophète en mystique musulmane, Paris, Gallimard, 2015, p. 141-160.
Tawâsîn iii 8-10 ; V 21. A qui le questionnait sur la portée d’un poème de Hallâj, le disciple hallâjien ‘Abd al-Wadûd al-Zâhid répond : « Son sens n’a été délivré à personne si ce n’est à l’Envoyé de Dieu de par sa position, et à moi comme disciple – Lâ yaslamu li-ahadin ma‘nâ-hâ illâ li-rasûl Allâh istihqâqan wa-lî taba‘an » (Massignon, Akhbar al-Hallaj, ar. p. 75-76).
Sulamî, Tabaqât, p. 310.
« (A)nâ Mûsâ », Massignon, Akhbâr p. 128-129. Nous pouvons noter ici le rôle considérable de l’ésotérisme des lettres chez Hallâj. Allusion y est faite dans plusieurs fragments des Tawâsîn. Il ne s’agit pas de digressions quant à sa doctrine, mais visiblement une adhésion profonde dans le rôle sacré des lettres et des mots. Dans le titre même de l’opuscule, Tâsîn réfère aux sourates xxvi (s’ouvrant sur les lettres tsm), xxvii (lettres TS) et xxviii (lettres tsm). Ces trois sourates sont centrées autour de Moïse. Selon le commentaire de Rûzbehân, Sharh-eshathiyyât p. 456-457, TâSîn est une jonction entre TâHâ et YâSîn, plus Nûn ; les éléments et l’ensemble désignant le Prophète. C’est dire si l’ouvrage est muhammadien. V. Denis Gril, « La science des lettres », dans Les Illuminations de La Mecque, ss. dir. M. Chodkiewicz, Paris, Sindbad/Actes Sud, 1988, p. 426-427.
Tawâsîn iii 7.
Massignon, Akhbâr al-Hallâj ar. p. 26.
« Nahnu ba‘da al-rasûl wa-al-risâla, wa-al-nabî wa-al-nubuwwa. Ayna anta ‘an dhikri mâ lâ dhâkira lahu fî al-haqîqati illâ Huwa, wa-‘an huwiyyati man lâ huwiyyata lahu illâ bi-huwiyyati-i ? Wa-ayna kâna al-nabî ‘an nubuwwatihi haythu jarâ al-qalam bi-qawlihi ‘Muhammad rasûl Allâh, wa-al-makân ‘illatun, wa-al-zamân ‘illatun ? Wa-ayna anta ‘an al-haqq wa-al-haqîqa ? Wa-lâkin idhâ zahara ism Muhammad bi-al-risâla ‘azuma mahallu-hu bi-dhikrihi lahu bi-al-risâla fa-huwa al-rasûl al-makîn wa-al-safîr al-amîn, jarâ dhikru-hu fî al-azal, li-tamkînin min al-malâ’ika wa-al-anbiyâ’ ‘alâ a‘zami mahall wa-ashraf makân » ; Sulamî, Haqâ’iq ii p. 259, sur Coran xlviii 29 ; Massignon, Essai sur les origines du lexique technique de la mystique musulmane, p.397-398, avec variantes de lectures.
« Alhadta min haythu wahhadta fî tashahhudi-ka haythu shahidta li-Allâh wa-li-al-rasûl wa-lam tafruq bayna-humâ, hattâ tashhada bi-Allâh bi-al-ta‘zîm wa-li-al-rasûl bi-al-balâgh wa-al-taslîm. ‘Inda dhâlika tâhat al-asrâr fî-mâ warâ’a al-ghayr – wa-lâ ghayr ! », cité dans Sulamî, Haqâ’iq i 91.
Voir le poème débattu (Massignon, Passion iii, p. 113) :
Louange à Celui qui, dans son humanité, a manifesté * Le mystère de la gloire de sa divinité radieuse !
Et qui, depuis, S’est montré à sa créature, ouvertement * Sous la forme de quelqu’un ‘qui mange et qui boit’
Si bien que sa créature a pu le voir face à face * Comme le clin d’œil va de la paupière à la paupière
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