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Comptes rendus

Marion Dapsance, Les dévots du bouddhisme. Journal d’enquête

Paris, Max Milo, coll. « Essais-Documents », 2016, 283 p.
Katrin Langewiesche
p. 322-324
Référence(s) :

Marion Dapsance, Les dévots du bouddhisme. Journal d’enquête, Paris, Max Milo, coll. « Essais-Documents », 2016, 283 p.

Texte intégral

1Marion Dapsance analyse une version du bouddhisme tibétain en Europe à travers le mouvement de Sogyal Rinpoché. L’ouverture de son centre de retraite international près de Montpellier en 2008 a attiré l’attention du grand public puisqu’il a reçu la visite du dalaï-lama, mais aussi à cause des scandales autour du leader, ses comportements excessifs envers ses disciples et des soupçons d’abus sexuels pesant sur lui. Le mouvement, aujourd’hui présent dans une quarantaine de pays avec 130 centres et des dizaines de milliers d’inscrits, débuta à Londres en 1978 où Sogyal Rinpoché fonda son organisation qu’il appela Rigpa.

2L’organisation est décrite par l’auteur comme fortement hiérarchisée et ritualisée, tournée vers la vénération du personnage de Sogyal Rinpoché avec une tendance vers le marketing spirituel où les retraites et objets rituels se paient. Sogyal Rinpoché lui-même est présenté par ses disciples comme un lama tibétain. Cependant, l’analyse de sa biographie apprend qu’il n’a bénéficié d’aucune instruction religieuse qui en ferait un lama au sens propre, ni d’aucune fonction religieuse. Sa réputation se fonde en grande partie sur Le livre tibétain de la vie et de la mort qui est devenu un bestseller international le distinguant des autres lamas immigrés en Occident.

3Bien que le cadre de l’étude soit la France contemporaine, l’auteure prend soin de mettre en perspective historique le groupe qu’elle étudie en rappelant les circonstances de la rencontre entre l’Occident et le bouddhisme au xixe siècle. Alors que le Bouddha était apparu auparavant comme un ensemble de figures hétéroclites en provenance des divers pays d’Asie, Eugène Burnouf, philologue parisien du xixe siècle, a compris qu’il s’agissait d’un même personnage historique sous de multiples formes régionales qui avait fondé en Inde une nouvelle religion, rationnelle et égalitaire en opposition à l’hindouisme. Il publia en 1844 la première étude savante de ce que l’on appela le bouddhisme. Marion Dapsance rappelle que la conception que les savants européens dégagèrent du bouddhisme et qui s’est maintenue jusqu’à aujourd’hui dans la plupart des ouvrages de vulgarisation – d’une spiritualité sans autorité institutionnelle, charismatique ou doctrinale, dégagée de tout ancrage culturel – s’inscrivait directement dans la sécularisation et la déchristianisation de la société. L’interprétation occidentale a fait du bouddhisme une sagesse ancestrale déjà conforme aux idéaux des Lumières. L’auteure décrit la trajectoire de certains des concepts du bouddhisme et les dynamiques de transformation lors de ce voyage de l’Orient à l’Occident, en insistant sur les liens entre des idées religieuses et des contextes politiques particuliers – par exemple, le nationalisme birman au xixe siècle et la méditation de « la pleine conscience » qui a pris son essor sous la colonisation du royaume birman par l’Empire britannique. L’opposition aux colonisateurs et à sa religion, le christianisme, passa par le biais du bouddhisme. L’auteure souligne aussi que la « médiation » est loin d’être une pratique majoritaire du bouddhisme asiatique, seule une minorité de moines se consacrait effectivement à la méditation (p. 78).

4L’ouvrage, basé sur une recherche doctorale de plusieurs années, est conçu comme un « Journal d’enquête » d’où un style d’écriture plutôt essayiste qu’analytique. Un point de vue subjectif qui décrit l’itinéraire personnel de l’auteur dans sa découverte du bouddhisme tibétain en France, puis son chemin dans l’organisation de Rigpa se mêle à des analyses historiques et sociologiques. Quelques histoires de vie de disciples de Sogyal Rinpoché ou d’anciens membres de l’organisation introduisent les lecteurs dans l’univers contemporain de Rigpa. L’écriture subjective ne sert pas toujours l’argumentation fine et critique de l’auteure puisqu’elle suggère à tort que ses affirmations propres relèvent de ses impressions personnelles plus que des faits empiriques. Les parties les plus intéressantes du livre – d’un point de vue sociologique – sont, sans doute, les descriptions et analyses du langage particulier de l’organisation et de ses rituels, comme la méditation devant les « reliques virtuelles ». L’image vidéo de Sogyal Rinpoché est interprétée par les disciples comme une incarnation du leader spirituel qui fait accéder à l’éveil. Un langage euphémisant permet de restreindre la prise de conscience de la réalité. Le travail bénévole devient ainsi « activité », la soumission au maître « lien de cœur » et un comportement irrespectueux du dernier « la folle sagesse », une idée dont on trouve des exemples dans des biographies de lamas tibétains traditionnels selon laquelle la signification spirituelle d’un acte dépend de celui qui l’accomplit. Un être éveillé et parfait peut, en effet, se conduire d’une manière moralement réprimandée pour une personne ordinaire sans être condamné.

5À travers ces diverses analyses l’auteure fournit des éléments de réponse à ses questions principales : comment peut-on expliquer que dans une société individualisée comme en Europe autant de personnes soient attirées par une forme du bouddhisme qui se présente comme une organisation hiérarchique (et sexiste parfois), basée sur des rituels collectifs nécessitant une implication communautaire importante ? Comment les adeptes vivent-ils ce décalage entre l’idéal d’un bouddhisme présenté comme un chemin spirituel vers l’épanouissement personnel et la pratique de soumission à un chef religieux capricieux et autoritaire dans les centres Rigpa ?

6Au-delà de la description d’une forme d’adaptation du bouddhisme tibétain en France, ce livre propose une réflexion sur un pan de la modernité religieuse qui ne s’accorde pas avec l’analyse de Roland Campiche qui parlait de la modernité religieuse en Europe comme « l’ère de la religion sans institution ». La réflexion de Marion Dapsance sur le mouvement Rigpa se laisse transposer à d’autres mouvements religieux contemporains – bouddhistes, chrétiens ou musulmans – qui s’appuient sur une forte construction communautaire et ritualisée. Comment la collectivité mobilise-t-elle ses individus au point de guider toutes leurs actions ?

7Une des clés de cette mobilisation se trouve, en ce qui concerne l’organisation Rigpa, dans la création d’un langage propre inculqué aux adeptes lors des formations et retraites à mi-chemin entre concepts bouddhistes et psychothérapeutiques. L’importance de la formation pour de nouveaux convertis (ou d’une socialisation très codifiée et normative dans le cas d’organisations religieuses qui recrutent leurs membres par la transmission parentale) semble être une condition essentielle pour fonder et maintenir un habitus de groupe. Dapsance décrit minutieusement cette formation intensive durant laquelle les adeptes de Rigpa apprennent le dogme et les pratiques religieuses en s’appuyant sur un matériel ethnographique très riche.

8Un autre élément pour comprendre la soumission des membres au groupe est la notion de « folle sagesse » qui fait accepter les extravagances d’une personnalité au nom d’une soi-disant tradition tibétaine. L’élaboration de nouvelles formes rituelles par Sogyal Rinpoché et ses collaborateurs qui empruntent à des modèles tantriques permet d’établir une continuité avec d’anciens modèles bouddhiques. Par ce rattachement à une tradition, la « folle sagesse » de Sogyal Rinpoché perdait alors de son caractère scandaleux pour devenir acceptable et même souhaitable aux yeux de ses adeptes qui y répondent par une dévotion sans limites envers le maître. Marion Dapsance décrit d’une manière très convaincante pour Rigpa, ce que l’on constate aussi pour d’autres groupes s’appuyant sur une forte construction communautaire sous l’autorité d’un maître : la dévotion n’est pas un sentiment spontané qui naît de la rencontre avec le chef spirituel, mais d’une inculcation méthodique au sein d’une microsociété fortement hiérarchisée. Les analyses présentées dans Les dévots du bouddhisme permettent de réfléchir sur le fonctionnement des groupes religieux hiérarchisés à travers le cas de Rigpa.

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Pour citer cet article

Référence papier

Katrin Langewiesche, « Marion Dapsance, Les dévots du bouddhisme. Journal d’enquête », Archives de sciences sociales des religions, 180 | 2017, 322-324.

Référence électronique

Katrin Langewiesche, « Marion Dapsance, Les dévots du bouddhisme. Journal d’enquête », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 180 | octobre-décembre 2017, mis en ligne le 01 décembre 2017, consulté le 19 janvier 2019. URL : http://journals.openedition.org/assr/33637

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Auteur

Katrin Langewiesche

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