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Comptes rendus

Corinne Bonnet, Nicole Belayche, Marlène Albert-Llorca (dir.), Puissances divines à l’épreuve du comparatisme. Constructions, variations et réseaux relationnels

Turnhout, Brepols, 2017, 497 p.
Carmen Bernand
p. 273-277
Référence(s) :

Corinne Bonnet, Nicole Belayche, Marlène Albert-Llorca (dir.), Puissances divines à l’épreuve du comparatisme. Constructions, variations et réseaux relationnels, Turnhout, Brepols, 2017, 497 p.

Texte intégral

1Ce livre réunit des textes de 27 auteurs autour de l’idée-force de Jean-Pierre Vernant : les dieux grecs ne sont pas des personnes, mais des forces. Même si l’iconographie et les récits leur prêtent une apparence anthropomorphe, leur aspect personnel importe peu. Les traits qui les caractérisent sont leur mode d’action, leurs domaines respectifs et les limites de leur puissance. Les analyses de Jean-Pierre Vernant s’appliquent d’abord au polythéisme grec, comme Marlène Albert Llorca, Nicole Belayche et Corinne Bonnet l’indiquent dans l’« Introduction ». Ces questions, qui ont renouvelé l’approche de la religion grecque, sont-elles universelles ? L’intérêt de cet ouvrage est sa dimension comparatiste, l’élargissement de cette problématique à d’autres régions du monde, notamment l’Afrique, l’Asie et l’Amérique du Nord, ainsi qu’à d’autres époques. Il ne s’agit pas de dégager des « invariants », à la manière du structuralisme de Lévi-Strauss, mais d’étudier la diversité de ce qu’on appelle les « polythéismes », et le christianisme et même le judaïsme sont envisagés à travers ce prisme. Dans cette introduction à trois voix, une place est dévolue aux Bacchantes d’Euripide, une pièce, comme son héros principal, hors normes, en raison de la violence de la transgression. Cette tragédie tend un lien avec d’autres formes théâtrales présentes dans plusieurs contributions. Nous sommes donc devant un ensemble foisonnant et passionnant, dont nous ne pouvons que donner ici un aperçu. Ajoutons que le livre contient une belle iconographie archéologique et ethnologique, une bibliographie choisie très riche et des indices établis par Thomas Galoppin, très utiles pour les chercheurs : notions, pratiques rituelles, substances animales ou humaines des rituels, espaces sacrificiels, spécialistes rituels, bâtiments, personnages historiques, mythologiques, littéraires et catégories et noms des puissances.

2La première partie développe « des outils pour (dé)construire la puissance divine ». V. Pirenne-Delforge et J. Scheid présentent l’état de la question concernant la religion grecque avec une excellente bibliographie commentée. Quel statut faut-il accorder aux mythes et aux rites ? Quelle est la place de la littérature ? Le culte rendu à une divinité particulière, attesté par l’archéologie, n’a-t-il pas pour effet la dissolution du polythéisme dans le monothéisme ? Le texte de G. Schlemmer sur les Kulung du Népal, une société tribale où il n’y a « ni religion ni dieux », mais des « esprits », permet de revisiter la notion de « panthéon », cet ensemble organisé inséparable de la religion grecque. Les esprits, écrit-il, « n’existent que quand on se réfère à eux et ne sont définis qu’en fonction des raisons pour lesquelles on fait appel à eux » (p. 66), une proposition que de nombreux anthropologues acceptent. Cette première partie pose déjà une question qui se dégage de la lecture de cette somme : peut-on comparer des sociétés aussi diverses que la Grèce ancienne et les ensembles, intégrés dans un État, du monde contemporain ?

3La deuxième partie est consacrée au « panthéon », avec quatre textes introduits par I. Slobodzianek. Dans la Grèce ancienne, le panthéon englobe un ensemble cohérent de puissances divines, mais non pas la totalité, dont la référence est la Théogonie d’Hésiode. G. Pironti, qui traite des représentations des dieux dans la Grèce antique, affirme la nécessité de prendre au sérieux « les articulations familiales du monde divin » (p. 93). Le langage généalogique, en effet, est un fil conducteur qui permet de comparer des systèmes issus de mondes différents de ceux de l’Antiquité classique. Un autre thème stimulant est celui des puissances des confins, en dehors donc de l’Olympe, où le panthéon ne compte que douze divinités tenues donc comme principales. Toujours dans l’ancienne Grèce, V. Zachari analyse une série de vases attiques autour de l’iconographie d’Apollon devant l’autel ou « témenos », où s’incarne la puissance même quand sa figure (Apollon, par exemple) est absente. L’image n’est plus représentation, mais présence, un trait que nous retrouvons dans d’autres civilisations. La thématique de l’ordonnancement des dieux est également développée par J. J. Glassner en Mésopotamie, où les divinités sont attachées à une terre liée à une ville, sur laquelle s’exerce leur autorité. Le puissant dieu créateur de Sumer nommé Enlil a pour domaine de prédilection la surface de la Terre. Ce dieu s’inscrit dans un panthéon qui accueille des divinités venues d’ailleurs, comme cela est courant dans les polythéismes : un ensemble de puissances où, pour des raisons historiques, « un dieu peut être placé au sommet d’un panthéon, sans être lui-même un démiurge ». Un autre exemple est fourni par A. Avdeeff avec le panthéon hindouiste tel qu’il se présente aujourd’hui, dans les pratiques des astrologues des campagnes du Tamil Nadu, en Inde. Les diverses puissances, liées aux neuf corps célestes, sont reproduites dans des almanachs astrologiques qui sont consultés dans le cas d’une affliction. Les puissances qui s’y trouvent dépendent du contexte rituel et divinatoire ; les principes hiérarchiques qui les ordonnent ne correspondent pas toujours à ceux des textes sacrés.

4La troisième partie, introduite par Avdeeff, aborde les aspects personnels et relationnels de la puissance divine, notamment leur corps « non mortel ». M. Bettini traite ici des puissances divines et des catégories religieuses selon les concepts de la langue latine. Arnobe affirmait que les noms propres des dieux, des héros, des fleuves et des montagnes se déclinaient au singulier, et il s’étonnait de trouver trois Jupiter, cinq Minerve et cinq Mercure, une absurdité qui ne se pliait même pas aux règles de grammaire. Le débat avait aussi un sens théologique dans l’Antiquité tardive, puisqu’Arnobe était chrétien. Bettini rappelle que l’expérience divine portait sur une « force » et non pas sur une personne, même si, dans la littérature et le théâtre, l’individualisation du dieu était de mise. Comment expliquer, par exemple, la pluralisation de Junon ou de Vénus ? Avec raison Bettini compare ces exemples avec les croyances dans la pluralité des Vierges. Sur le genre, il signale la coutume à Rome d’employer le masculin deus pour indiquer une divinité féminine. Cela ne relève pas d’une « vision machiste » des divinités, mais de la neutralisation du genre sur le plan grammatical afin de « mettre en valeur la fonction ou la position de la divinité en général, qu’elle soit masculine ou féminine » (p. 159). Numen est un substantif neutre pour penser la divinité de laquelle l’individualité et l’animation sont absentes. Tout en rendant hommage à Vernant, Bettini rappelle que persona, en latin, indique plutôt un masque qui permet au comédien d’interpréter plusieurs rôles, et qu’il a fallu attendre le ive siècle et les débats théologiques chrétiens pour faire de persona un individu en tant que tel, et non pas un rôle. Cela étant dit, on constate que l’anthropomorphisation des puissances apparaît dans les récits mythologiques et dans l’iconographie.

5P. Perez aborde lui aussi la question du masque à partir de l’exemple des Katsinam des Hopi de l’Arizona. Ces esprits, qui sont au nombre de 400 environ, sont des « faiseurs de pluies » installés dans les sources des montagnes et sont personnifiés par des danseurs masqués. Le katsina exprime plusieurs qualités vitales et non pas une individualité ; « ils forment l’inventaire des puissances » (p. 179) et leur corps masqué exprime des « relations » entre le danseur, le public ou le sacré, et le masque. Objets d’arts premiers et vendus, ils ne représentent plus rien sans le danseur qui les anime.

6La contribution de R. Naiweld sur le culte du Dieu biblique de la synagogue a sa place dans un débat qui concerne particulièrement le polythéisme et l’image. L’auteur revient sur la vieille « fraternité » conflictuelle des religions juive et chrétienne, dans lesquelles une même divinité, le dieu biblique, est adorée de deux manières distinctes. Le terme de religion se réfère ici aux aspects cultuels du judaïsme et du christianisme antiques. Dans le judaïsme, c’est un livre, la Torah, qui est adoré à la place d’une icône (ou d’une « idole », selon le point de vue suivi), et qui est devenu le support du culte synagogal, produisant des textes rabbiniques d’exégèse. Dans le texte hébraïque, Yahweh est « une instance du monde divin, Elohim ». Dans le jardin divin créé par lui, et que l’homme doit travailler, il y a deux arbres, celui de la Connaissance du bien et du mal, et celui de la Vie éternelle, ce qui indique « quelque chose de sa double puissance » (p. 197). L’interdit porte sur le premier arbre, dont les fruits, en faisant que l’homme prenne conscience de son « esclavage », pourraient menacer le pouvoir de Yaweh. Le mythe biblique dessine une tension permanente entre Yahweh et le peuple qu’il a créé. Le christianisme naissant a transformé Yahweh, de puissance en un homme en chair et os.

7C. Guillaume-Pey étudie chez les Sora du Centre-Est de l’Inde la puissance divine fragmentée en une multiplicité de corps. Cette présence diffuse de multiples puissances, « plus ou moins personnifiées » (p. 202), sature le paysage et son mode d’action est comparé dans certains cas au courant électrique. Les hommes sont les éternels débiteurs de destinataires divins, jamais comblés par les offrandes (p. 205). Par ailleurs, les rites funéraires transforment une personne en force chtonienne. Le registre spatial joue un rôle important pour ordonner le divin. Mais si la puissance, identifiée, par exemple, dans telle pierre, est indissociable de son support, cette connexion est établie uniquement au cours d’un rituel, qui opère « un travail de condensation et de relocalisation du divin dans un espace-temps donné » (p. 217). Le dernier texte de cette partie est consacré par Ch. Nicolas à l’Empereur Valens et l’accès à la puissance divine. Là, le conflit entre Dieu Pantokrator et l’Empereur, lui-même une puissance, est tempéré par le rôle médiateur de l’institution ecclésiastique. Cette étude a le grand mérite, au-delà de sa spécificité, de traiter le cas des Rois divinisés, un thème d’une grande importance, moins présent dans les différentes contributions de ce livre.

8La quatrième partie, introduite par F. Massa, porte sur l’action d’amplifier, de dissimuler ou de neutraliser l’omnipotence divine. Le polythéisme serait-il ou non compatible avec la notion d’omnipotence ?, se demande H. Versnel. En s’appuyant sur une analyse très pointue des sources antiques, l’auteur souligne que dans la littérature grecque, les prétentions divines d’omnipotence sont mises en question. Cependant, la spécificité grecque du polythéisme est que tous les dieux sont omnipotents quand la situation le requiert.

9Suivant les réflexions de Vernant sur la corporéité imparfaite des dieux, I. Slobodzianek compare la perte de pouvoirs de deux grandes déesses antiques associées à l’érotisme, Inanna, une divinité mésopotamienne déshonorée, et Aphrodite, telle qu’elle est décrite dans un texte d’époque archaïque. Il ressort de cette comparaison que le déshonneur et l’humiliation ne remettent pas en cause le statut divin. Si dans un premier temps les déboires de l’une et l’autre les rapprochent de la condition humaine, la divinité reprend ses pouvoirs. La notion de « plaisir » dans l’Iliade permet à C. Bertau-Courbières de réfléchir sur l’omnipotence de Zeus. Ici, l’auteur avance l’hypothèse que le champ lexical du plaisir et de la joie dans l’Iliade reconnaît deux types d’émotions. L’une est suscitée par la surprise provoquée par un événement bénéfique qui surprend le héros. Cette joie est désignée par le mot Cairw. Tairpomai, en revanche, est utilisé quand l’individu accède volontairement au plaisir. Si la joie est du côté des hommes, car les dieux ne sont pas surpris par ce qu’ils provoquent, le plaisir est du côté des dieux : il s’agit d’un élément constitutif de leur puissance.

10Les dieux védiques sont bien des puissances, et ont un lien privilégié avec la parole et le langage. Le texte de S. d’Intimo aborde, sous cet angle, la nature divine à partir des hymnes védiques. Dans ces textes archaïques, « le langage apparaît comme le fond du réel » (p. 292). Avant d’être des héros, les dieux sont des allégories, des récits, des hymnes, ce que l’auteur appelle « la force poétique des dieux ». Le langage est encore sollicité, sous un autre angle, par R. Parker, qui s’interroge sur les expressions doubles, notamment celles qui augmentent le nom de Zeus : Zeus Ammon (Zeus étant à la Grèce ce qu’Ammon est à l’Égypte) ou, plus étrange, Zeus-Dionysos, où le second terme désigne un de ses fils. Des amalgames de plusieurs dieux sont fréquents à la fin du polythéisme antique, avec l’importance du culte solaire et la tendance à la vénération d’un dieu anonyme. Ce texte laisse un peu le lecteur sur sa faim, notamment sur la question importante qui est posée : la rhétorique cultuelle ne correspond pas toujours à la pratique, dont les croyances ont échappé à leur pérennisation dans la pierre. Enfin, Th. Galoppin aborde les incantations magiques gréco-égyptiennes, un aspect particulier de la religion (ou en marge des cultes, selon les interprétations), dont les logiques traversent les siècles, voire les millénaires.

11La captation des puissances divines dans l’espace, est le thème de la dernière partie de ce livre, introduite par Massa. Autels, colonnes, enceintes, délimitent les espaces sacrés, mais aussi les carrefours, comme c’est le cas des Joola du Sénégal et de Guinée Bissau étudiés par O. Journet-Diallo. Là, il n’y a ni panthéon ni figures « individualisées » (p. 340), mais des ukiin, « jetés » sur terre, ainsi que les hommes, par le Créateur. À l’origine de l’implantation d’un sanctuaire, il y a toujours une rencontre « sidérante » entre un ukiin et un humain. Mais les ukiin n’ont pas d’existence en soi et, dans ce sens, ils ne correspondent pas à l’image que Vernant donne des puissances. Ce ne sont pas les relations entre eux qui font système, comme dans les panthéons, mais celles qu’ils entretiennent avec la terre et les hommes qui les peuplent, des rapports auxquels même ceux qui sont musulmans ou chrétiens ne peuvent échapper, à moins qu’ils décident de quitter définitivement les lieux soumis à leur juridiction. Chez les Tul de l’Inde, un peuple de langue dravidienne, les butha ou démons, êtres déifiés après leur mort, parmi lesquels on trouve des jumeaux, ou divinités ayant une forme animale ou une naissance extraordinaire, « résistent à l’inventaire typologique », selon M. Carrin, qui s’attache en particulier aux êtres gémellaires. C’est bien le rite qui les fait exister, notamment sous une forme théâtrale. Dans le polythéisme hindou, contrairement au grec, la multiplication du divin émane d’un principe unique (p. 395).

12L’espace religieux créé par l’architecture et son lexique est analysé par F. Porza dans l’ancien Israël et son contexte levantin, entre le xe siècle avant notre ère et le ie siècle après J.-C. Les documents épigraphiques sont ici convoqués. Le concept le plus répandu pour désigner le temple est celui qui correspond à « maison ». D’autre part, dans tout le Proche-Orient on remarque « la dualité spéculaire entre le palais royal et le palais de la divinité » (p. 375). Il faut attendre le premier millénaire avant notre ère pour que la puissance divine s’affranchisse de la puissance monarchique.

13Il revient à Y. Volokhine de reprendre le thème de l’iconographie, curieusement peu présent dans ce livre, à partir de quelques exemples de l’Égypte ancienne, où l’écriture était déjà une émanation divine (p. 407). Soulignons l’importance de la frontalité des Bès et des Hathor, qui met en avant le visage, présente dans les statues et les bols, mais suggérée aussi par les nombreux miroirs. Le thème des reflets, traité rapidement, est d’une importance capitale dans d’autres civilisations, notamment dans celles de l’Amérique antérieure à la conquête ibérique.

14Pour conclure, j’ai interverti l’ordre des chapitres, afin de donner « le mot de la fin » à la Mésopotamie ancienne, et à l’émerveillement poétique d’un document cunéiforme, le « Manuel de l’exorciste », dans lequel nous plonge A.-C. Rendu Loisel, en nous résumant quelques connaissances requises pour exercer cette fonction. Dans ce recueil, peu de textes traitent de la construction d’un temple sur un espace vierge. Dans une des citations (p. 382) il est dit que « le seigneur qui fixe les destins » construisit sa maison en argent et lapis-lazuli « brillants comme le jour », « les briques disaient des paroles et donnaient des conseils, ses parois de roseaux mugissaient comme un bœuf, le temple du roi est celui qui parle d’une voix noble ». Dans les rituels de fondation, on choisit « un endroit secret où personne ne pose le pied ». C’est là, en haut d’une montagne, que le héros Gilgamesh choisit de s’allonger et demande à cette puissance tellurique de lui envoyer un rêve (p. 388). La divinité Enkidu lui fit une demeure de vent ; à sa porte, elle fixa une « porte de tempête », et Gilgamesch inclina son menton sur ses genoux « quand le sommeil qui ensemence les peuples, tomba sur lui ».

15Cette recension est suffisamment longue pour ne pas la surcharger de commentaires personnels concernant les « puissances » des mondes américains, désignées encore il y a une trentaine d’années, en Équateur, par le terme espagnol de fuerzas. L’essentiel de ce livre, à lire et à relire, est dans le foisonnement d’idées, qui est le meilleur hommage que l’on puisse faire à Jean-Pierre Vernant.

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Pour citer cet article

Référence papier

Carmen Bernand, « Corinne Bonnet, Nicole Belayche, Marlène Albert-Llorca (dir.), Puissances divines à l’épreuve du comparatisme. Constructions, variations et réseaux relationnels », Archives de sciences sociales des religions, 188 | 2019, 273-277.

Référence électronique

Carmen Bernand, « Corinne Bonnet, Nicole Belayche, Marlène Albert-Llorca (dir.), Puissances divines à l’épreuve du comparatisme. Constructions, variations et réseaux relationnels », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 188 | octobre-décembre 2019, mis en ligne le 08 janvier 2022, consulté le 14 décembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/assr/48553

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Auteur

Carmen Bernand

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