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Comptes rendus

Hélène Bouchard, Pascal et la mystique

Paris, L’Harmattan, 2018, 346 p.
Daniel Vidal
p. 279-281
Référence(s) :

Hélène Bouchard, Pascal et la mystique, Paris, L’Harmattan, 2018, 346 p.

Texte intégral

1« Nous brûlons du désir de trouver une assiette ferme, et une dernière base pour y édifier une tour qui s’élève à l’infini, mais tout notre fondement craque et la terre s’ouvre jusqu’aux abîmes » ; « Le dernier acte est sanglant, quelque belle que soit la comédie et tout le reste ». De l’un à l’autre de ces deux Fragments, cités par Hélène Bouchard dans les premières pages de son ouvrage, pourraient être identifiés les deux défis qui fondent la spiritualité de Pascal. Sans cet effondrement, sans cet « écoulement de tout ce que l’on possède », pas de sursaut possible, pas de recours, pas de supplication de grâce. Sans cette comédie finale et tragique, pas de perte en absolu, pas de dissolution de soi, irréversible. C’est en cet entre-deux que va se décider, se construire progressivement, la « méditation » pascalienne, en sa tension mystique. Il faut cette perte pour mériter, ou tenter d’obtenir, cette grâce. Où l’on retrouve les réquisits traditionnels de toute quête mystique, que l’auteure n’a aucune peine à repérer dans les grandes figures, du Moyen-Âge aux contemporaines du philosophe janséniste. Encore fallait-il pénétrer au plus près de la trame existentielle de Pascal, au plus profond de ses doutes et de ses paradoxes, à ce qu’on aimerait pouvoir nommer la plus improbable de ses probabilités, dont il fut le premier à poser les bases d’un calcul. En son cercle familial, et sans que H. Bouchard ne s’y attarde trop, à juste titre, Pascal avouera une atmosphère de « séparation et de mort », un sentiment – mais plus qu’un sentiment, au reste – une assurance, une certitude de solitude. « On mourra seul, il faut donc faire comme si on était seul. » Écoulement/écroulement. Univers morbide, moins de la faute que de l’existence même, en tant qu’insoutenable expérience de la « vanité » du monde. Au demeurant, qu’en est-il du « monde » ? Et de soi ? « Je sens que je puis n’avoir rien été, je ne suis pas un être nécessaire. » Mais dans la « nature », il est « un être nécessaire, éternel, et infini ». Comment alors faire se correspondre cette gratuité de soi comme être, et cette nécessité de cet Être comme Autre ? Ce sera le pari de Pascal de tenter de répondre à ce qui risquerait, sinon, de se résorber en hapax. Ainsi de cette « nuit de feu », le 23 novembre 1654, cette expérience intense de la présence en lui de Dieu. Le gouffre serait donc comblé, l’Autre sur soi-même rabattu, et soi-même absorbé en l’Autre. Ici, en ce point de pure consomption de l’esprit, où l’être en effet brûle au centre d’un dieu en holocauste, dans cette fusion de soi et de l’autre, du Tout-Autre, Pascal inaugure pour lui-même, et en lui-même, un espace mystique homologue aux grandes expériences spirituelles antérieures. H. Bouchard convoque à raison les hautes figures de Denys l’Aréopagite, Hadjewich d’Anvers, saint Augustin, et les plus « modernes », Jean de la Croix, François de Sales, Thérèse d’Avila, etc. Non que de chacun Pascal puisse se réclamer – il ne peut soutenir jusqu’à son pur accomplissement l’apophatisme de l’un, l’argument de prédestination de l’autre, les postures extatiques de celles-ci, les tyrannies du corps de ceux-là. Mais chacun d’eux aurait pu en quelque moment de la spiritualité pascalienne, reconnaître une marque venue du fond de toute passion mystique. Dont ce « feu », par quoi tout vient à révélation – cette levée du voile, cette « apocalypse ».

2Pour ce feu et cette nuit, pour cette déraison et ce vertige, pour cette expérience en spiritualité, il faut, comme une nécessité au cœur de la passion, identifier le chiffre « qui donne accès à Dieu ». Ce chiffre sera cette raison. Si la « nature » est bien cet infini « dont le centre est partout et la circonférence nulle part », de cette nature, trouver, selon l’expression de H. Bouchard, « la figure, le chiffre qu’il faut décrypter et suivre pour arriver au créateur ». Cela suppose un double mouvement – de « découverte rationnelle » de Dieu, et de déclinaison de signifiants. Rationalité et jeu de langage. En amont de cet entrelacs de conditions, le désir – de Dieu comme acte libre, comme volonté du sujet d’en finir avec toute volonté propre. L’auteure est ainsi conduite à évaluer en Pascal sa condition de savant, seule capable de rendre compte de sa science comme « propédeutique de la foi ». Aussi bien, et cela est sans doute assez argumenté pour que se noue un réseau de sens entre la « raison » pascalienne, et « l’abstraction » qui ordonne la Règle de Perfection de Benoît de Canfield. Tous deux furent au demeurant étroitement concernés et sollicités par la vague janséniste. L’un et l’autre partagent cette thématique de l’anéantissement de la créature, qui conduira Benoît de Canfield à refonder en permanence l’école de la « mystique abstraite », portant disqualification de toute identité, celle-ci absorbée « en la nue essence de Dieu ». Pascal, en sa « nuit de feu », ne dit, et ne vit, rien d’autre. Mais pour « vivre » cela, il faut donc partir d’un chiffre. Ce sera le chiffre Un, en sa « valeur ontologique » que rappelle H. Bouchard : « réalité absolue » selon Platon, Dieu est l’Un. Pascal l’énonce comme origine de tous les nombres. Voilà le centre « auquel tout tend ». Le point fixe à partir duquel toutes contradictions entre néant et infini seraient « résorbées ». Qu’est en effet pour Pascal l’arithmétique ? « La tentation de l’infini réel », propose G. Mony. Ainsi peut-on connaître Dieu, c’est-à-dire lui assigner un « lieu » logique, « sans savoir ce qu’il est ». Dans son De hexagrammo mystico, Pascal note que la source unique des six figures de l’hexagone, le cône, est présente en chacune d’elles, mais cachée. Ainsi en va-t-il, de Dieu. Si l’on se réfère à cette expérience aux confins de l’intelligible, c’est, dans l’analyse de H. Bouchard, pour attester d’une « incursion inattendue du rationnel dans un domaine dépourvu de rationalité ». Et montrer « ce qu’il est raisonnable de faire, à défaut de savoir ce qui est ». La preuve de Dieu par défaut ? Dans le droit fil de Jean Guitton, H. Bouchard note que Pascal, l’inventeur du calcul des probabilités, « annule ce risque » et « rejette de ce fait l’incertitude au profit d’une espérance rationnelle », reprenant la formulation de Kant dans sa Critique de la raison pure : « Je dois donc abolir le savoir pour faire une place à la croyance rationnelle. »

3Abolir le savoir : cheminement anthropologique, propose H. Bouchard, « qui prédispose l’homme à une rencontre avec Dieu » au terme d’une dépossession, de ce qui se constitue et s’éprouve comme « docte ignorance », dans l’héritage des grands spirituels. Ce vide alors devient étape essentielle « pour passer des sciences à Dieu ». Vide, non-être. Dans l’un de ses Fragments, Pascal écrit que « ce gouffre infini ne peut être rempli que par un objet infini et immuable, c’est-à-dire par Dieu même ». Dans l’héritage de Plotin, de Denys, d’Eckhart, Pascal la vision d’un Dieu absolument transcendant « que parole ni raison ne peuvent atteindre ». Mais dans ce temps même, « l’homme n’a jamais été séparé » de lui. Comment résoudre cette impossible, et impensable aporie, de participer d’un moment fondamental de la « théologie négative », et d’assumer la présence en soi de Dieu ? Sans doute est-ce le défi propre à la mystique pascalienne, de dépasser ce « conflit » en brisant la logique des mots et en instaurant un « dialogue avec cette intériorité », dans le silence. Mais que sera ce langage de l’homme ? Il sera le témoin de cette double assignation : dire de Dieu l’absence essentielle – parole « déréalisante », et, de ce Dieu, la permanente « actualisation ». Austin eût dit « parole performative ». C. Belin (La conversation intérieure, 2002) identifie cette parole comme « actualisante et toujours actualisée ». Dans la Bible, Pascal lit et dit cette parole prophétique comme fondatrice de « l’interpellation de l’homme à Dieu et de Dieu à l’homme ». Il écrit en l’un de ses Fragments : « Prophétiser, c’est parler de Dieu sans preuve du dehors, mais par sentiment intérieur et immédiat. » Tel est le « style » de Pascal, combinant « antithèses, hyperboles, ellipses », note J. Beaude, dans la lignée théorique initiée par M. de Certeau en sa Fable mystique. Langue paradoxale, qui s’inscrit de plein droit dans les écrits mystiques du xviie siècle, tels qu’étudiés par B. Papasogli (Le fond du cœur, 2000). Ainsi, bien au-delà de la lecture « littérale » de la Bible, sur laquelle insiste trop longuement H. Bouchard, et aussi éloigné de l’obsession ritualiste de la théâtralité ecclésiale, le « prophétisme » de Pascal est l’aveu le plus radical qu’il faut en finir avec les instruments de la foi, et laisser se déployer la mystique au grand large de sa déraison.

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Pour citer cet article

Référence papier

Daniel Vidal, « Hélène Bouchard, Pascal et la mystique », Archives de sciences sociales des religions, 188 | 2019, 279-281.

Référence électronique

Daniel Vidal, « Hélène Bouchard, Pascal et la mystique », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 188 | octobre-décembre 2019, mis en ligne le 08 janvier 2022, consulté le 14 décembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/assr/48583

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Auteur

Daniel Vidal

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