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Comptes rendus

Serge Brunet, Les églises de la Terre. Les communautés paysannes du Val d’Aran et des Pyrénées centrales, xiiie-xviie siècle

Toulouse, Privat, 2018, 506 p.
Mickaël Wilmart
p. 285-286
Référence(s) :

Serge Brunet, Les églises de la Terre. Les communautés paysannes du Val d’Aran et des Pyrénées centrales, xiiie-xviie siècle, Toulouse, Privat, 2018, 506 p.

Texte intégral

1Auteur de nombreuses études sur la vie religieuse des montagnes à l’époque moderne, Serge Brunet invite dans ce livre à comprendre le lien étroit entre communautés d’habitants et communautés paroissiales, entre village et église, à partir du cas du Val d’Aran et des vallées voisines des Pyrénées centrales. L’approche est nouvelle tant la tradition historiographique continue de séparer l’étude du politique et du paroissial dans son analyse de la structuration des communautés montagnardes. Il reprend en grande partie le premier volume de la thèse de l’auteur soutenue en 1996 à l’EHESS, volume resté jusque-là inédit. Si Brunet se définit comme un moderniste, il faut préciser que sa connaissance des archives et sa méthode d’historien lui permettent une approche sur une très longue durée, du xiie au xviie siècle, soulignant les scansions chronologiques du phénomène et ses adaptations aux différents soucis réformateurs de l’Église catholique.

2La situation particulière du Val d’Aran en fait un espace privilégié d’observation de phénomènes parfois amplifiés, parfois prolongés par son relatif isolement. En effet, bien qu’appartenant au diocèse français de Comminges, le Val d’Aran est depuis le xive siècle un territoire aragonais. Dîmes et revenus ecclésiastiques ne traversent pas la frontière, laissant les communautés de la vallée plus libres de les utiliser directement.

3Les descriptions proposées par l’auteur pour la période médiévale sont tout à fait novatrices, en ce sens qu’elles permettent de comprendre l’articulation entre les communautés locales et les revenus de « leurs » églises, mais aussi les rapports avec une hiérarchie ecclésiale toujours vue comme extérieure. Ainsi, « la détention des biens et revenus d’églises est, dans ces hautes vallées, un enjeu de pouvoir interne entre communautés et individus, externe face aux évêques, collèges de chanoines et monastères » (p. 14-15). Progressivement, ces revenus échappent à la domination des familles féodales. Ainsi, alors qu’au xie siècle, les hauts personnages contrôlent largement les fondations et constructions d’églises et chapelles, à partir du xiie siècle, ce sont les communautés d’habitants qui prennent en main ce type de patronages. Si en plaine et basse vallée, la noblesse se plie à la restitution des biens d’églises réclamée par la réforme grégorienne, la haute montagne aranaise semble y rester hermétique, signe d’une méfiance certaine vis-à-vis du centre diocésain. Après la croisade contre les Albigeois, l’étau se resserre autour des détenteurs de dîmes qui sont contraints de les remettre aux mains de l’Église. Ces restitutions se font en plusieurs vagues, les nobles au milieu du xiiie siècle, les boni homines et les milites entre 1265 et 1293 et enfin, plus tardivement, les paroissiens et marguilliers dans le second tiers du xive siècle. Pour récupérer ces revenus, le chapitre cathédral de Comminges ne cherche plus à obtenir les dîmes en nature, mais à les convertir en un versement numéraire. Dans le même temps, la logique locale autour des revenus d’Église évolue pour faire passer ces derniers des familles aux prêtres qui en sont issus. Il faut dire que ces revenus ont une importance majeure dans la vie villageoise. Au tournant des xiiie et xive siècles, on voit fleurir des enclos ecclésiaux, regroupant église et cimetière, fortifiés à l’aide des dîmes. Ces enclos sont à la fois des lieux de défense de la communauté, mais aussi des espaces de paix et de stockage des récoltes. Même si les dîmes permettant leur construction puis leur entretien sont aux mains de quelques familles, elles sont en réalité gérées comme des communs au service du village. Ces changements touchent aussi les prêtres des deux derniers siècles du Moyen Âge. Alors que le concubinat semble être resté longtemps toléré, les modifications de gestion des dîmes influent directement sur leur respect du célibat. En effet, la mise dans un pot commun de ces revenus empêche leur transmission héréditaire au profit d’un cadre plus clérical. Désormais prêtres proportionnaires (ayant donc droit à une part des dîmes) et fabriques s’en partagent le revenu à l’exclusion des familles. Celles-ci ne font alors que fournir les prêtres chargés de desservir les paroisses et chapelles de la vallée. Désormais, « les effets de la mutation sociale aranaise rejoignent les injonctions grégoriennes » (p. 156). Alors que le prêtre pouvait jusque-là être chef de maison, il devient peu à peu le prêtre d’une famille ou d’une casa. La vie familiale laisse place à des sodalités sacerdotales, les clercs se regroupant en fraternités de prêtres. Souvent originaires de la paroisse où ils officient, leur fonction est rarement paroissiale et se concentre surtout autour des services et prières pour les morts. Entre la fin du Moyen Âge et le xviie siècle, certaines églises « annexes », à l’écart du village, sont en fait de véritables centres obituaires. Fortement liés à leur communauté, ces prêtres n’ont toutefois pas qu’un rôle religieux. Puisqu’ils ont en charge des enclos paroissiaux fortifiés, on attend d’eux un rôle militaire et ils constituent par moment une milice qu’on voit encore se mobiliser au moment de la guerre de Succession d’Espagne au début du xviiie siècle. L’époque moderne n’a, en effet, pas entamé la relative autonomie de la vallée. Les accords de lies et passeries, rédigés au début du xvie siècle, ont assuré au Val d’Aran une sorte de neutralité en France et Espagne dont les conflits qui les opposent atteignent finalement assez peu les communautés montagnardes également épargnées par les guerres de religion. Quant à la réforme catholique qui suit le concile de Trente, son application est l’objet d’âpres négociations : dîmes mises en fermage dont les fruits restent sur place à disposition de la communauté, visites pastorales de l’évêque seulement tous les sept ans.

4Basé sur une réelle érudition et une lecture très précise des sources qui donnent au récit une grande quantité de détails, ce livre montre à la fois la façon dont les communautés assurent leur devenir et cimentent leur unité, mais aussi comment elles s’adaptent face aux réformes qui cherchent à contrôler les revenus dont elles disposent. Le rôle du prêtre et surtout des communautés de prêtres apparait sous un jour nouveau. L’ouvrage témoigne aussi de la nécessité de croiser histoire sociale, économique et religieuse pour saisir la complexité de l’organisation spatiale et communautaire. L’originalité du cas du Val d’Aran éclaire alors des mécanismes qu’on devine seulement pour d’autres espaces, même s’il est difficile de généraliser tant la situation de ces hautes montagnes pyrénéennes semble exceptionnelle.

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Pour citer cet article

Référence papier

Mickaël Wilmart, « Serge Brunet, Les églises de la Terre. Les communautés paysannes du Val d’Aran et des Pyrénées centrales, xiiie-xviie siècle », Archives de sciences sociales des religions, 188 | 2019, 285-286.

Référence électronique

Mickaël Wilmart, « Serge Brunet, Les églises de la Terre. Les communautés paysannes du Val d’Aran et des Pyrénées centrales, xiiie-xviie siècle », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 188 | octobre-décembre 2019, mis en ligne le 08 janvier 2022, consulté le 12 décembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/assr/48619

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Auteur

Mickaël Wilmart

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Droits d’auteur

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