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Comptes rendus

Simon Butticaz, Christian Grosse (dir.), Unité et diversité des réformes.Du xvie siècle à nos jours

Genève, Labor et Fides, 2018, 171 p.
Stéphanie Tremblay
p. 292-294
Référence(s) :

Simon Butticaz, Christian Grosse (dir.), Unité et diversité des réformes.Du xvie siècle à nos jours, Genève, Labor et Fides, 2018, 171 p.

Texte intégral

1Souvent abordée au prisme de ses affinités avec la modernité occidentale, et même comme l’un de ses linéaments, la Réforme protestante du xvie siècle est ici revisitée dans une perspective attentive à la fois à son contexte d’émergence et à son arrimage au présent. Les contributions, issues de spécialistes francophones reconnus dans ce champ d’études, posent des regards à la fois variés et complémentaires sur ses aspects historiques, théologiques et sociologiques. Ces lectures croisées de la Réforme, surtout incarnée ici par Luther, en proposent donc une vision hors des sentiers battus, qui prend appui tant sur les continuités prévalant toujours depuis ce tournant décisif que sur les différentes tonalités interprétatives et les adaptations pragmatiques auxquelles elle a pu donner lieu du xvie siècle à aujourd’hui. Les spécialistes arpentent ainsi plusieurs questions au fil de leurs réflexions, telles que le rôle effectif de Luther et de ses 95 thèses dans l’impulsion de la Réforme protestante (chapitre 1), les propositions théologiques incarnant la « radicalité » de la position réformatrice (chapitre 2), l’attachement théologique de Luther au corpus paulinien (chapitre 3), les négociations pragmatiques des frontières confessionnelles à travers l’expérience du bailliage d’Orbes-Échallens (xvie-xviiie siècle) (chapitre 4) et l’évolution de la mémoire protestante, entre les conflits du xixe siècle et la tendance plus récente à son universalisation (chapitre 5). La structuration du livre en cinq chapitres est à la fois pensée de manière essentiellement chronologique, mais aussi logique sur le plan des réflexions qui s’emboitent l’une dans l’autre et proposent à tour de rôle une nouvelle clé pour saisir l’actualité des mouvements réformateurs du xvie siècle.

2La première contribution de Matthieu Arnold (Université de Strasbourg), retrace finement et à partir de précieuses sources primaires l’origine du mouvement réformateur incarné par « Luther » (originalement Luder). Mais, il s’attache aussi à humaniser cette figure mythique en resituant le moine augustin au sein de son contexte universitaire et au cœur d’un puissant débat ecclésial cristallisé autour des indulgences et de la pénitence. L’auteur y ausculte certes le contenu des 95 thèses, mais toujours à travers le regard et la quête théologique spécifiques de Luther, qui construit sa critique au fil de ses sermons avant de l’afficher sur la porte de la Schlosskirche à la veille de la Toussaint en 1517.

3Le texte de Christophe Chalamet et Pierre Gisel, deux théologiens protestants, offre par la suite un dialogue (de type disputatio) sur la nature et la portée des quatre foyers théologiques de la Réforme protestante, connus sous le nom des soli : solus Christus (le « Christ seul »), sola scriptura (« par l’Écriture seule »), sola gratia (« par la Grâce seule ») et sola fide (« par la foi seule »). Partageant certaines convergences, mais aussi d’importantes divergences, surtout sur la question christologique, les deux points de vue offrent deux avenues fécondes pour nourrir les réflexions théologiques contemporaines. Pour l’une, d’orientation christocentriste (Chalamet) : « la théologie doit clarifier son objet ou son thème, en lien étroit avec la théologie protestante récente et contemporaine, en vue d’une confession de la foi chrétienne publique » (p.  61). Pour Gisel, il s’agit surtout d’éviter toute christolâtrie en invitant la théologie à moduler son discours sur l’évolution sociale et culturelle de nos sociétés concrètes, afin d’historiciser les quatre soli et la tradition protestante. Comme il l’écrit à propos de sola scriptura : « La mise en avant de l’Écriture vaut alors [au moment de la Réforme] constitution d’un vis-à-vis dont vit la tradition et qu’elle peut invoquer à distance, au moment même où elle s’articule au présent qui est le sien » (p. 38). Gisel met ici en garde contre tout glissement bibliciste ou fondamentaliste qui peut animer le rapport à l’Écriture, de la Réforme à aujourd’hui. Cette prise de distance par rapport à l’hypostasie de l’Écriture peut aussi susciter la réflexion dans le cadre des débats sur la laïcité traversant plusieurs sociétés actuelles où les religions non-chrétiennes, en particulier l’islam, tendent à être perçues à travers la lentille d’une tradition autoréférentielle, sans articulation au présent.

4La troisième contribution, signée par Marc Vial (Université de Strasbourg) et Simon Butticaz (Université de Lausanne), aborde l’interprétation par Luther du corpus paulinien, dans ses lettres du xvie siècle, mais aussi à travers les débats plus contemporains sur la question. Les auteurs mettent clairement en évidence que l’attachement de Luther à Paul s’inscrit avant tout dans un combat spirituel, celui du jeune moine qui traverse une profonde crise existentielle, dont l’angoisse le fait douter de son acceptation par Dieu. Pour Luther, l’enjeu crucial de la théologie chrétienne est inséparable de la justice divine : « Elle renvoie, non à une justice rétributive, donc punitive (la justice en vertu de laquelle le Dieu juste condamne l’homme pécheur), mais à une justice qu’on peut dire “distributive”, à condition d’entendre par là la justice que Dieu offre à celui qui, en lui-même en est privé » (p. 69). Ce serait donc parce que cette conception de la foi serait le plus clairement déployée dans le corpus paulinien que ce dernier serait aussi cher à Luther. La tradition interprétative ayant suivi cette intuition (notamment chez Bultmann) est toutefois remise en question par plusieurs exégètes, dont Stendahl (1963) pour qui la réduction de la pensée de Paul au drame anthropologique individuel serait aussi anachronique qu’ethnocentriste.

5La contribution suivante, de Christian Grosse (Université de Lausanne) délaisse les enjeux strictement théologiques de la Réforme pour nous transporter dans l’« œcuménicité du quotidien » (p. 111) ou sur le terrain des négociations pragmatiques ayant caractérisé le « bailliage commun » d’Orbes-Échallens. Il s’agit là d’une incursion rare dans un récit atypique de l’histoire qui partage plusieurs points communs avec les situations contemporaines d’aménagement de la diversité, religieuse ou culturelle. Après la Réforme, comme les communautés catholiques et protestantes ne sont pas aptes à entretenir leurs églises propres, elles se voient contraintes de cohabiter à l’intérieur d'un même lieu de culte, le simultaneum, mais aussi forcées à déployer tous les moyens possibles pour contrôler l’espace commun et ainsi orienter à leur avantage le rapport de force. L’auteur évoque les occasions de rapprochement véritable qu’a pu offrir ce bailliage, mais aussi les multiples conflits émaillant cette cohabitation quotidienne (inscriptions outrageantes sur les symboles matériels de l’autre culte, cris et pierres jetées contre la porte de l’église, etc.) : « tout un savoir-faire de la chicane et de la négociation des droits, qui engorge les tribunaux civils de l’époque moderne de conflits portant les limites de propriété, les droits de passage et d’usage des ressources, se convertit ici en instrument de lutte confessionnelle » (p. 128). À l’heure où les débats sur le vivre-ensemble se multiplient et où les attachements identitaires se déploient selon des marqueurs inédits, confessionnels ou non, il est intéressant d’explorer comment de telles communautés ont tenté bon gré mal gré de construire au niveau local des solutions à cette coexistence, propositions certes fragiles, mais néanmoins réelles.

6La dernière contribution, celle de Sarah Scholl (Université de Cambridge), clôt l’ouvrage en examinant deux questions cruciales, liant l’origine de la Réforme à ses appropriations et lectures contemporaines. La première concerne « l’affrontement entre deux modernités », articulées autour d’une théologie libérale et d’une orthodoxie/évangélisme, entre lesquelles se profilent évidemment plusieurs postures intermédiaires. Dans sa plus pure expression, la théologie libérale, très importante dans les Églises protestantes suisses, aborde le texte biblique comme un « objet d’histoire » en articulant la réflexion sur la foi aux concepts modernes de la raison et des libertés individuelles. À l’autre pôle se retrouve le courant évangélique, particulièrement vivant aux États-Unis et dans plusieurs pays du Sud, où « La religion est ici une affaire intérieure, qui touche le cœur de l’individu, fondée sur ses sentiments et ses besoins existentiels » (p. 155). Au-delà des conflits que cette polarisation a pu susciter et provoque encore, l’auteure observe l’universalisation de la mémoire protestante, selon laquelle la Réforme serait à l’évidence l’impulsion initiale de la modernité occidentale (de manière exemplaire chez Weber). En plus de révéler en négatif un anticatholicisme, opposé aux principes fondamentaux du protestantisme, cette tendance oblitère la théologie au cœur de la Réforme. C’est ainsi que des historiens contemporains tel que Lucien Febvre (1928) revisitent la Réforme en en explorant « les orientations proprement religieuses » (p. 171), la quête de Dieu.

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Pour citer cet article

Référence papier

Stéphanie Tremblay, « Simon Butticaz, Christian Grosse (dir.), Unité et diversité des réformes.Du xvie siècle à nos jours », Archives de sciences sociales des religions, 188 | 2019, 292-294.

Référence électronique

Stéphanie Tremblay, « Simon Butticaz, Christian Grosse (dir.), Unité et diversité des réformes.Du xvie siècle à nos jours », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 188 | octobre-décembre 2019, mis en ligne le 08 janvier 2022, consulté le 14 décembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/assr/48667

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Auteur

Stéphanie Tremblay

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