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Comptes rendus

Jean Delmas, Dieux de l’Inde. Images et signes

Paris, CNRS Éditions, 2018, 319 p.
Emmanuel Francis
p. 305-306
Référence(s) :

Jean Delmas, Dieux de l’Inde. Images et signes, Paris, CNRS Éditions, 2018, 319 p.

Texte intégral

1Dieux de l’Inde. Images et signes se veut un guide pour qui s’intéresse au foisonnement d’images représentant dieux et héros, en se référant aux mythes et légendes qui les expliquent et en les illustrant par des œuvres majeures de l’art classique et médiéval indien, mais aussi par des objets de la tradition populaire ou de l’usage quotidien. Le titre est un peu ambigu : on pourrait comprendre que sont incluses aussi les divinités et figures bouddhiques, mais l’ouvrage ne concerne en fait que les images hindoues. Buddha, il est vrai, est évoqué, mais en tant qu’avatāra de Viṣṇu.

2L’ouvrage, richement et soigneusement illustré, rendra certainement service au lecteur simplement curieux et satisfera l’amateur désirant devenir éclairé. Le panthéon est présenté de façon systématique. L’exposé est structuré et synthétique. Pour aider le lecteur, le texte est en outre parsemé de tableaux récapitulatifs et autres encadrés.

3Un premier chapitre introduit la notion d’image dans l’hindouisme. Les seize chapitres suivants sont un catalogue illustré de mythes et d’images, donnant pour chaque figure, « un panorama de ses origines et de ses représentations, de l’art classique aux images contemporaines ». Nous sont ainsi présentés successivement : la trimūrti ; Brahmā et Sarasvatī ; Śiva et Pārvatī ; les formes de Śiva ; Skanda et Gaṇeśa, les fils de Śiva ; Viṣṇu et Lakṣṃī ; les avatāra de Viṣṇu ; Kṛṣṇa ; les épopées du Mahābhārata et du Rāmāyaa ; les formes de la Déesse (Durgā, Kālī, déesses fluviales) ; les gardiens des directions (dikpāla) ; les astres ; et, enfin, les génies et les nymphes. L’ouvrage se conclut par un index des divinités et figures (p. 297-307), des repères chronologiques (p. 308-309), la liste des principaux sites archéologiques accompagnée d’une carte (p. 310-311), et une bibliographie thématique (p. 312-316).

4L’effort de clarté dans l’exposé occasionne forcément des simplifications. Le système d’exposition en chapitres oblige à des compartimentages. Assurément, certains choix sembleront parfois arbitraires. Le chapitre 5 est ainsi intitulé « Les formes de Shiva » (p. 75). Mais, dans le chapitre 4 intitulé « Shiva, le grand dieu, et son épouse Pârvatî » (p. 45), il est déjà question de Śiva Gaṅgādharamūrti (« la forme du porteur du Gange », p. 52) et d’autres aspects de Śiva, qui sont autant de ses mūrti (« forme » en sanskrit).

5La bibliographie est, selon le thème, très francophone, et pas des plus à jour. Elle est en outre sélective : tous les références mentionnées dans le texte n’y sont pas reprises (cf. par exemple celles mentionnés p. 64).

6Je me contenterai ici de mentionner quelques références bibliographiques utiles. Tout d’abord, en complément au premier chapitre intitulé « L’hindouisme, source d’images », il faut mentionner l’ouvrage de Gérard Colas, Penser l’icône en Inde ancienne (Turnhout, Brepols, 2012). Nandin et Nandikeśvara sont tous deux mentionnés (p. 55) et associés au taureau de Śiva. Ces deux figures ne doivent pas être confondues avec Vṛṣabha, le taureau qui est la monture de Śiva, du moins à date ancienne. Gouriswar Bhattacharya a étudié la question dans son article « Nandin and Vṛṣabha » (Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, supplément 3/2, 1977, p. 1545-1567). La forme de Śiva identifiée comme Śiva Yogeśvara dominant le démon Apasmāra (p. 98) est en fait Jalandharasaṃhāramūrti (« la forme destructrice de Jalandhara »), une forme de Śiva que les textes (du genre purāa, en sanskrit) décrivent, ainsi que Valérie Gillet l’a montré de façon plus que convaincante dans son livre La création d’une iconographie śivaïte narrative : incarnations du dieu dans les temples pallava construits (Paris, École française d’Extrême-Orient, 2010, p. 211-221). Enfin, Skanda (p. 105), avant d’être le fils de Śiva, est un graha, compagnon des mères et des femmes à tête d’oiseau, associées aux maladies infantiles. Voir à ce sujet le livre de Richard Mann, The rise of Mahāsena : The transformation of Skanda-Kārttikeya in North India from the Kuāa to Gupta Empires (Leyde, Brill, 2012).

7Dieux de l’Inde, Images et signes intéressera aussi par son abondante iconographie, en couleurs, à des formats divers. On apprend (p. 2) que les photographies et collections sont de l’auteur. Les illustrations, environ quatre cents, sont sélectionnées avec pertinence et imprimées avec soin. Sont illustrées des sculptures – en pierre ; en bronze ; en bois ; en terre cuite, vernissée (p. 211) ou non (p. 262). Les originaux sont photographiés in situ – souvent des sites d’Inde du Sud, relevant de l’art des Pallava, des Cālukya, ou des Hoysaḷa – ou en musée. L’on trouve également des peintures – sur verre inversé, dans le style de Tanjore (p. 164) ; peinture murale et fresque, d’Orccha (p. 140) ou de Bhubaneswar (p. 135) ; « peintures du Mithilâ » (p. 88). On trouve différentes sortes d’images imprimées, telles les chromolithographies, certaines d’après des œuvres peintes de Ravivarma (p. 54) ; des étiquettes de boîtes d’allumettes « made in Sweden » (p. 145) ou de fabricants de tissu (p. 75, 263) ; des affiches offset, plus récentes (p. 246) ; des cartes postales (p. 187) ; et même un timbre-poste (p. 78), une noix de coco peinte (p. 183) et des jouets en bois peints de Kondapalli (p. 138). Cette riche iconographie illustre ainsi à foison divers aspects de l’imagerie savante et populaire des dieux hindous. Les photographies, sélectionnées et reproduites avec soin, constituent certainement une raison de consulter ce livre.

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Pour citer cet article

Référence papier

Emmanuel Francis, « Jean Delmas, Dieux de l’Inde. Images et signes », Archives de sciences sociales des religions, 188 | 2019, 305-306.

Référence électronique

Emmanuel Francis, « Jean Delmas, Dieux de l’Inde. Images et signes », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 188 | octobre-décembre 2019, mis en ligne le 08 janvier 2022, consulté le 14 décembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/assr/48781

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Auteur

Emmanuel Francis

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