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Comptes rendus

Denis Guénoun, Des verticales dans l’horizon. Six croisements entre philosophie et théologie

Genève, Éditions Labor et Fides, 2018, 192 p.
Cornelius Crowley
p. 333-335
Référence(s) :

Denis Guénoun, Des verticales dans l’horizon. Six croisements entre philosophie et théologie, Genève, Éditions Labor et Fides, 2018, 192 p.

Texte intégral

1« La forme de ces réflexions est liée aux conditions qui les ont appelées », indique Denis Guénoun dans la préface. Le livre prend sa source dans « un cycle de séances consacré au rapport entre théologie et philosophie », organisé « au cours de l’année 2016-2017 […] à l’église protestante de l’Oratoire du Louvre, à Paris » (p. 14). Ces conditions sont pour beaucoup dans les qualités constatées : clarté du propos développé ; vigueur de la modalité argumentative ; engagement de l’auteur, qui jamais ne cherche refuge dans une neutralité savante.

2Les différents « croisements » conduisent tous à la personne de Denis Guénoun, ici exposé comme le discutant des positions philosophiques ou théologiques des penseurs interrogés : Heidegger, Levinas, Augustin, Bultmann, Bonhoeffer. Sans oublier Spinoza, convoqué à la première page de la préface (p. 9) pour amorcer le travail de différenciation entre deux modes de discours, philosophie et théologie, qui ne se laissent distinguer selon leur « objet » ou « thème » distinct. Or c’est bien le partage entre deux modes qui est au cœur des six leçons.

3« Objet » et « thème » sont les termes provisoirement adoptés par l’auteur dès la première page : « Lorsque Spinoza consacre la première partie, l’ouverture majestueuse et quelque peu énigmatique de son œuvre phare, l’Éthique, à un développement tout simplement placé sous le titre : “Dieu”, ou “De Dieu”, pourquoi ne se voit-il pas généralement considéré comme un théologien, au sens strict, et reste-t-il plutôt classé dans la catégorie des philosophes ? [...] La différence entre philosophie et théologie ne tient pas à leurs objets. Les deux disciplines partagent de nombreux thèmes » (p. 9). Or si les deux régimes partagent « thèmes » ou « objets », la différence se situe ailleurs, du côté de l’événement dans le parcours d’une vie, qui aura ouvert la possibilité d’une sortie hors du registre dans lequel « Dieu » se laisse philosophiquement proposer à la réflexion (p. 50-51).

4Sobrement, mais indiscutablement, le livre se présente comme un texte de théologie, selon la qualification que propose l’auteur. Il s’agit aussi d’un texte autobiographique. La concomitance n’est nullement fortuite, le registre théologique étant gagé sur l’événement de la foi dont le discours porte témoignage, après-coup. Si les « croisements » sont d’ordinaire l’indice d’une jonction, la dynamique animant le livre est plutôt de disjonction et d’écartement, entre ces deux voies ayant un même « thème ».

5L’articulation entre le théologique et l’autobiographique renvoie à une affinité revendiquée avec Augustin. Auteur et directeur, penseur du théâtre comme plan de représentation, Denis Guénoun déclare avoir vécu « un compagnonnage presque permanent avec un texte : le livre XI des Confessions d’Augustin » (p. 67). L’entame du chapitre 3, « La transcendance intérieure », insiste sur la contingence de ce croisement : « En 2010, un concours de circonstances a conduit à la réalisation d’un spectacle de théâtre, à partir de cet écrit. Il est interprété par Stanislas Roquette, et j’en ai effectué la mise en scène » (p. 67). Aléa des « circonstances » initiales, puis « compagnonnage décisif ». Cette articulation entre hasard et nécessité serait de l’ordre de la grâce, elle fait de ce texte un livre théologique, car autobiographique. En effet si le livre d’Augustin jouit d’une autorité paradigmatique, c’est en tant que récit d’une vie comme d’une succession d’aventures par lesquelles passe le mystère de la foi, où le dire « de Dieu » ne passe pas par le registre thématisant : plutôt par un double mouvement visant l’effraction de l’horizon convenu, la verticalisation d’un « trouage » (p. 82) ascensionnel doublée d’une verticalisation d’introversion, celle-ci la modalité de « la transcendance intérieure », pour citer le titre du troisième chapitre.

6La suite des six chapitres conduit du croisement avec Heidegger (ch. 1, « À propos de l’être ») à Augustin (ch. 3), en passant (ch. 2, « Le visage de l’infini ») par Levinas, qui est bien plus qu’un relais dans ces leçons. Son nom pointe une ouverture « au-delà de l’être » (ch. 2). Les derniers croisements, chapitres 5 et 6, « Sur la question du mythe et « Sans religion », s’organisent autour de deux questionnements conduits en une conjoncture de crise, face au risque de vie et de mort, de tout perdre, s’agissant de Dieu et des hommes : Bultmann (ch. 5) et Bonhoeffer (ch. 6).

7Reste donc, au cœur de ce livre, le chapitre 4, « Révélation et histoire », seul à ne pas proposer une explication avec une œuvre de théologie ou de philosophie. Le chapitre propose une méditation sur l’histoire, sur son orientation éventuelle, une possibilité nécessairement tributaire de la modalité du temps, qui de prime abord se donne comme objectivement aléatoire. Le chapitre vient après le « compagnonnage » avec Augustin, consacré au temps et à l’intériorisation subjective. L’interrogation porte sur l’expérience vécue par des sujets en histoire, exposés à la possibilité d’une histoire comme modalité de conversion et de décision, « qui naît du choc entre le concept théologique de Révélation et la notion philosophique d’Histoire » (p. 97) : du choc entre « histoire objective » et « histoire subjective » (p. 99), de la tension éprouvée dans la trame même d’une histoire à la fois « histoire-narration et histoire processus », dont « l’union » s’entend comme « quelque chose de plus qu’une contingence extérieure » (p. 99). Si, depuis la première leçon, le livre est tissé de croisements et de dilemmes – philosophie et théologie, foi et croyance – se terminant par l’interrogation (sixième leçon) sur la foi « Sans religion », c’est bien en ce chapitre cardinal, le quatrième, qu’il s’agit de lire dans l’histoire la possibilité adressée à Denis Guénoun d’une « Révélation » comme retournement d’une « contingence extérieure ».

8Dans le récit de la rencontre avec l’œuvre d’Augustin se remarquait déjà le motif de l’aléatoire converti en nécessité faisant sens. Est abordée dans le chapitre 4 l’hypothèse que « l’Histoire se produit comme révélation » (p. 103), répondant ainsi à une condition préalable, à savoir que « l’Histoire, et elle seule, est porteuse du sens qu’elle fait apparaître. Le sens est interne à l’Histoire, mais il ne peut être connu qu’à mesure qu’elle avance, il n’a aucune existence, même putative, en dehors du processus histoire dans laquelle il prend forme et figure » (p. 103).

9Il faut suivre attentivement le mouvement de ce chapitre 4, pour ne pas réduire sa pensée de l’histoire à un schéma convenu de la Révélation. Le rôle crucial de Levinas dans ce parcours est de garder à distance toute modalité conduisant à l’achèvement d’une ultime synthèse. Le nouage entre histoire et révélation opère la jonction entre une possibilité que charrie l’histoire et une adresse subjective, dans le présent d’une vie : « La Révélation que je reçois est cette histoire, qui a commencé de sourdre il y a quelques milliers d’années en Mésopotamie et qui arrive jusqu’à moi » (p. 111). L’auteur insiste sur cette double modalité : temps historique de longue durée, événement dans le temps présent d’une vie : « Ce parcours, ce tracé, ce chemin qui vient à moi est singulier […]. Il est à la fois absolu et relatif » (p. 112). Il y a bien ici le postulat d’un développement de l’histoire « comme manifestation de ce sens, et donc, au sens le plus sobre du mot, comme sa révélation » (p. 117), une révélation signée, destinée : « Quelque chose de cette révélation s’adresse à moi » (ibid.).

10Pour revenir à la distinction entre philosophie et théologie, l’auteur précise que la pratique de la théologie suppose de se situer « dans l’après-coup d’un événement : une transcendance s’est manifestée dans une histoire, et il ou elle la reconnaît, l’accueille » (p. 10). Il en va ainsi de la force de l’événement, qui « ne peut manquer d’avoir affecté une trajectoire personnelle, le devenir et le temps de l’individu qui s’adonne au travail théologique » (p. 10).

11Rien n’indique que le registre théologique exige le renoncement aux procédures d’un raisonnement dans les règles. Il y a bien cependant une césure entre les deux registres, philosophie et théologie, qui ne collaborent pas selon le partage entre fides et ratio. La distinction est concomitante de la disjonction entre « croyance », qui renvoie à un corpus dogmatique, et « foi », postulée comme la disposition de celle ou celui qui vit dans la fidélité à l’événement de la Révélation. Cette disposition de la foi se soutient d’elle-même, de la vérité de l’événement vécu. Les six leçons, qui ensemble sont une tentative d’effraction hors du carcan onto-théologique, sont peut-être recevables comme un allègement de tout substrat dogmatique, comme de toute figure mythologique : un dégagement de la « foi » des lourdeurs de la « croyance ». À cet égard, la teneur des leçons est, depuis la première, bultmannienne, se traduisant par l’épure de tout enveloppement mythologique. Le peu de références dans ces leçons au détail du texte des Évangiles ou à St. Paul est à cet égard instructif.

12Quelle teneur déceler dans ce registre théologique, tel que Denis Guénoun le pratique, sobrement, le registre mythologisant étant forclos, la forclusion le gage d’une « foi » assumée à l’écart de « la croyance », hors le cadrage de la religion ? Revenons à l’habitus de Denis Guénoun, homme de théâtre, dont le travail de direction d’un spectacle à partir des Confessions d’Augustin s’entend comme une opération de « trouage » répondant au « trouage » qu’opère le texte d’Augustin : creusement d’un abîme intérieur auquel répond, « autrement qu’être ou au-delà de l’essence » (Levinas, cité p. 36), l’infini désigné du nom de « Dieu ». Cette intériorité défie et défait le pouvoir d’actualisation de la scénographie, de tout art du spectacle ou du discours. C’est pourquoi l’auteur, qui s’était astreint à viser dans le théâtre un au-delà du plan scénique, s’efforce ici d’indiquer un au-delà de la croyance, une « foi » qui est corrélative d’un au-delà de la religion et de toute thématisation de « Dieu », auquel répond, en abîme, un au-delà de la thématisation anthropologique de l’homme. L’horizon mentionné dans le titre du livre trace la limite dont l’auteur veut tester le statut d’indépassable.

13Si la visée de Denis Guénoun se réclame du registre de la théologie, le « compagnonnage » avec Levinas, qui aura offert un levier par lequel désincarcérer le projet heideggerien (premier chapitre), qui s’est ensuite traduit (deuxième chapitre) par la longue citation (p. 46-48) d’un texte extrait de « La philosophe et l’idée de l’infini » (1957), pointe vers un au-delà du registre théologique. Denis Guénoun commente expressément dans le texte de Levinas le passage suivant : « L’idée de l’infini est le rapport social » (p. 48). À propos de cette thèse lapidaire, il écrit : « Cette affirmation pose une relation étroite, puis même une équivalence, entre l’expérience ou l’idée de l’infini, d’une part, et d’autre part le rapport à Autrui, le rapport social. La jonction est inattendue » (p. 48-49).

14Sa part d’inattendu fait de ce livre une lecture marquante. Cette « jonction inattendue » appelle, comme si les Évangiles avaient depuis le début anticipé la démythologisation bultmannienne, à ne pas regarder en haut, vers le ciel. Plutôt à rechercher l’infini selon l’exigence asymétrique découlant de la temporalité qui est interrogée ici. À s’ouvrir selon la modalité du « sans », qui ne pointe pas vers un au-delà en haut, tributaire d’une topologie que Bultmann aura démythologisée ; plutôt vers un au-delà de la détermination, tant philosophique que scénique, où pourrait se situer l’infini du « rapport à Autrui, le rapport social ».

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Pour citer cet article

Référence papier

Cornelius Crowley, « Denis Guénoun, Des verticales dans l’horizon. Six croisements entre philosophie et théologie », Archives de sciences sociales des religions, 188 | 2019, 333-335.

Référence électronique

Cornelius Crowley, « Denis Guénoun, Des verticales dans l’horizon. Six croisements entre philosophie et théologie », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 188 | octobre-décembre 2019, mis en ligne le 08 janvier 2022, consulté le 14 décembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/assr/49009

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Auteur

Cornelius Crowley

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Droits d’auteur

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