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Comptes rendus

Fabienne Jagou (ed.), The Hybridity of Buddhism. Contemporary Encounters between Tibetan and Chinese Traditions in Taiwan and the Mainland

Paris, École française d’Extrême Orient, coll. « Études thématiques », 2018, 231 p.
Mira Niculescu
p. 343-344
Référence(s) :

Fabienne Jagou (ed.), The Hybridity of Buddhism. Contemporary Encounters between Tibetan and Chinese Traditions in Taiwan and the Mainland, Paris, École française d’Extrême Orient, coll. « Études thématiques », 2018, 231 p.

Texte intégral

1Ce recueil d’articles en anglais et en français (pour l’un d’entre eux) est le fruit d’un projet collaboratif sur le bouddhisme tibétain en Chine et à Taïwan financé par la fondation chinoise Chiang Ching-Kuo, mené par des chercheurs européens, américains et chinois entre 2012 et 2015. Les huit articles, publiés sous la direction de Fabienne Jagou, reprennent les communications présentées lors des deux colloques qui ont eu lieu en France et en Chine. Outre le texte d’ouverture qui présente une sociologie préliminaire du bouddhisme tibétain à Taïwan (Campergue), les contributions sont des études de cas allant de la biographie de maîtres (Hsiao et Huang) à l’architecture de temples (Fraser) ou à l’étude de la culture matérielle des reliques (Jagou), ou encore de l’analyse de certaines lignées de bouddhisme tibétain sous l’angle de la construction (Bahir) ou du renouveau (Turek) de la tradition à celle de la didactique linguistique de l’enseignement en chinois du bouddhisme tibétain (Bianchi). Elles ont pour point commun le thème qui sert de clé de voûte à l’ouvrage : l’hybridité. Non pas « hybridité du bouddhisme » comme l’annonce le titre de la publication, un projet qui serait bien trop ambitieux et surtout bien trop général, mais celle incarnée par les formes que prend l’implantation de groupes bouddhistes tibétains à Taïwan, notamment à travers les exemples de cultures matérielles et doctrinales présentées ici.

2S’inscrivant dans le champ récent (depuis les années 1990) de la recherche sur le bouddhisme tibétain à Taiwan, ce projet entend y contribuer en ajoutant à l’angle historico-politique généralement emprunté des perspectives plus « anthropologiques, socio-historiques, artistiques et religieuses. » L’hybridité sera donc le dénominateur commun de ces contributions très diverses, hybridité qui s’explique, selon Jagou, à la fois par le lieu de l’enquête (Taïwan), un lieu frontière par sa culture pluraliste, multi-religieuse et tolérante, et par les parcours des enquêtés eux-mêmes. En effet, dans leur étude sur les manières dont certaines écoles de bouddhisme tibétain se sont implantées avec succès à Taïwan, plusieurs des auteurs soulignent le rôle joué par des acteurs dont le parcours de vie et d’enseignement fait le pont entre culture chinoise et tibétaine, le contexte de la culture taïwanaise jouant le rôle de creuset au sein duquel ces « hybridités » peuvent se construire.

3Mobiliser des concepts comme ceux d’acteurs « ponts » des réseaux transnationaux (N. Luca, Y croire et en rêver. Réussir dans le marketing relationnel de multiniveaux, Paris, L’Harmattan, 2014) ou d’agents du changement (F. Barth, “Introduction”, in F. Barth, ed., Ethnic Groups and Boundaries: The Social Organization of Culture Difference, Londres, Allen & Unwin, 1969, p. 9-38) aurait pu être utile pour décoller de la simple biographie et affiner davantage la conceptualisation du rôle clé joué par ces maîtres de bouddhisme tibétain à Taïwan. De même, on regrette que ni dans l’introduction, qui se contente de renvoyer à quelques références en notes de bas de page, ni dans les articles qui pourtant se basent tous sur ce thème, la notion d’hybridité ne soit davantage explicitée. Préférant ce concept, qu’elle emprunte classiquement à l’anthropologue indien Homi Bhabha, à celui de syncrétisme qui se voit évacué dès l’introduction, Jagou définit l’hybridité comme « un modèle » permettant de « comprendre les disjonctions ainsi que les conjonctions de modèles et pratiques particuliers du bouddhisme tibétain à travers des interactions globales et locales avec des religions sur place dans le contexte taïwanais », ou encore comme un « concept décrivant le transculturalisme et la globalisation ».

4Envisager l’hybridité comme modèle « descriptif » plutôt que comme produit de la « globalisation » peut étonner. D’autant que ce dernier concept, qui se voit utilisé de manière interchangeable avec celui de « transnationalisation », n’est pas explicité. Or ces deux concepts renvoient pourtant à des dynamiques distinctes, comme cela a été décrit ailleurs (voir A. Colonomos, N. Luca, « Mondialisation, globalisation, transnationalisation », in R. Azria, D. Hervieu-Léger, dir., Dictionnaire des faits religieux, Paris, PUF, 2010, p. 754-760). Par ailleurs, les notions de « disjonctions » et de « conjonctions » auraient mérité d’être développées, surtout si elles sont considérées comme suffisantes pour décrire l’hybridité. Enfin, poser que « le bouddhisme tibétain » envisagé comme un tout générique interagit avec des « religions » locales comme globales est peu convaincant. Car ce sont bien des individus et des groupes, et non « le bouddhisme tibétain », qui interagissent, créent, façonnent et détournent, comme le montrent d’ailleurs de manière éloquente les différentes contributions de cet ouvrage, offrant au lecteur de riches mines d’informations de terrain et de données analysables.

5Ce déficit d’analyse théorique et conceptuelle est d’autant plus regrettable qu’il ne manque pas de réflexions approfondies sur ces sujets dans la littérature scientifique récente. On pense notamment aux travaux d’André Mary sur la notion de syncrétisme (Le défi du syncrétisme. Le travail symbolique de la religion d’Eboga, Gabon, Paris, Éditions de l’EHESS, 1999) dans les cas de rencontre culturelle dans des contextes postcoloniaux en Afrique, et à ceux de Stuart Hall (“The question of cultural identity”, in S. Hall, D. Held, T. McGrew, eds., Modernity and its Futures, Cambridge, Polity, 1992, p. 273-232) en ce qui concerne la notion de « traduction culturelle » dans le contexte de la globalisation culturelle.

6Un autre champ théorique qui aurait mérité plus d’attention et qui est pourtant le socle des observations de terrain présentées, car elles en décrivent indirectement les modalités, est la question de l’inculturation. Là encore des travaux existant sur la construction du bouddhisme moderne (M. Baumann, “Global Buddhism: developmental periods, regional histories, and a new analytical perspective”, Journal of Global Buddhism, 2, 2001, p. 1-43) et sur les stratégies d’adaptation et d’intégration culturelle du groupe bouddhiste moderne globalisé (S. Prothero, The White Buddhist. The Asian Odyssey of Henry Steel Olcott, Bloomington, Indiana University Press, 1996 ou G. Fronsdal, “Insight meditation in the United States: life, liberty and the pursuit of happiness”, in C. Prebish, K. Tanaka, eds., The Faces of Buddhism in America, Berkeley, University of California Press, 1998, p. 165-180) d’une zone géographique et culturelle à l’autre auraient gagné à être mobilisés. En parlant de transfert d’une culture à l’autre, l’éléphant rose dans la pièce auquel il n’est pas assez prêté attention est celui du tableau même des rapports de force sur fond duquel se jouent tous ces processus : l’étonnant renversement des rôles à l’œuvre, dans le cas de l’intégration de pratiques du bouddhisme tibétain à Taïwan et en Chine, entre culture tibétaine et culture chinoise – un processus qui n’est pas sans faire penser au retournement de « l’élan missionnaire » des maîtres asiatiques à destination des occidentaux dès la fin du xixe siècle, comme le remarquait Peter Berger lorsqu’il décrivait comment « Bénarès prend sa revanche » (The Heretical Imperative. Contemporary Possibilities of Religious Affirmation, New York, Anchor Books, 1979). Fruit de communications présentées lors de conférences autour d’un projet de recherche dont on peut espérer qu’il se poursuive, cet ouvrage collectif apparaît donc comme l’étape d’un vaste work in progress, dont on ne peut qu’encourager la poursuite. L’approfondissement des dimensions théoriques abordées dans ces études de cas passionnantes saura sans aucun doute contribuer grandement à éclairer à la fois les observateurs du bouddhisme contemporain, et ceux des phénomènes culturels et religieux globaux.

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Pour citer cet article

Référence papier

Mira Niculescu, « Fabienne Jagou (ed.), The Hybridity of Buddhism. Contemporary Encounters between Tibetan and Chinese Traditions in Taiwan and the Mainland », Archives de sciences sociales des religions, 188 | 2019, 343-344.

Référence électronique

Mira Niculescu, « Fabienne Jagou (ed.), The Hybridity of Buddhism. Contemporary Encounters between Tibetan and Chinese Traditions in Taiwan and the Mainland », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 188 | octobre-décembre 2019, mis en ligne le 08 janvier 2022, consulté le 14 décembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/assr/49081

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Auteur

Mira Niculescu

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