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Comptes rendus

Fatiha Kaouès, Convertir le monde arabe. L’offensive évangélique

Paris, CNRS Éditions, 2018, 238 p.
Sébastien Fath
p. 345-347
Référence(s) :

Fatiha Kaouès, Convertir le monde arabe. L’offensive évangélique, Paris, CNRS Éditions, 2018, 238 p.

Texte intégral

1Quand le pasteur charismatique Philippe Martinez parle, en Afrique du Nord, de « mettre le feu à l’Algérie » (p. 152), la police s’alarme. C’est un scandale ! Et pourtant, au-delà des lourdes maladresses culturelles, des malentendus et des conflits confessionnels, Fatiha Kaouès nous apprend, dans ce livre magistral, à quel point le monde arabo-musulman se pluralise. L’individuation des options religieuses progresse, l’offre de sens se diversifie. Les raidissements identitaires et les dérives radicales qui s’observent au Moyen-Orient depuis quelques années n’infirment pas ce diagnostic, mais en sont au contraire des symptômes. Ces mouvements, souvent qualifiés d’islamistes, s’affirment en effet, entre autres, en réaction à la pluralisation sociétale et à l’affirmation des sociétés civiles (cf. Anne Bozzo, Pierre-Jean Luizard, dir., Les sociétés civiles dans le monde musulman, Paris, La Découverte, coll. « Textes à l’appui/Islam et Société », 2011). Ils confirment, en creux, que ces sociétés changent, loin des clichés éculés sur l’Orient immobile.

2Tout le mérite du très beau livre de sciences sociales proposé par Fatiha Kaouès est d’ouvrir une fenêtre sur cette pluralisation en cours, via un angle original, difficile d’approche, peu exploré jusqu’à présent, celui de l’essor du protestantisme évangélique en Algérie, au Liban, en Égypte. Son ouvrage, appelé à faire date, combine ambition synthétique, finesse d’analyse et richesse documentaire. Ce livre de référence reprend les principaux résultats d’une thèse de doctorat consacrée au sujet, complétés par de riches matériaux empiriques et analytiques collectés au fil d’un parcours postdoctoral particulièrement productif.

3Le politologue Olivier Roy, dans la préface (p. 11-14), souligne l’intérêt et l’ampleur du dossier : l’enquête porte sur des dizaines de milliers de convertis. « Nous ne sommes donc plus dans le cas d’individus isolés et marginaux. La conversion de l’islam au christianisme est désormais un fait sociologique » (p. 12). Et c’est en sociologue que Fatiha Kaouès nous introduit, au fil des chapitres, dans l’univers insoupçonné des convertis évangéliques arabes du Maghreb et du Machrek. L’enquête ainsi conduite ne serait pas d’un intérêt aussi exceptionnel si elle n’était enrichie par toute la palette méthodologique et analytique des sciences sociales. Ce livre bénéficie, en particulier, d’une rigoureuse approche historique, d’une solide expertise anthropologique et de l’acuité lucide du regard politiste, sans jamais perdre de vue le devoir de mise en ordre et d’élucidation des données empiriques que l’auteure a collectées au fil de l’enquête.

4L’introduction proposée par l’auteure pose le cadre d’analyse, rappelle les types d’approche du sujet, et souligne la dimension « indéniablement subversive » (p. 16) de la conversion évangélique dans les sociétés étudiées. Fatiha Kaouès n’entend pas, pour autant, s’inscrire dans un cadre fixiste et essentialiste, qui figerait et isolerait le monde arabo-musulman d’autres espaces. Elle vise à juste titre « appréhender le monde arabe de la même manière que n’importe quelle autre aire culturelle » (p. 17). Dans la première partie du livre, Fatiha Kaouès aborde l’histoire des missions protestantes évangéliques au Liban, en Algérie et en Égypte depuis le début du xixe siècle (p. 21-50). Lente, clivée (concurrences entre dénominations et nations), cette expansion missionnaire s’est aussi nourrie d’une vision manichéenne de l’islam, qui s’adoucit peu à peu au xxe siècle. Jusqu’aux indépendances, ses dynamiques d’impact sont restées très limitées. En apparent paradoxe, c’est avec le départ des missionnaires européens et états-uniens qu’un protestantisme évangélique arabe a commencé à se développer depuis une génération, ce qui ouvre sur la seconde partie de l’ouvrage (p. 51-84). Fatiha Kaouès fait mieux que décrire, terrain par terrain, « les évangéliques à l’offensive ». Elle donne des clefs de compréhension qui permettent de cerner le succès des « formes contextualisées d’évangélisation » (p. 53). Décentralisé et appuyé sur la communauté locale, mais appuyé aussi par un réseau d’ONG, l’évangélisme a pris racine par son accent sur les laïcs, son activité prosélyte, non dénuée d’une islamophobie parfois très crue, et sa diversité : Fatiha Kaouès n’a de cesse d’éviter de réifier l’évangélisme en une posture unique.

5Une troisième partie, beaucoup plus anthropologique, propose ensuite de passionnants parcours de convertis, à partir des matériaux d’entretiens collectés et sélectionnés (p. 85-142). Conjuguant empathie et distance analytique, elle fait sortir de l’abstraction la figure du converti évangélique en milieu arabo-musulman, pour restituer la richesse, les ambiguïtés, les tensions de parcours singuliers, qui illustrent tous l’importance prise par l’individuation des options religieuses. On trouve aussi, dans la plupart des parcours, ces deux constantes : les convertis apprécient que l’évangélisme propose toujours, comme en islam, une insertion communautaire forte, et le maintien d’une lecture différentialiste des rôles homme/femme ; mais ils goûtent aussi le fait que « l’Église évangélique permet de disposer d’un espace d’autonomie relative, libéré du joug familial » (p. 108). D’autres motifs de conversion jouent aussi, non seulement sur l’axe fonctionnaliste, mais aussi sur l’axe substantif, comme l’accent évangélique sur un Dieu qui pardonne et fait grâce : ce « Dieu d’amour et de miséricorde » en tension avec l'approche plus doloriste de l'islam, comme l’auteure le synthétise en conclusion (p. 210). Chemin faisant, de multiples pistes secondaires de recherche s’ouvrent, comme cet enjeu de la réception des convertis ex-musulmans en milieu chrétien proche-oriental : Fatiha Kaoues montre qu’en terrain égyptien, l’intégration des ex-musulmans dans les églises est difficile. Les chrétiens égyptiens eux-mêmes cèdent à une « ethnicisation de l’appartenance religieuse » (p. 116), et ramènent les convertis venus de l’islam à leur religion d’origine au lieu de les accepter sans équivoque – dépitée, Nouriana rapporte ainsi : « Ils ne me pardonnent pas d’avoir été musulmane. »

6La quatrième partie du livre, en traitant des enjeux politiques (p. 143-186), permet de bien discerner les spécificités propres à chaque pays étudié en matière de régulation du religieux dans l’espace public. Trois types très différenciés ressortent : pilarisation inégalitaire (Égypte), pluralisme fragile (Liban) et monopole contesté (Algérie). L’Égypte connaît une situation biconfessionnelle marquée, comme aux Pays-Bas par exemple, par des « piliers » communautaires : chaque groupe religieux dispose d’un espace social reconnu à l’intérieur de la communauté nationale. Mais cette société pilarisée est inégalitaire. Les chrétiens ne bénéficient pas toujours des mêmes droits que les musulmans, très majoritaires. La conversion évangélique, dans ce contexte, est tolérée, mais perturbatrice. Le cas libanais est lui aussi marqué par la pilarisation confessionnelle, mais Fatiha Kaouès souligne à juste titre, à plusieurs reprises, que cette pilarisation se nourrit aussi d’une véritable culture pluraliste. Le pluralisme est fragile, certes, mais réel. Les chrétiens sont plus libres au Liban qu’ailleurs au Proche-Orient, et les conversions sont mieux acceptées, permettant à de nombreux réseaux évangéliques d’investir dans le pays, en dépit des résistances... qui viennent parfois plus des maronites (catholiques libanais) que des musulmans. L’Algérie est enfin analysée sous l’angle du monopole musulman contesté. À l’inverse du Liban et de l’Égypte, qui comportent de longue date une forte population chrétienne, l’Algérie est massivement musulmane. Mais Fatiha Kaouès décrypte avec précision les processus de légitimation par lesquels les protestants parviennent progressivement à la reconnaissance officielle en 2011. Arabes, algériens, principalement évangéliques, ces protestants majoritairement convertis (issus de l’islam) seraient aujourd’hui environ 80 000, répartis en 44 églises locales, dont 35 en Kabylie (p. 146). L’essor endogène de ces communautés est mis en lumière, que ce soit en Algérie, au Liban ou en Égypte. Il génère des tensions identitaires au sein des milieux transnationaux évangéliques, entre sionisme chrétien (principalement d’expression nord-américaine), souvent islamophobe, et tenants d’un christianisme arabe qui fait droit aux revendications palestiniennes.

7La dernière partie de l’ouvrage est consacrée à la réception de l’islam par les évangéliques américains. L’insertion de ce chapitre, le plus court de l’ouvrage, aurait pu paraître déplacée. Après lecture, il n’en est rien, tant l’analyse conduite permet de bien percevoir la tension, mais aussi le décalage croissant, entre une large part de l’évangélisme américain missionnaire et les milieux évangéliques arabes actuels. Souvent nourri d’une lecture simpliste des enjeux moyen-orientaux, le premier véhicule une islamophobie peu regardante, comme l’illustre le recours immodéré à certains convertis (soi-disant) ex-musulmans au passé très douteux, comme les frères Caner (p. 197 et sq.), ou l’hostilité publique à toute affirmation arabe (avec l’amalgame arabe=musulman) : c’est en partie sur pression évangélique que le Festival arabe international de Deaborn (Michigan) a ainsi dû être annulé en 2013 et 2014 (p. 190). Le lecteur apprendra, au passage, que ceux qui prétendent, aux États-Unis, combattre pour les libertés et l’ouverture ne sont pas toujours les premiers à s’intéresser réellement à l’altérité : « Les Moyen-Orientaux lisent assidûment les productions écrites des Nord-Américains, l’inverse n’est pas vrai » (p. 206).

8La conclusion proposée va plus loin qu’une reprise synthétique des points forts de l’ouvrage (p. 209-220). Elle fait l’hypothèse de l’entrée dans un nouveau paradigme sociétal, en dépit des freins internes aux sociétés arabes (déficit de dispositifs pluralistes) et au milieu évangélique états-unien (sionisme dispensationaliste, absolutisation de la différence). Ce paradigme est celui de sociétés qui valorisent la diversité et la circulation des options, et dans lesquelles les Églises évangéliques arabophones se positionnent comme des acteurs d’une arabité moderne libérée du fixisme confessionnel. L’auteure rappelle que « dans l’histoire arabe contemporaine, ce sont, bien souvent, des chrétiens qui ont été à l’avant-garde des mouvements nationalistes arabes au début du siècle » (p. 220). L’ouvrage est prolongé par un épilogue à la fois personnel et d’une rare finesse méthodologique, qui inscrit in fine le développement contemporain du protestantisme arabe du côté de « l’aventure partagée » entre Orient et Occident, plus que dans la perspective de la « confrontation millénaire » (p. 228). La bibliographie étoffée (p. 229-238) comporte très peu de lacunes. Même les restrictions légales au prosélytisme ou à la construction de lieux de culte, sujet sensible s’il en est, sont finement présentées et discutées, quoique sans insister. Et quand bien même certains lecteurs y verront parfois une euphémisation gênante, celle-ci peut aisément être rattrapée par d’autres lectures, sans nuire à l’équilibre d’un ouvrage à bien des égards exceptionnel par sa qualité d’ensemble. On ne saurait trop recommander l’intérêt heuristique de la lecture de Convertir le monde arabe, à la fois par la méthodologie rigoureuse employée, mais aussi par le respect constant donné à l’empirie, aux « faits désagréables » (Max Weber) qui ne rentrent pas forcément dans les catégories établies : par exemple, le reproche adressé par des évangéliques libanais aux maronites, accusés de s’occidentaliser « tant qu’ils peuvent » (p. 102)... ou l’appétence des évangéliques algériens pour la télévangéliste Joyce Meyer, « très appréciée en Algérie » pour son « vécu extraordinaire » (p. 108), ou encore la sympathie des militants du Hezbollah pour Stephen, missionnaire évangélique confronté aux bombardements israéliens du Sud Liban (p. 64).

9Autant dire que ce livre pétri d’honnêteté intellectuelle doit se lire ligne à ligne, tant il témoigne d’une très grande virtuosité, à la fois dans l’abondante collecte empirique réalisée (dans des conditions délicates), dans l’analyse synthétique proposée, dans la méthodologie pluridisciplinaire mise en œuvre, et la maîtrise remarquable des éclairages théoriques mobilisés (Hirschman, Castoriadis, entre autres). Les résultats proposés ici font de cet ouvrage un grand livre de référence, qui marque aussi un tournant historiographique bienvenu en direction d’une histoire globale et d’une histoire connectée qui évite tous les pièges des mémoires identitaires.

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Pour citer cet article

Référence papier

Sébastien Fath, « Fatiha Kaouès, Convertir le monde arabe. L’offensive évangélique », Archives de sciences sociales des religions, 188 | 2019, 345-347.

Référence électronique

Sébastien Fath, « Fatiha Kaouès, Convertir le monde arabe. L’offensive évangélique », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 188 | octobre-décembre 2019, mis en ligne le 08 janvier 2022, consulté le 14 décembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/assr/49087

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Auteur

Sébastien Fath

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