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Comptes rendus

Jacques Le Brun, Dieu, un pur rien. Angelus Silesius. Poésie, métaphysique et mystique

Paris, Éditions du Seuil, 2019, 218 p.
Daniel Vidal
p. 359-362
Référence(s) :

Jacques Le Brun, Dieu, un pur rien. Angelus Silesius. Poésie, métaphysique et mystique, Paris, Seuil, 2019, 218 p.

Texte intégral

1Un poète, un poème, un lecteur. Le poète, Angelus Silesius (1624-1677), luthérien converti au catholicisme, et combattant vigoureusement sa première allégeance. Le poème, Le Pèlerin chérubinique (1657), qui ne cessera d’irradier l’espace européen de la spiritualité, et d’en interroger les paradoxes, les portant à leur limite de sens – et de proposer les moyens d’en faire surgir d’impensables pensers, et cependant possibles. Sans jamais y parvenir, par un trop peu d’audace ou un trop plein de sagesse, que relèvera le Lecteur. Le lecteur de ce poème des « temps tragiques », Jacques Le Brun, dont l’œuvre en son entier livre au regard contemporain les riches heures de la spiritualité, jusqu’en son tournant mystique, dans la stricte fidélité aux textes, leur enracinement historique, leur densité métaphysique, et leur offrande poétique. Ces trois grands axes structurent l’analyse du poème de Silesius, en chacune des interrogations posées dans le texte – qu’en est-il de Dieu et de la Déité ; de Dieu et de l’homme ; de la déification ; de l’essence et de l’origine ; du désir et du vouloir. Non pas selon l’ordre « chronologique » du poème, mais dans la logique de son argument. Cela suppose une mise à nu de celui-ci, qui va de Dieu à l’homme, et y revient – l’homme, ce « lieu » où s’effectue et s’accomplit cette rencontre. Il fallait, pour cela, interroger au plus près le texte en sa matérialité, ses harmoniques, ses résonances, son étymologie, sa capacité d’évocation. Ce qui en constitue sa chair même. Jacques Le Brun se saisit de tel ou tel distique, scrute chacun de ses termes, en rappelle les significations antérieures chez d’autres mystiques rhénoflamands dont Maître Eckhart au premier chef, et chez Tauler, Ruysbroeck, sous la garantie du florilège composé par Sandaeus, en son Pro theologia mystica, source en abondance sollicitée. Travail d’orfèvrerie qui livre alors le sens de chaque terme en sa tension et sa puissance d’énonciation, en sa « poétique ». De là, une lecture qui se déploie comme une herméneutique et institue chaque distique comme annonciation du Verbe.

2De cette analyse au plus près de la langue allemande, et des enjeux qui s’y déclinent, témoigne, pour prendre un seul exemple qui pourrait avoir valeur plus générale, le distique suivant, au tout début du grand poème : « Anges [...]/Je ne veux plus de vous ; je me jette seul/Dans la mer incréée de la Déité ». Déité et Dieu ne font pas qu’un, commente Le Brun, attentif à ce que Angelus Silesius ne puisse être accusé de se fourvoyer dans « la doctrine hétérodoxe de la féminité de Dieu ». Qu’est-ce alors que la « Déité » ? Elle « est ce qui en Dieu est le lieu où germent et fleurissent pulsion et éclat ». Son « lieu » est la Parole, « qui instaure une pulsion en l’âme ». La déité est comme le relais vers Dieu, « absente de toute image, […] dépouillée de toute qualité ». Plus loin dans le texte, à propos de tel autre distique (« Je dois avec mes rayons/Peindre la mer sans couleurs de la toute-Déité), Le Brun commente : « C’est l’homme qui, par la pensée et l’action [...] permet à la Déité se s’incarner en des images [...] en des formes, en des couleurs et en un amour. Sinon la Déité [...] est “silencieuse” [...]. C’est cette muette et solitaire nudité qu’exprime en une suite de distiques l’éloge par Angelus Silesius, de la “virginité” rapprochée [...] de la Déité ». Si l’on chasse la « femme » ne retrouve-t-on pas l’« Homme » ? L’homme, au fond de Dieu, comme son « sujet » ? D’une hétérodoxie, l’autre ? Eckart, rappelle Le Brun, avait dit que, « montant vers Dieu », il faut « abandonner tout concept, même celui de l’être », en cette « région de dissimilitude infinie, là où tout est exclu ». Hadjewich d’Anvers en appelle au « Rien pur et nu ». Que dit Silesius à ce propos ? Il écrit : « Dieu est vraiment rien, et s’il est quelque chose/Il l’est seulement en moi comme il m’a choisi pour Lui. » Mais il faut aller au plus loin dans le déploiement de la logique mystique – et en venir à la Déité « rien et surrien » que convoque, plus qu’il ne l’évoque, Silesius, et que Le Brun qualifie de « néant qui possède jusqu’à l’excés ce qui dans le rien est rien, qui pousse jusqu’à l’extrême la positivité contenue dans le rien ».

3Positivité ? « Où dois-je donc aller ? /Je dois encore au-dessus de Dieu me rendre en un désert », écrit Silesius, précisant ailleurs « Il me faut être plus que divin ». Au-delà du rien, le rien toujours recommencé, comme tout à l’heure la mer-Déité. Dans la pureté du rien, la mystique définit son « point crucial », son essentielle négativité. Tout un « style » s’y compose et s’y déploie. Michel de Certeau, parmi tant d’autres, mais sans doute impair parmi ses pairs, en avait longuement défini l’argument : faire venir l’écriture au comble du paradoxe pour laisser advenir, me semble-t-il, l’espace d’un soupçon – la chance d’un sens au-delà, témoignant qu’un autre monde de sens est désormais possible. Ce que j’appelai un impensable penser. Dans et par le paradoxe, précise Le Brun, la mystique « consiste à juxtaposer les opposés et à les faire coïncider en une réalité qui dépasse et résout l’opposition ». De Dieu, écrit Angelus Silesius, « Nomme quelque chose qu’il est ? Et aussi quelque chose qu’Il ne soit pas ? […] Dieu est mon point et mon cercle […] Dieu est partout et nulle part ». Le Brun précise que « chaque discours sur Dieu fait entrer dans le paradoxe et l’impossible ». Silesius : « Au fond tout est un./Qu’est-ce donc temps et lieu, instant et éternité ? ». Mais au-delà de cette négativité tout entière revendiquée pour dire Dieu, Silesius, après Eckhart et tout un héritage dont il est le réceptacle lumineux, en vient à l’homme, et son statut privilégié d’être « la soif essentielle de Dieu » – Dieu, ce manque, cette « détresse » qui, véritablement, impose l’homme comme au principe du divin. Eckhart : « Que Dieu soit, j’en suis la cause » – qui ajoute que l’Homme est « à la naissance du Verbe ». Le Brun souligne cette « nécessité divine de l’homme », rappelant le distique « Dieu ne peut rien sans moi » – ce sont là, écrit-il, « vues hardies », que Rilke, lecteur passionné du Chérubin à son tour reprendra (« Que feras-tu, Dieu, si je meurs ? […]/[…]Sans moi tu n’auras plus de sens »). S’agit-il là de « rhétorique baroque du paradoxe », qui conduit à dire l’homme responsable de Dieu, ou bien ce paradoxe-là autorise-t-il à franchir les termes de la contradiction, et ouvrir un nouvel espace de significations ?

4Il en va du paradoxe comme il en va des mots selon René Char : « Les mots qui vont surgir savent de nous des choses que nous ignorons d’eux ». Soit le terme « geheim », « communément traduit par “mystique” », note Le Brun. Mais qui convoque ici un « intime secret », « une intériorité où le soi, caché à soi, réside en sa profondeur ». En et par cette profondeur même, en ce qu’on pourrait appeler cet abîme de soi, Angelus Silesius demande que l’on vienne « au-dessus de toute connaissance ». Inconnaissance ? Sans doute. Mais aussi bien ce qui pourrait donner véritablement « lieu » à un dépassement raisonné de toute déraison de Dieu. Le Brun alerte sur la conclusion « théologiquement dangereuse » qui pourrait en être tirée, et sur la manière de contrition à quoi se livre Silesius pour « minimiser la hardiesse » de son propos. Ce qui ne fait aucun doute. Mais il est en la lecture proposée, une façon de rapatrier le texte sur lui-même, de refermer les issues indésirables qu’il laisse entendre, de boucler l’interprétation sur l’orthodoxie bienséante du mystique, bref, d’en contraindre la lecture selon des canons que le poème, par la rigueur même de son déploiement, est en passe de faire voler en éclats. Si Le Pélerin chérubinique laisse entendre plus qu’il ne peut dire, pourquoi ne pas laisser aller le poème jusqu’à son accomplissement ? Et le refonder en sa « hardiesse » et tous les soupçons qu’elle autorise ?

5La déification pose également un problème redoutable. Il n’est pas aisé de penser sans autre forme de procès la transformation de l’homme en Dieu. Entendue, ainsi que le dit le poème, comme transformation-purification en mode alchimique, cela relève des références de l’époque. Que Bachelard n’aurait pas sous-estimées, y décelant toute une symbolique où l’un en l’autre devient, parce que l’un et l’autre sont un. « Je ne suis pas en-dehors de Dieu et Dieu n’est pas en-dehors de moi », écrit Silesius. Et ceci, en un autre distique : « Chrétien, ce n’est pas assez que je sois Dieu : Je dois aussi pour croître prendre en moi la sève de Dieu ». Le Brun pose aussitôt la question fondamentale : être déifié, est-ce « être Dieu » ? Ou « Dieu en Dieu » ? Ou « Devenir Dieu » ? Attentif aux prépositions « en Dieu » ou « avec Dieu », il note qu’elles atténuent « ce que “être Dieu” ou “devenir Dieu” » auraient « de trop radical ». Plus encore, « être tout à fait Dieu », ce n’est pas « être Dieu » purement et simplement. On ne contestera pas la pertinence de ces remarques grammaticales et lexicographiques. Elles identifient souvent des trésors passés sous silence. Telle cette « imperceptible distance et différence entre Dieu et l’homme déifié », que relève Le Brun en commentant le recours à tel pronom (was, ce que). Mais ici, dans un poème où se décide ce qu’il en est de la « radicalité » mystique, et qui, par delà l’affirmation strictement théologienne de l’homme face à son Dieu, peut et veut s’ouvrir à la formulation d’une doxa décisivement bouleversante, le rabattement immédiat de l’analyse sur des présupposés doctrinaires risque de limiter la portée réelle du texte, cette aventure au plus loin du sens commun. Leibnitz parlera d’un « athéisme spéculatif caché », nous rappelle Le Brun.

6Au plus haut de cette aventure, voici le rien, à quoi vient la mystique de Silesius, ainsi qu’on vient à bout de souffle. La théologie négative s’affirme, si l’on peut dire, comme pensée du rien. « Devenir rien est devenir Dieu ». L’auteur souligne que le poète « semble établir une équivalence entre Dieu et le rien. » Ce rien « n’est pas le terme de l’itinéraire », commente-t-il, mais fonctionne comme « condition préalable pour recevoir l’illumination ». Mais est-on encore dans le rien, en ce « face à face de l’homme et d’une lumière essentielle » ? Retour alors vers l’Homme, car, écrit Silesius, « Dieu est en nous-mêmes », et « Plus que l’âme dans le corps […]/Est l’essentialité de Dieu en toi et en ta cabane ». Voici un nouveau « paradoxe », Dieu « habitant » son essence, et « habitant » l’essence de l’homme. Le Brun épingle cette « singularité » et en propose une lecture à la démesure de ce « trou noir » logique : « l’essence de Dieu [est] l’essence de l’homme en une sorte de réduplication ou de diffusion de l’essentialité ». Est-on sûr d’en bien saisir l’enjeu ? L’homme ne serait pas d’essence divine, certes, mais capable de « participation » à telle essence. Pour ne pas laisser un lecteur non averti entraîné « vers des lectures de couleur heideggerienne […], remontons à l’Ancien et au Nouveau Testament », demande Le Brun. Mais pourquoi, devant l’« audace » d’Angelus Silesius – plusieurs fois signalée dans le courant de la lecture – ne pas laisser un soupçon d’hétérodoxie s’épanouir comme une… rose ? Telle hétérodoxie, qui murmure à l’oreille du lecteur au fil des distiques du Pèlerin, demeure plus contemporaine d’Angelus Silesius, à son propre jugement, que le retournement incessant des soupçons d’hérésie au bénéfice des Textes et des Lois.

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Pour citer cet article

Référence papier

Daniel Vidal, « Jacques Le Brun, Dieu, un pur rien. Angelus Silesius. Poésie, métaphysique et mystique », Archives de sciences sociales des religions, 188 | 2019, 359-362.

Référence électronique

Daniel Vidal, « Jacques Le Brun, Dieu, un pur rien. Angelus Silesius. Poésie, métaphysique et mystique », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 188 | octobre-décembre 2019, mis en ligne le 08 janvier 2022, consulté le 12 décembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/assr/49165

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Auteur

Daniel Vidal

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