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Comptes rendus

Donald S. Lopez Jr, Thupten Jinpa, Dispelling the Darkness. A Jesuit’s Quest for the Soul of Tibet

Cambridge (Massachusets), Londres, Harvard University Press, 2017, 320 p.
Gérard Colas
p. 366-369
Référence(s) :

Donald S. Lopez Jr, Thupten Jinpa, Dispelling the Darkness. A Jesuit’s Quest for the Soul of Tibet, Cambridge (Massachusets), Londres, Harvard University Press, 2017, 320 p.

Texte intégral

1Il s’agit de la première traduction anglaise de deux ouvrages tibétains du missionnaire jésuite italien Ippolito Desideri (1684-1733) : Requête concernant les doctrines des naissances antérieures et de la vacuité (traduit en partie) et Essence de la religion chrétienne. Le corpus tibétain desiderien manifeste une exceptionnelle maîtrise du tibétain scolastique et une grande sagacité dans son usage sophistiqué, parfois captieux, de cette langue et de ses références. Il soulève aussi des questions quant à l’appréhension de la littérature jésuite du xviiie siècle en langues asiatiques. La recherche française ne semble pas lui avoir consacré beaucoup de travaux. Cette publication est donc importante.

2Outre ses Notices historiques du Tibet (Notizie istoriche del Tibet) en italien (trad. anglaise de Michael J. Sweet et Leonard Zwilling, Mission to Tibet, Boston, 2010), Desideri écrivit au moins cinq livres en tibétain. L’on a aussi de lui des notes, observations et lettres ainsi que des papiers tamouls. La plupart de ces documents sont conservés aux archives jésuites de Rome (Archivum Romanum Societatis Iesu, ARSI). La précieuse bibliographie desiderienne d’Enzo Gualtiero Bargiacchi, Ippolito Desideri S.J. : Opere e Bibliografia (Rome, Institutum Historicum S.I.) présente une liste des manuscrits, publiés ou non, et décrit en détail les travaux modernes (ainsi que leurs comptes rendus) portant sur la vie et l’œuvre du jésuite et paru jusqu’en 2007.

3La découverte de l’œuvre de Desideri fut lente : deux de ses lettres furent publiées en 1722 et en 1752, des extraits des Notices historiques en 1831, une première traduction anglaise de ce texte par Filippo de Filippi en 1932 et une autre, plus fiable sans doute, par Sweet et Zwilling, en 2011. C’est en 1924 seulement que Cornelius Wessels mentionna l’existence de quatre de ses cinq livres en tibétain, l’Essence de la religion chrétienne n’étant retrouvée qu’en 1970, dans le fonds japonais de l’ARSI. Entre 1981 et 1989, Giuseppe Toscano publia, en quatre volumes (Rome, IsMEO) les traductions italiennes d’Aurore, Essence de la religion chrétienne, Origine des êtres vivants, des phénomènes et autres et Summum bonum. Depuis, plusieurs études du corpus tibétain desiderien ont été publiées, tels les articles de Richard Sherburne (1990) et Robert Goss (1997) et les contributions de Trent Pomplun (notamment son “Natural Reason and Buddhist Philosophy: The Tibetan Studies of Ippolito Desideri SJ (1684-1733)”, History of Religions, 50, 4, 2011, p. 384-419). Le volume 38 (2018) des Buddhist-Christian Studies (ici BCS, 2018) publie les actes de la conférence de Pistoia, consacrée à la vie et l’œuvre de Desideri (p. 1-146).

4Le livre de Lopez et Jinpa propose donc la première traduction en langue occidentale de la Requête et la première traduction anglaise de l’Essence de la religion chrétienne. L’introduction générale présente une brève biographie de Desideri. Arrivé à Goa en 1713, il parvint, avec le père Manoel Freyre, à Leh (Ladakh) en juin 1715, puis à Lhassa en mars 1716. Freyre revint en Inde un mois après, laissant Desideri seul dans la mission. Les Capucins, après une première mission en 1707-1711, retournèrent à Lhassa en octobre 1716, ayant obtenu l’exclusivité du Tibet comme terre de mission. Aussi Desideri quitta-t-il Lhassa en avril 1721. Il atteignit Kathmandou en janvier 1722, puis passa cinq années en Inde, dont une (1726) dans la mission du Carnate à Pondichéry, avant de quitter le sous-continent pour l’Italie en janvier 1727, retournant à Pistoia, sa ville natale, d’où il alla à Rome, où il mourut en avril 1733.

5Ayant commencé à apprendre le tibétain en 1715, Desideri composa en cette langue un exposé sur le christianisme qu’il offrit en janvier 1717 au souverain mongol du Tibet, Lhazang Khan. En juillet 1717, il s’installa au monastère dit de Shidé à Lhassa et en août à celui de Sera (dans la banlieue de Lhassa), véritable ville qui comptait au bas mot 5 500 moines de la secte geluk (dite aujourd’hui « des bonnets jaunes »). Là, il étudia des textes scolastiques, progressant en moins de deux mois de la lecture de manuels de logique élémentaire à celle d’œuvres complexes, dont Le grand livre de la progression vers l’éveil de Tsong kha pa (1357-1419), le fondateur de la secte. Desideri admirait la clarté, la subtilité et la méthode du Grand livre qui fut une source fondamentale dans sa critique des thèses bouddhiques.

6Comme les autres missionnaires jésuites en Asie dès le xve siècle, notamment Matteo Ricci en Chine et Cristoforo Borri au Vietnam au xvie siècle, Desideri s’attacha à réfuter ce qu’il considérait comme formant les deux piliers du bouddhisme : la renaissance (ou réincarnation, ou encore « métempsychose » pour les jésuites d’alors, y compris Desideri) et la vacuité. Simplement prêcher aux Tibétains lui sembla insuffisant, car ces derniers réclamaient des arguments convaincants. Il voulut donc inscrire sa critique du bouddhisme et sa présentation du christianisme à l’intérieur même de la scolastique tibétaine. Il le fit en nourrissant ses démonstrations de citations d’auteurs mādhyamika, tels Nāgārjuna et Candrakīrti, quitte à gauchir volontairement leur sens original, voire à modifier légèrement tel ou tel mot dans une citation célèbre, en altérant ainsi profondément le sens original (p. 47-48). Même les passages catéchistiques de son œuvre sont soutenus par une interprétation métaphysique adaptée au bouddhisme mādhyamika tibétain.

7La Requête concernant les doctrines des naissances antérieures et de la vacuité est un ouvrage inachevé de 464 pages, masse dont Lopez et Jinpa ne traduisent ici qu’une partie. La réfutation de la renaissance y est incomplète, celle de la vacuité n’y est pas abordée. La Requête témoigne d’une grande connaissance de la langue et des conventions littéraires du tibétain classique. Le ton de conversation de sa prose est comparable au style dialogique appelé mtha’ dpyod, qui comprend de longues phrases complexes ; Desideri pourrait l’avoir adopté parce qu’il était proche du style d’italien qu’il affectionna, caractéristique de la période baroque (p. 24).

8Desideri cherchait à convertir, non à promouvoir un quelconque dialogue interconfessionnel. Il appelle les érudits bouddhistes tibétains à s’informer des voies religieuses extra-tibétaines. Arguments à l’appui, il recommande, au début de la Requête, d’étudier « la religion de l’autre » (p. 43), c’est-à-dire le christianisme, l’« autre » étant l’Européen, la religion étant plutôt, dans le terme original tibétain, « système religieux » ou « doctrinal » (p. 151). Desideri désigne aussi le christianisme comme étant « the religion of the star heads ». L’expression tibétaine pour « tête d’étoile » est un calembour homophone de Desideri à rapprocher d’une autre expression tibétaine (elle-même dérivée du chinois où elle désigne les « Ouïghours ») qui signifie les « têtes blanches », c’est-à-dire les musulmans turcs et, plus tard, les Russes et les Arméniens (p. 31, 151). Desideri recourt aussi parfois au terme ke ri se sti ya, homophone de « christianus », « cristiano ». Il se désigne lui-même comme étant un lama.

9Pour combattre la notion de renaissance, Desideri accumule des raisonnements inférentiels à la manière bouddhiste, dont on ne peut ici présenter le détail. Il attaque en particulier la conception selon laquelle le processus de la renaissance n’a pas de début. Il critique aussi la remémoration de faits et lieux de vies antérieures que les Tibétains attribuent à des enfants, dès lors identifiés à des réincarnations de lamas ; il voit dans ce processus l’œuvre de la magie (c’est celle du Diable selon les Notices historiques destinées au public européen). Plus loin, abandonnant la stratégie du raisonnement et pour montrer que la conception de la renaissance n’est pas universelle, il plaide pour la connaissance des opinions des peuples de tous les continents, Europe, Asie, Afrique et Amérique (où la religion catholique est répandue selon la Requête).

10Essence de la religion chrétienne est un ouvrage complet en 100 pages. Le premier quart du texte est une réfutation de la « vacuité » (śūnyatā), laquelle est connectée, d’une part, avec la notion du « non-soi », c’est-à-dire l’inexistence d’un âme ou personnalité qui perdurerait dans le temps, et, d’autre part, avec celle de l’« origination conditionnée » (pratītyasamutpāda). Dans la perspective bouddhique rien n’a d’existence propre (svabhāva). Desideri veut prouver que les raisonnements en faveur de la vacuité reposent sur une régression à l’infini et qu’il faut au contraire poser l’existence d’un « joyau à l’existence propre », originel et incréé (c’est-à-dire d’un Dieu créateur). Il le fait à l’aide de raisonnements logiques complexes et d’arguments psychologiques. Le reste de l’ouvrage est un catéchisme catholique qui présente la Trinité, le Symbole des Apôtres (Credo), le Pater Noster, l’Ave Maria, les Dix Commandements, les Commandements de l’Église, les listes des Sept Péchés Capitaux et des Sept Sacrements. Desideri ne se contente pas d’une simple énumération. Son catéchisme se présente sous la forme d’un dialogue entre un paita (le prêtre catholique) et un bouddhiste tibétain (appelé « chercheur de l’essence de la sagesse »). Certains termes techniques chrétiens, y compris les noms propres de personnes et de fêtes (Jésus, Marie, Adam, Pâques, etc.), sont de simples translittérations des dénominations latines et italiennes. Mais Desideri souvent fournit des équivalents proprement tibétains aux termes chrétiens. Il présente longuement des conceptions qui étaient exotiques pour les Tibétains. Par exemple, il prend soin de distinguer la Trinité chrétienne de la bouddhique (l’ensemble des trois joyaux que sont le Buddha, le Dharma et le Saṅgha) ; de clarifier la notion d’immaculée conception de Marie, celle de résurrection des corps au Jugement dernier, etc. Pour chaque rite, il donne la translitération du nom et son interprétation en tibétain, ainsi qu’une explication, une description et les bienfaits spirituels qui en découlent.

11La traduction de la Requête et de l’Essence par Lopez et Jinpa permet de suivre de près les démonstrations de Desideri en tibétain. Mine d’informations utiles et d’observations linguistiques et littéraires précises, l’ouvrage se lit facilement. L’on aurait aimé connaître plus précisément quelles sont les faiblesses attribuées à la traduction italienne de l’Essence de la religion chrétienne par Toscano : l’observation de la note 2, page 178, est à ce sujet trop lapidaire (pour une critique plus développée, voir Pomplun, “Ippolito Desideri and Madhyamaka: On the Interpretation of Giuseppe Toscano”, BCS, 2018, p. 109-117). L’on peut aussi regretter l’absence d’un index des termes anglais importants et d’une bibliographie des sources secondaires.

12Les écrits jésuites de langues tibétaine et indiennes étaient, pour ainsi dire, à usage interne dans l’Église catholique. Plus que ces textes, c’étaient les chiffres de la conversion qui l’intéressaient. Le destin de ces écrits dépendait donc d’aléas variés. Si Desideri n’avait pas rapporté en Italie ses compositions tibétaines, elles auraient disparu, à l’instar de celles des Capucins et des œuvres sanskrites des jésuites de la mission du Carnate dans le sud de l’Inde. Sauvées donc, elles restèrent cependant enterrées dans un fonds religieux et institutionnel d’archives jusqu’à leur découverte au xxe siècle.

13La mission de Desideri au Tibet fut un pur et simple échec. Le chiffre de ses conversions dans ce pays fut sans doute très modeste, voire nul. Ses œuvres tibétaines n’entrèrent pas dans le patrimoine littéraire tibétain pas plus qu’elles ne contribuèrent à édifier la tibétologie moderne. Ses Notices historiques, d’abord conçues comme un rapport à usage interne, destiné à un père du Carnate et à sa hiérarchie jésuite, furent ensuite reformulées pour satisfaire la curiosité d’un public plus large, y compris non religieux (voir Sweet et Zwilling, 2011, p. 3-4, 64-101, 113-114), à l’exemple de la correspondance jésuite éditée dans les Lettres édifiantes et curieuses. Mais elles ne furent traduites en anglais et publiées que plus d’un siècle après. Desideri ne fut pas un tibétologue avant la lettre, non plus que les missionnaires jésuites du xviie siècle et du début du xviiie siècle en Inde ne furent des ethnologues, anthropologues, « indologues » ou globalistes, ni des artisans du « cross-cultural exchange » ou de l’« intercultural encounter », etc. Ces anachronismes font sensation et reculent dans le passé la taxinomie disciplinaire d’aujourd’hui, mais, formes d’abdications intellectuelles, ils préviennent des interrogations, jugées trop sérieuses peut-être, et cependant plus fructueuses parce qu’en rapport avec la période concernée.

14Le corpus tibétain de Desideri est une illustration de la « seconde » scolastique thomiste, dite aussi « baroque » (xve-xviiie siècle), en langues non européennes. Cette scolastique s’exprima en Asie de façon variée en fonction de différents facteurs : langues et conceptions propres au pays concerné, culture intellectuelle et personnalité du missionnaire, profondeur de la connaissance de la ou des scolastiques du pays de mission. Ainsi la réfutation de la « métempsychose » prend des formes différentes chez les jésuites de Chine, de l’Inde et chez Desideri. Par exemple, elle intègre plus profondément la pensée « autre » (le bouddhisme mādhyamika en l’occurrence) chez Desideri qu’elle ne le fait chez De Nobili : ce dernier impose de passer par la conception aristotélico-thomiste de l’hylèmorphisme et il déploie des raisonnements qui sont imbus des préjugés de la « raison » chrétienne et européenne et que les érudits indiens ne pouvaient que juger superficiels. Il n’existe pas, semble-t-il, d’étude générale et comparative des diverses réfutations jésuites de la « métempsychose » en fonction des modalités régionales de cette conception.

15Notons d’ailleurs qu’en français le recours au terme « renaissance » est utile, car il est plus englobant que celui de « réincarnation ». En effet, la plupart des écoles doctrinales du bouddhisme (y compris le madhyamaka) acceptent le principe de la renaissance tout en refusant celui d’une permanence de la personne, du soi ou de l’âme, que cela soit en cette existence ou dans des existences successives. Le bouddhisme tibétain ne s’écarte pas de cette attitude même lorsqu’il professe la « réincarnation » de lamas ; il argue pour cela du concept de tulku (sprul sku, en sanskrit nirmāakāya), souvent traduit comme « incarnate lama » : les bodhisattva et les bouddha peuvent apparaître dans le monde quand et où ils le souhaitent, même si, comme tous les êtres, ils n’ont pas de soi. Quant à ce que l’on appelle l’« hindouisme » (de façon réductrice et à défaut d’un autre terme), il adhère pleinement à la conception des réincarnations du soi en des corps et personnes successifs, conception proche de celle de la « métempsychose » attribuée à Pythagore.

16L’œuvre tibétaine de Desideri est donc une illustration particulière de la scolastique thomiste exprimée en langues asiatiques. L’on n’insistera pas sur l’exceptionnel don d’apprentissage des langues chez Desideri, qu’elles fussent européennes ou indiennes (il apprit les bases du tamoul en un mois à Pondichéry ; voir Colas, BCS, 2018, p. 41-60). Cette facilité intellectuelle l’aida à absorber rapidement la culture conceptuelle et spirituelle de l’« autre », d’où son aisance et la singulière ampleur de sa pensée exprimée en tibétain. L’élaboration de son corpus tibétain progressa avec son appropriation foudroyante, pourrait-on dire, des fondements du madhyamaka. Certes, comme le soulignent Lopez et Jinpa, Desideri ne semble pas avoir pris connaissance des arguments que les bouddhistes opposent à l’existence d’un dieu créateur. On peut ajouter qu’il ne paraît pas non plus avoir connu les contre-arguments de la logique indienne (par exemple, ceux d’Udayana, xie siècle) en faveur de l’existence d’un tel dieu, qui auraient pu lui être d’une grande utilité.

17Adaptant, voire traduisant parfois des raisonnements thomistes, Desideri n’était cependant pas prisonnier de ce système d’argumentation (le thomisme lui fut un obstacle à certains égards selon T. Cattoi, BCS, 2018, p. 69-82). Mais il n’hésite pas, par exemple, à s’étendre sur le sacrifice de sa vie par le Christ et à l’expliquer sur un plan métaphysique, alors que les écrits jésuites de l’Inde du Sud évitent ce sujet, extravagant aux yeux des Indiens non convertis ou convertis de fraîche date. De même, quoique Desideri ait intégré autant que possible le style et les termes mêmes de la scolastique mādhyamika, il sort complètement de ce cadre à l’occasion, par exemple, lorsqu’il fonde ses arguments sur la géographie européenne des continents et de leurs cultures religieuses.

18La réinterprétation desiderienne de la terminologie chrétienne était souple et adaptée au public visé. Desideri complétait l’emploi d’homophones par des explications ou bien des synonymes dont la référence sémantique se trouvait en tibétain. Il réutilisait ainsi des termes tibétains métaphysiques, mais avec des sens nouveaux, quoiqu’appartenant aussi au registre métaphysique : par exemple, il interprète comme summum bonum le terme tibétain nges legs qui possède le sens technique de délivrance du cycle des renaissances (Lopez et Jinpa, p. 18-19) ; on retrouve une attitude comparable chez les jésuites du Carnate qui donnèrent des sens forcés à des termes métaphysiques indiens. Dans son usage même de la langue tibétaine classique il jouait de l’ambiguïté de certains termes, comme celui qui signifie renaissance (p. 65-66).

19Le livre de Lopez et Jinpa est une contribution incontournable pour l’étude des missions jésuites en Asie. Il aide à préciser l’accès intellectuel des missionnaires aux scolastiques de cette partie du monde au xviiie siècle et à s’interroger sur leur capacité à s’immiscer dans de telles structures de pensée savante. L’intelligence de Desideri, aussi brillante qu’elle fût d’un point de vue occidental, ne lui permit pas de pénétrer dans la culture de l’« autre » pour la transformer. On ne sait dans quelle mesure (faible de toute façon) son corpus tibétain interagit avec le milieu savant tibétain. Le destin hasardeux de ce corpus en fit un objet passif archivé à Rome, puis exhumé au xxe siècle. En contraste avec l’idéologie missionnaire, les différentes philologies indianistes qui ont crû avec et après la découverte de ce corpus, ne visaient ni ne visent à transformer l’« autre » en interagissant avec sa littérature, mais à muer les textes anciens de cet « autre » en objets dotés de sens fixes et déterminés.

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Pour citer cet article

Référence papier

Gérard Colas, « Donald S. Lopez Jr, Thupten Jinpa, Dispelling the Darkness. A Jesuit’s Quest for the Soul of Tibet », Archives de sciences sociales des religions, 188 | 2019, 366-369.

Référence électronique

Gérard Colas, « Donald S. Lopez Jr, Thupten Jinpa, Dispelling the Darkness. A Jesuit’s Quest for the Soul of Tibet », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 188 | octobre-décembre 2019, mis en ligne le 08 janvier 2022, consulté le 11 décembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/assr/49201

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Auteur

Gérard Colas

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