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Comptes rendus

Michael Löwy, La révolution est le frein d’urgence. Essais sur Walter Benjamin

Paris, Éditions de l’éclat, coll. « Philosophie imaginaire », 2019, 165 p.
Denis Pelletier
p. 373-375
Référence(s) :

Michael Löwy, La révolution est le frein d’urgence. Essais sur Walter Benjamin, Paris, Éditions de l’éclat, coll. « Philosophie imaginaire », 2019, 165 p.

Texte intégral

1Dans les premières lignes de ce livre, Michael Löwy dit avoir rencontré l’œuvre de Walter Benjamin en 1978, lorsqu’il travaillait sur le judaïsme libertaire d’Europe centrale. De fait, Benjamin occupe un chapitre (chap. 6, « À l’écart de tous les courants et à la croisée des chemins : Walter Benjamin ») de Rédemption et utopie (PUF, 1985), dans lequel Löwy a posé les bases de sa conception du romantisme comme critique moderne de la modernité, et usé de la notion d’« affinités électives », empruntée à Goethe et Weber, pour explorer la diversité de la nébuleuse romantique. Il a ensuite consacré un ouvrage aux Thèses « sur le concept d’histoire », dernier écrit de Benjamin, daté de 1940 et rédigé juste avant son suicide. Intitulé Walter Benjamin : avertissement d’incendie. Une lecture des thèses « Sur le concept d’histoire » (PUF, 2001, puis Éditions de l’Aube, 2018), le livre propose une traduction et un commentaire de chacune des 18 thèses, et fait déjà du rapport entre théologie et matérialisme historique un leitmotiv de la pensée benjamininenne.

2Ici, c’est d’un recueil d’articles qu’il s’agit, parus entre 1995 et 2016 et augmentés d’un inédit intitulé « Théologie et antifascisme chez Walter Benjamin » (p. 119-135), sur lequel je reviendrai plus loin. Le titre fait écho à une des Thèses de 1940, et la formule de Benjamin mérite d’être reproduite en entier : « Marx avait dit que les révolutions sont la locomotive de l’histoire mondiale. Mais il se peut que les choses se présentent tout autrement. Il se peut que les révolutions soient l’acte, par l’humanité qui voyage dans ce train, de tirer les freins d’urgence » (cité p. 53-54). On voit bien l’actualité d’un tel propos, au moment où nous sommes confrontés à une crise écologique globale dont on a peine à imaginer une issue positive, sauf à rompre d’urgence avec les pratiques de domination de la nature véhiculées par la modernité économique, qu’elle se réclame du libéralisme ou du socialisme « réel ». Le dernier chapitre, consacré à l’« actualité politico-écologique de Walter Benjamin », s’attache à cet enjeu. L’ensemble du livre montre aussi comment Benjamin est devenu, au fil des années, le troisième interlocuteur privilégié de Löwy, aux côtés de Marx et Weber, et sans doute celui avec lequel il entretient les plus fortes « affinités électives », si l’on souhaite appliquer à sa propre démarche le concept qu’il a mis au centre de sa sociologie de la culture.

3L’œuvre de Benjamin est fragmentaire, souvent elliptique et pour partie constituée de manuscrits inédits et de travaux inachevés. Dans ce livre, Löwy s’attache à cinq textes, échelonnés tout au long de la vie de Benjamin : un court manuscrit de jeunesse, inédit et non daté, mais préalable à sa découverte du marxisme, intitulé « Le capitalisme comme religion » ; Sens unique, ce recueil de textes courts et souvent sidérants par l’émotion qu’ils véhiculent, daté de 1928 ; le Livre des Passages, projet inachevé auquel Löwy consacre un chapitre entier ; et, surtout, la notice de 1938 consacrée au roman d’Anna Seghers sous le titre Die Rettlung et les Thèses de 1940. D’un texte à l’autre, Löwy examine le long rapport de Benjamin à Marx et au marxisme, mais aussi ses relations avec le surréalisme et avec le judaïsme libertaire de Scholem, dont il fut l’ami, de Buber et de quelques autres.

4On peut rendre compte de ce livre à partir de deux thèses formulées par Löwy. La première porte sur le marxisme hétérodoxe de Benjamin, où s’articulent adhésion au matérialisme historique et critique romantique de la modernité. Benjamin réfute l’optimisme progressiste du marxisme : confronté à la montée des fascismes, il est convaincu que ceux-ci sont bien le produit de la modernité, et non le retour à une barbarie ancienne. Il ne croit pas vraiment au mécanisme qui rendrait la révolution inéluctable, et lui oppose une forme de pessimisme enracinée dans le messianisme juif et sa lecture libertaire : « la barbarie moderne n’est pas simplement la "réitération" d’une sauvagerie "préhistorique", mais précisément un phénomène de la modernité » (p. 82), écrit Löwy. L’hétérodoxie de Benjamin repose donc sur un triangle dont les sommets seraient le matérialisme dialectique de Marx, le « matérialisme anthropologique » des surréalistes et le messianisme juif. La question religieuse y est présente dès les textes de jeunesse, mais elle revient en force à partir de 1938, au plus fort de la critique du nazisme et du fascisme.

5C’est là la deuxième thèse de Löwy, qui intéressera au premier chef les lecteurs des Archives : même devenu matérialiste et révolutionnaire au sens marxiste du terme, Benjamin n’a jamais renoncé à la théologie qui a marqué sa jeunesse. Il n’a jamais renoncé à une analyse proprement théologique de la modernité, ni à l’usage de la théologie comme complément indispensable à la fonction révolutionnaire et mobilisatrice du matérialisme historique. En amont, il analysait donc « le capitalisme comme religion », une religion « purement cultuelle », ordonnée en permanence au profit et produisant « une conscience monstrueusement coupable », en sorte que « le désespoir est l’état religieux du monde sous le capitalisme » (p. 19). Löwy renvoie ce pessimisme radical à la critique juive de la modernité, mais aussi à une lecture anticapitaliste de Weber et de sa « cage d’acier » capitaliste. La référence à la théologie revient ensuite régulièrement dans l’œuvre, mais elle reprend une acuité particulière en 1938. La date ne me semble pas anodine. 1938, c’est l’année où Carl Voegelin publie pour la première fois Les religions politiques (Die Politischen Religionen), à Vienne au moment de l’Anschluss, en sorte que le livre passe d’abord inaperçu : c’est donc le moment où l’analyse du nazisme en termes religieux s’impose dans une partie de la littérature antifasciste. Mais l’analogie, on le voit, est plus ancienne chez Benjamin, et elle est plus qu’une simple métaphore.

6Comment la formule-t-il alors ? Dans la notice sur le roman d’Anna Seghers, nous dit Löwy, Benjamin propose une analogie entre le nazisme et l’Antéchrist : le Troisième Reich « singe le socialisme » comme l’Antéchrist singe « la bénédiction promise par l’ère messianique ». Dans les Thèses de 1940, l’association paradoxale entre théologie et matérialisme est au cœur du « nouveau » concept d’histoire que défend Benjamin. Elle l’est dans la thèse n° 1, à travers la célèbre allégorie de l’automate joueur d’échecs, où l’on ne sait jamais vraiment, de l’automate ou du joueur dissimulé sous la table pour en tirer les ficelles, qui est le matérialisme et qui est la théologie. Elle l’est aussi dans la thèse n° 6, avec le double parallèle établi entre le Messie et le prolétariat d’une part, entre les classes dominantes et l’Antéchrist de l’autre. Au fond, écrit Löwy, Benjamin a conservé de sa jeunesse l’idée selon laquelle la théologie « doit servir à rétablir la force explosive, messianique, révolutionnaire, du messianisme historique » (p. 131). Et cette idée devient un recours, devant l’impuissance des démocraties et l’aveuglement des révolutionnaires face à la montée d’Hitler.

7« Ma pensée se comporte envers la théologie comme le buvard envers l’encre. Elle en est complètement imbibée » (cité p. 130), écrivit aussi Benjamin dans une note jointe au dossier sur le Livre des passages. En lisant Löwy, on pense bien sûr au Principe espérance d’Ernst Bloch et aux travaux de Wilhelm Mühlmann sur les messianismes révolutionnaires. Est-ce bien pourtant de théologie qu’il s’agit ? On s’interroge parfois sur la portée réelle de la métaphore chez Benjamin, entre parodie et figure de style : le messianisme, qui est le cœur de son recours à un registre de l’émotion religieuse pour penser la révolution, ce n’est pas la théologie. Benjamin complique les choses par son usage constant de l’ironie comme un remède au désespoir – c’est particulièrement frappant dans l’allégorie de l’automate joueur d’échecs, qui fonctionne comme une parodie de parabole. Pour quiconque a lu Sens unique, et notamment le texte « Armes et munitions » (je cite la traduction récente de Frédéric Joly chez Payot, en 2013), où l’amour d’une femme fait littéralement exploser la langue écrite, son suicide, qui a suivi de peu la rédaction des Thèses, est un des événements les plus tristes de l’histoire intellectuelle du xxe siècle. Le romantisme de Benjamin est tout sauf un confort, aux antipodes de celui que revendique aujourd’hui une certaine jeune droite catholique également adepte d’un Gramsci mis au service de combats qui sont l’inverse des siens. Remercions donc Michael Löwy, qui nous rend Benjamin à la fois indispensable, et irrécupérable.

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Pour citer cet article

Référence papier

Denis Pelletier, « Michael Löwy, La révolution est le frein d’urgence. Essais sur Walter Benjamin », Archives de sciences sociales des religions, 188 | 2019, 373-375.

Référence électronique

Denis Pelletier, « Michael Löwy, La révolution est le frein d’urgence. Essais sur Walter Benjamin », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 188 | octobre-décembre 2019, mis en ligne le 08 janvier 2022, consulté le 14 décembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/assr/49243

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Auteur

Denis Pelletier

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