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Comptes rendus

Émir Mahieddin, Faire le travail de Dieu. Une anthropologie morale du pentecôtisme en Suède

Paris, Éditions Karthala, 2018, 261 p.
Yannick Fer
p. 375-376
Référence(s) :

Émir Mahieddin, Faire le travail de Dieu. Une anthropologie morale du pentecôtisme en Suède, Paris, Éditions Karthala, 2018, 261 p.

Texte intégral

1Ce livre, issu d’une thèse de doctorat, rend compte d’une enquête ethnographique menée dans des églises pentecôtistes de la région du Jönköping, la Bible Belt suédoise. Il porte principalement sur l’église de Pentecôte, fondée en 1912 et que l’on peut rattacher au pentecôtisme classique. Deux autres types d’églises charismatiques, plus récentes, complètent le panorama : les églises Vineyard (une dénomination qui s’est développée vers la fin des années 1970, d’abord en Californie) ; et l’église suédoise Word of Life, à laquelle l’anthropologue Simon Coleman a consacré un livre en 2000, The Globalisation of Charismatic Christianity. Mais la typologie des églises pentecôtistes-charismatiques n’est pas la préoccupation première qui guide ici le travail d’Émir Mahieddin, pas plus que les dynamiques de globalisation. Dans la lignée des travaux de Christophe Pons, il s’agit avant tout de construire une approche anthropologique de ce christianisme nordique, à rebours d’un certain nombre de prénotions tendant plutôt à associer l’anthropologie du pentecôtisme aux christianismes du Sud et à un supposé « retour de Dieu » situé aux antipodes des sociétés européennes sécularisées.

2La Suède étant précisément l’un des pays tenus pour emblématiques de cette sécularisation avancée, l’auteur s’intéresse à la manière dont les formes de l’engagement pentecôtiste interagissent avec les normes de la société dominante. En quatre chapitres, il cherche à explorer, jusque dans les plus petits replis de l’intimité des croyants, les points d’articulation et de friction entre ce contexte social et l’expérience religieuse. Cela l’amène par moments – dans le premier chapitre surtout, qui traite de la position sociale assignée à ces pentecôtistes – à reprendre d’un peu trop près, dans un souci de décentrement du regard inspiré notamment par les études post-coloniales, le discours indigène sur l’oppression « séculariste » des croyants. Ce n’est que dans le dernier chapitre, à l’occasion d’une « marche pour Jésus » dans les rues de Stockholm, que l’on aperçoit véritablement les soubassements politiques de ce discours post-séculier : il s’agit, pour les plus militants, de réclamer des autorités publiques un plein « respect » des croyances, synonyme in fine d’une prééminence de la loi « divine » sur la loi des hommes. À d’autres endroits, l’auteur donne l’impression de tourner autour de son objet, multipliant les angles d’approche tout en contournant des questions aussi centrales que le rôle de l’institution religieuse dans l’inculcation de dispositions éthiques distinctives. Il passe, comme il l’explique lui-même, plus de temps avec les fidèles à la cafétéria de l’église que dans les cultes eux-mêmes et si cela conduit à quelques angles morts, c’est aussi l’une des qualités du livre, qui ne se laisse pas prendre à une définition a priori du religieux, focalisée sur les contenus de croyance ou le culte, et explore plusieurs pistes alternatives.

3Cette exploration parfois déconcertante et souvent stimulante s’organise plus ou moins explicitement autour d’un fil conducteur original : la notion de « décharismatisation », qui désigne un ensemble de processus (conscients ou non) de reconfiguration de la pratique pentecôtiste en lien avec le contexte social suédois et ouvre sur toute une série de réflexions intéressantes. Dans le premier chapitre, cet enjeu est saisi surtout à travers les effets des normes dominantes du sécularisme suédois sur l’expérience des fidèles pentecôtistes. La « décharismatisation » peut alors désigner les effets de « la transformation du pentecôtisme de conversion en pentecôtisme d’héritage » (p. 75) et l’intériorisation de l’expérience religieuse, désormais davantage associée au for intérieur qu’à l’enthousiasme des célébrations collectives. Le second chapitre porte sur les formes de la vie communautaire pentecôtiste et la façon dont ces pentecôtistes suédois construisent « la présence du Christ en communauté », non seulement lors du culte, mais aussi dans les cellules de prière et les espaces de sociabilité informels. On touche ici à plusieurs questions importantes, en premier lieu l’articulation entre espaces public et privé : la décharismatisation décrit en effet aussi un glissement progressif des pratiques charismatiques, comme le parler en langues ou les prières de guérison, de l’espace cultuel (défini comme public, car ouvert aux nouveaux venus et au regard extérieur) vers des lieux plus intimes et confidentiels. Surgit en outre la question du corps, en lien avec la tension inhérente à l’expérience pentecôtiste entre respectabilité sociale (une vie « remise en ordre ») et virtuosité religieuse (une « relation personnelle » intense avec Dieu, qui implique un ensemble d’émotions nécessaires).

4Le troisième chapitre approfondit ces enjeux sous l’angle de la morale. Il contient plusieurs descriptions et réflexions particulièrement éclairantes sur l’imbrication entre vie sociale, moralité et expérience religieuse. L’auteur y analyse l’évolution de la conception pentecôtiste du péché, le jeu individuel avec la règle et le rôle pivot que joue la notion de « responsabilité » dans le basculement qui s’opère en quelques décennies : « La “foi” a changé de lieu », écrit l’auteur. « Elle s’est progressivement déplacée du soi “extériorisé” (ses vêtements, sa coiffure, ses pratiques de consommation) à un soi que l’on peut qualifier d’“intérieur” (à défaut de meilleur qualificatif » (p. 140). C’est désormais le croyant lui-même qui est tenu pour le meilleur juge de moralité, ce qui tend à déplacer le lieu de l’évaluation morale du faire à l’être : l’essentiel n’est plus ce qui est interdit ou prescrit, mais plutôt l’authenticité de la foi personnelle, qui donne sens à ce que fait concrètement l’individu. Ce déplacement autorise une informalisation des mœurs, une plus grande tolérance dans l’évaluation morale de soi-même et des autres. Il peut aussi inspirer une sorte de dissolution des frontières entre privé et public, entre religieux et séculier : le même processus par lequel le pentecôtisme s’est rapproché des normes sociales environnantes nourrit alors de nouvelles mobilisations politico-religieuses et in fine une re-charismatisation de l’imaginaire pentecôtiste. Car il ne s’agit plus de construire une contre-société dans un espace préservé des mauvaises pratiques de la société, mais d’être chacun un témoin et un missionnaire dans le monde : puisque, comme l’écrivait en 1997 Loren Cunningham, fondateur de l’organisation charismatique Youth With a Mission (YWAM), si « le royaume de Dieu est en nous et nous l’emportons avec nous où que nous allions », alors il n’y a plus lieu de distinguer entre religieux et séculier. Tandis que beaucoup de pentecôtistes suédois vivent cette évolution sur le mode d’une relativisation de la morale religieuse, d’autres réinvestissent l’espace public afin de « tourner vers Dieu » tous les domaines de la vie sociale. C’est ce que montre le dernier chapitre, où l’on aperçoit justement le rôle joué par YWAM et d’autres acteurs influencés par la théologie charismatique du « combat spirituel » dans l’expression militante d’un refus de la sécularisation et la revendication d’un « retour de Dieu » dans la société suédoise. On mesure ainsi toute la complexité des interactions entre les différentes expressions suédoises du pentecôtisme et le contexte socio-politique où elles prennent place. Et c’est le grand mérite de ce livre d’avoir su finalement dépasser les oppositions simplistes pour nous montrer, jusque dans les détails les plus infimes, comment ces deux dimensions s’entrecroisent.

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Pour citer cet article

Référence papier

Yannick Fer, « Émir Mahieddin, Faire le travail de Dieu. Une anthropologie morale du pentecôtisme en Suède », Archives de sciences sociales des religions, 188 | 2019, 375-376.

Référence électronique

Yannick Fer, « Émir Mahieddin, Faire le travail de Dieu. Une anthropologie morale du pentecôtisme en Suède », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 188 | octobre-décembre 2019, mis en ligne le 08 janvier 2022, consulté le 14 décembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/assr/49249

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Auteur

Yannick Fer

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Droits d’auteur

© Archives de sciences sociales des religions

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