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Comptes rendus

Marie-Christine Michaud, Patricia Victorin (dir.), La Bible dans les Amériques. Métamorphoses, métissages, réinterprétations

Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2018, 162 p.
Carmen Bernand
p. 384-386
Référence(s) :

Marie-Christine Michaud, Patricia Victorin (dir.), La Bible dans les Amériques. Métamorphoses, métissages, réinterprétations, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2018, 162 p.

Texte intégral

1Cet ouvrage réunit douze auteurs autour de la Bible et ses représentations idéologiques, politiques et artistiques (littérature, poésie et cinéma) dans les Amériques, depuis 1492 jusqu’à nos jours. La référence la plus ancienne est bien celle du Paradis terrestre, que Christophe Colomb crut apercevoir du côté de Trinidad, dans l’embouchure de l’Orénoque. Bien entendu, l’évocation de l’Éden n’est pas sans poser problème, comme Gilles Chamerois le rappelle, une des principales contradictions étant son emplacement, hors du monde d’ici-bas ou dans la Terre créée par Dieu pour Adam, Ève et leurs descendants. Au cours du Moyen Âge, d’autres éléments imaginaires se sont greffés sur le merveilleux jardin, comme la fontaine de Jouvence (une conception très courante au xvie siècle dans le monde ibérique), ou encore les îles fantomatiques perdues aussitôt qu'entrevues. Nous pouvons ajouter à la liste édénique le paradis de Mahomet, situé soit à Jauja, soit au Paraguay, non mentionné ici, et des conceptions de même type, comme la Terre sans mal des Tupi-guarani ou les élucubrations d’un Juif converti, León Pinelo, qui place le Jardin et ses quatre fleuves au centre de la carte de l’Amérique du Sud (C. Bernand, « De Cocagne au Paradis de Mahomet : les délices de Jauja et de Chacona », in F. Lestringant, Iles et Insulaires. xvie-xviiie siècle, Presses de l’université Paris-Sorbonne, 2017, p. 313-322 ; R. Vainfás, A heresia dos Indios. Catolicismo e rebeldia no Brasil colonial, São Paulo, Companhia das Letras, 2005; N. Wachtel, Paradis du Nouveau Monde, Paris, Fayard, 2019).

2L’intérêt majeur de ce livre est de montrer, au moyen de plusieurs articles, la place particulière de la Bible dans l’histoire des États-Unis, depuis l’arrivée des Pères pèlerins jusqu’à nos jours, même si d’autres pays sont évoqués. Le texte de Mokhtar Ben Barka analyse l’influence de cette « Parole fondatrice » dans le monde protestant. Il s’agit d’une imprégnation quotidienne des lecteurs, qui trouvent dans le Livre des réponses à leurs inquiétudes personnelles, mais aussi le fondement de leur communauté d’appartenance. Mokhtar Ben Barka montre bien la religiosité profonde de ce pays, une « exception américaine », y compris dans l’Amérique d’origine ibérique, dont les républiques constitutives ont des fondements idéologiques marqués par l’influence des francs-maçons, dans la période des indépendances, et par l’esprit jacobin de la Révolution française. Signalons, toujours chez cet auteur, le lien étroit entre le protestantisme et le monde des affaires. La lecture de la Bible aux xxe et xxie siècles, par Jean-Louis Benoît, porte en grande partie sur les États-Unis. Le lecteur y trouvera une présentation très utile des églises évangéliques, mais aussi la place du catholicisme dans ce pays, marqué par son engagement social et le culte marial. Or le catholicisme peut soutenir une vision révolutionnaire de gauche, comme celle de Rubén Dri, analysée ici par Nicolas Dobrowlski. Dri est un porte-parole argentin de la Théologie de la Libération et sa conception du christianisme est éminemment politique. Pour lui, la « Théologie de la Domination » est incarnée par l’Église légitime et sa cupidité. Le « Paradis » serait dans l’établissement d’une société sans classes au service des hommes. L’option de Dri, même si elle se fonde sur une vision marxisante des Évangiles, n’est pas du même ordre que la vision qu’en a le poète Pablo Neruda dans le Chant général (1950), une vaste fresque présentant les acteurs populaires et souvent ignorés qui ont construit les Amériques et la domination des États-Unis. Le Paradis est pour Neruda incontestablement communiste, comme l’affirme Dominique Casimiro, et anticolonialiste. Pour un autre poète majeur de l’Amérique latine, Rubén Darío, présenté par Sandra Gondouin, la Bible est une construction fantasmée et érotique, une évocation musicale (celle du Cantique des cantiques), dont le prophète est le poète. Dans l’immense roman de Thomas Pynchon, Mason & Dixon, Gilles Chamerois démêle les différents niveaux de discours développés par l’auteur, depuis les îles de Saint-Brandan entraperçues par Colomb et autres navigateurs, jusqu’à l’Amérique, cette Europe « à l’envers », un « given world » dont l’émerveillement ne passe aujourd’hui que « par l’infini intérieur des choses les plus humbles ».

3Cette Amérique bénie de Dieu est confirmée par les toponymes « bibliques » très nombreux, dont le nom même d’Éden ou de (Jeru) Salem. Pascale Smorag présente ici la construction d’une Amérique, comme le double d’Israël, selon les élucubrations d’un rabbin à partir d’un site internet, et recueille également les opinions diverses des internautes. Le texte de Nathalie Dupont sur les chrétiens et le cinéma traite de l’utilisation de thématiques directement inspirées de la Bible ou ayant une relation métaphorique (comme Matrix, par exemple). Le lecteur apprend l’existence d’un Hollywood bis (Godlywood), destiné aux Églises évangéliques, ainsi que les enjeux commerciaux des films à connotation religieuse, difficilement exportables. On regrette que dans ce cadre l’auteur n’ait pas mentionné le film de Charles Laughton, La nuit du chasseur, qui dans ce monde doucereux de l’évangélisme américain apporte une note discordante. L’étude de Marie-Christine Michaud sur un roman écrit par un Canadien d’origine calabraise, sur une famille d’immigrés et les conflits entre les aînés, très attachés à un catholicisme populaire du sud de l’Italie, et les jeunes en voie d’intégration, est un peu isolée dans la construction générale de l’ouvrage, de même que le texte d’Anath Ariel de Vidas, pourtant très original, sur les recompositions religieuses dans une communauté du nord-est du Mexique, entre la reprise de Quetzalcóatl par les relais de l’école et surtout, de l’époque des guerres de l’Indépendance, les croyances ancestrales et la personne du prophète Élie, qui chez les Teneek, comme en Grèce aujourd’hui, monte au ciel dans un char de feu.

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Pour citer cet article

Référence papier

Carmen Bernand, « Marie-Christine Michaud, Patricia Victorin (dir.), La Bible dans les Amériques. Métamorphoses, métissages, réinterprétations », Archives de sciences sociales des religions, 188 | 2019, 384-386.

Référence électronique

Carmen Bernand, « Marie-Christine Michaud, Patricia Victorin (dir.), La Bible dans les Amériques. Métamorphoses, métissages, réinterprétations », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 188 | octobre-décembre 2019, mis en ligne le 08 janvier 2022, consulté le 14 décembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/assr/49321

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Auteur

Carmen Bernand

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