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Comptes rendus

Rosalind C. Morris, Daniel H. Leonard, The Return of Fetichism. Charles de Brosses and the Afterlives of an Idea. With a new translation of "On the Worship of Fetish Gods"

Chicago, Londres, The University of Chicago Press, 2017, 425 p.
Carmen Bernand
p. 389-391
Référence(s) :

Rosalind C. Morris, Daniel H. Leonard, The Return of Fetichism. Charles de Brosses and the Afterlives of an Idea. With a new translation of "On the Worship of Fetish Gods", Chicago, Londres, The University of Chicago Press, 2017, 425 p.

Texte intégral

1Le « fétichisme » serait-il un vieux concept colonial inutilisable ? Ce livre revient sur cette notion et ses diverses interprétations, et dément ce jugement hâtif. Chaque thème présenté ici mérite un long commentaire, ce qui est impossible dans le cadre d’une recension générale. Il s’agit en tout cas d’une étude importante destinée à tous ceux qui s’intéressent à l’histoire des religions, à la philosophie, à l’anthropologie conceptuelle et même à l’histoire de l’art. Les auteurs s’appuient en grande partie sur les travaux de William Pietz sur le fétiche, un objet matériel investi de sacralité ou d’attachement, qui a une origine historique spécifique : la découverte par les Portugais dès la fin du xve siècle des côtes africaines et les débuts de la traite des esclaves. Un concept dont la signification dépend des contextes, et qui met en relation un objet avec le corps qui le produit (William Pietz, « The problem of the fetish. I », RES, Anthropology and Aesthetics, n° 9, spring 1985, p. 5-17 ; « The problem of the fetish, II. The origin of fetish », RES, Anthropology and Aesthetics, n° 13, spring 1987, p. 23-45). Pour Pietz et pour Morris et Leonard, l’intérêt du « fétichisme » est lié à son extension à d’autres domaines, comme l’économie politique, la sociologie, la psychanalyse et l’anthropologie. On suit l’histoire de ce concept depuis Kant jusqu’à Freud, et bien-au-delà pour l’ouvrage en question, où les auteurs poursuivent leurs réflexions jusqu’à la fin du xxe siècle, en incluant une série de penseurs dont Lacan, Baudrillard, Mac Gaffey, Godelier, Appadurai, Taussig et Descola. D’autre part, Morris et Leonard posent le problème des concepts issus de l’ethnographie et appliqués dans un sens qui dépasse le cadre strict de leur apparition, comme kula, hau, potlach et d’autres moins courants.

2La première partie contient le texte intégral du Président Charles de Brosses, Du culte des dieux fétiches (1760) dans une nouvelle traduction anglaise annotée par D. Leonard. Le lecteur français, qui peut consulter l’original, trouvera cependant du profit dans les notes qui accompagnent la traduction et dans la mise en perspective de cette question à l’aune d’un autre texte du magistrat bourguignon, Traité de la formation mécanique des langues (1765). Leonard présente une biographie de ce personnage, souvent cité, mais méconnu, et rappelle ses liens étroits avec les voyageurs de l’époque et les philosophes des Lumières, dont son ami et condisciple Buffon. Ceux qui sont intéressés par la grande polémique soulevée par de Pauw et reprise par le naturaliste, sur l’Amérique, peuvent intégrer dans ce tableau de Brosses et la mentalité fétichiste et incapable de progrès.

3Leonard situe également le « fétiche » dans le contexte religieux du « figurisme », un terme qui fait son entrée dans la langue française en 1729. On entend par là la doctrine de ceux qui voyaient dans l’Ancien Testament la préfiguration du Nouveau, et qui cherchaient les traces de cette révélation chez les peuples sauvages africains et américains. Cette doctrine puise ses racines dans la prisca theologia néo-platonicienne. De Brosses est hostile à cette interprétation allégorique et voit dans le fétichisme une forme religieuse distincte. De même que les sciences naturelles se sont affranchies des récits bibliques de la création, les sciences humaines doivent se débarrasser de toute mythologie.

4Le texte de Charles de Brosses pose une série de problèmes que nous ne pouvons pas reprendre ici, le principal étant l’inclusion « fétichiste » des grandes civilisations d’Égypte et de la Grèce. Il ressort que la « religion des nègres » traverse les siècles et ne peut pas émerger de la confusion première.

5La seconde partie de ce livre, développée par Rosalind C. Morris, retrace l’histoire du fétiche, « un objet de pouvoir » depuis Kant jusqu’à la fin du xxe siècle. À juste titre, elle distingue le « fétiche » du « fétichisme », une notion qui se développe au xixe siècle et dont les représentants les plus célèbres sont Hegel, qui voyait dans le fétichisme un « séparateur », Comte, Marx et Freud. Morris analyse les différents apports de ces grands théoriciens, auxquels se joignent d’autres noms qui ont été cités au début de cette recension ainsi que celui de W. E. B. Du Bois. Initiateur des race studies, Du Bois fut dans un premier temps séduit par « le fétichisme », dont les transformations spirituelles au cours du temps étaient contenues dans les conceptions indigènes. Par la suite, il écarta ce concept qui scellait l’infériorité de la race africaine. Mais le terme de « féticheur » est présent dans de nombreux travaux anthropologiques des africanistes.

6La partie concernant le fétichisme dans l’art, notamment le surréalisme, est la moins originale. On peut regretter l’absence d’Octavio Paz dans ce domaine, qui a mis l’accent sur la « beauté convulsive » du papillon d’obsidienne et de la Coatlicue, ouvrant ainsi une grande porte sur les arts pré-colombiens et populaires du Mexique, une manière de « désafricaniser » le fétiche.

7Ce livre, pourtant si dense en ce qui concerne la philosophie politique, dédaigne les descriptions empiriques du « fétichisme ». « Fétiche », on le sait, est d’origine portugaise, et apparaît au xvie siècle pour caractériser la religion des Africains. Or feitiço a un sens général qui correspond à un objet « fait » par l’homme, auquel on attribue une « force », ou un « charme ». Il est donc à la fois un objet de pouvoir et de séduction, unissant dès le début de son emploi les deux grandes composantes du fétichisme. Par ailleurs, si on consulte les chroniques des voyageurs portugais du xvie siècle, nous sommes forcés de constater que ce mot est pratiquement absent des textes les plus anciens qui abondent de détails concernant les échanges avec les marchands africains. Dans le texte de Duarte Pacheco rédigé après son voyage en Guinée en 1498, le « fétiche » n’est nommé qu’une seule fois, dans le chapitre qui traite de Serra Leona, dont les peuples sont tous « idólatras e feiticeiros e por feitiços se regem », feitiços désignant dans ce contexte les oracles et leurs interprètes (Duarte Pacheco Pereira, Esmeraldo de situ orbis, Lisbonne, 1988 [1498], p. 117 : « Ils sont tous des idolâtres et des féticheurs, et se gouvernent par leurs fétiches »). Dans le monde ibérique de l’époque, les objets ensorcelants et les sorciers sont légion, malgré la répression de l’Inquisition. Les feitiços africains ne sont pas le signe d’une altérité totale ; ils renvoient à des pratiques connues et réprimées. En parlant à proprement parler des religions, Duarte Pacheco distingue les mahométans circoncis des idolâtres. D’ailleurs, le mot fétiche en français, mais aussi en espagnol, dérive du terme de fetisso, qui appartient à la langue de communication utilisée en Afrique. Un autre absent de ce livre est le chroniqueur danois Ludewig Ferdinand Rohmer, qui rédige en 1760 (la même année que le texte de de Brosses) un ouvrage sur la côte de Guinée et consacre un chapitre entier à la « religion des Nègres », c’est-à-dire, au fétichisme (L. F. Rohmer, A reliable account of the Coast of Guinea. 1760, The British Academy/Oxford University Press, 2000). Lui aussi, comme jadis Duarte Pacheco, voit le lien entre le fétiche, réceptacle de l’oracle, et son interprète, le prêtre féticheur. De Brosses a appauvri cette notion en introduisant une optique « évolutionniste », qui sera ensuite reprise en anthropologie.

8L’ethnographie abonde en exemples qui montrent des aspects « fétichistes », même si, effectivement, ce terme ne peut plus être utilisé à la manière de de Brosses. Nous savons par les documents produits par les représentants de peuples non occidentaux (les Aztèques, par exemple), que la fabrication de certains objets de valeur est un acte de création, de la part de l’artiste, et, par conséquent, un acte qui donne vie à la matière. Sur un autre registre, à la fin du xxe siècle, les anthropologues John et Jean Comaroff, dans un ouvrage non cité ici, montrent l’équivalence entre valeur d’usage – les vaches – et valeur d’échange, la monnaie, conçue comme un « troupeau sans pattes ». Équivalence qui « anime » l’animal et la monnaie et fait de l’un et l’autre des objets de fétichisme. Des objets qui ont leur logique interne et sont capables de faire, de forger des relations et de croître « without over disclosing the forces that fabricate them » (John et Jean Comaroff, Ethnography and the historical imagination, Westview Press, Boulder, San Francisco, Oxford, 1992, p. 150-151).

9Le fétichisme existe-t-il ? Mauss, sur la base des données ethnographiques (de « l’empirisme », selon nos deux auteurs) récusait son existence, il y a déjà plus d’un siècle, et en rejetait l’emploi (M. Mauss, Œuvres, t. 1, Paris, Éditions de Minuit, 1968, p. 375 : « Le fétichisme (à supposer qu’il en existe un) », à propos des origines de la prière ; p. 563, concernant les « religions nègres »). Par contre, il utilisait le mot de « fétiche » dans un sens proche de celui de la psychologie : « La prière, dans des religions dont le dogme s’est détaché de tout fétichisme, devient elle-même fétiche » (p. 365).

10Quoi qu’il en soit, un concept aussi fécond, doit être pris au sérieux, malgré ses approximations.

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Pour citer cet article

Référence papier

Carmen Bernand, « Rosalind C. Morris, Daniel H. Leonard, The Return of Fetichism. Charles de Brosses and the Afterlives of an Idea. With a new translation of "On the Worship of Fetish Gods" », Archives de sciences sociales des religions, 188 | 2019, 389-391.

Référence électronique

Carmen Bernand, « Rosalind C. Morris, Daniel H. Leonard, The Return of Fetichism. Charles de Brosses and the Afterlives of an Idea. With a new translation of "On the Worship of Fetish Gods" », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 188 | octobre-décembre 2019, mis en ligne le 08 janvier 2022, consulté le 12 décembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/assr/49369

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Auteur

Carmen Bernand

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