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Comptes rendus

Jean-Baptiste Porion, Fragments métaphysiques et mystiques

Paris, Éditions Ad Solem, 2017, 75 p.
Daniel Vidal
p. 396-397
Référence(s) :

Jean-Baptiste Porion, Fragments métaphysiques et mystiques, Paris, Éditions Ad Solem, 2017, 75 p.

Texte intégral

1Le chartreux Maximilien Porion (Dom Jean-Baptiste, 1899-1987), procureur général auprès de Rome (1946), est l’auteur de plusieurs ouvrages de haute spiritualité, la plupart publiés de façon anonyme, ainsi qu’il en va selon les règles de son Ordre, tous centrés sur les thématiques récapitulées dans le titre de son grand œuvre, Amour et Silence (1951), méditation ininterrompue jusqu’à la publication (à titre posthume) de ses Écoles de silence (2001). Dans l’entre-deux, J.-B. Porion traduit et commente les poèmes et lettres de Hadewijch d’Anvers, Écrits mystiques de béguines (1954), participe à la traduction des œuvres de Jan van Ruusbroec, etc. Sur le plan proprement théologique, son ouvrage Trinité et vie surnaturelle est publié en 1947 (réédition 1997). À titre posthume, en 2012, paraîtra un corpus de lettres échangées sur ces mêmes thématiques avec un autre moine, Lettres et écrits spirituels (éd. Beauchesne). Voici donc un ensemble de méditations cartusiennes, qui va « de l’intelligence de la contemplation à son silence ultime », ainsi que le qualifie la présentatrice de ces Fragments, Nathalie Nabert. Cette publication pose toutefois un problème. Sans doute est-il légitime de remettre en mémoire les grandes orientations d’une pensée et leur cheminement. Mais le travail même que suppose l’institution de cette pensée, son écriture, ses référents, ses hésitations, ses reprises, bref, tout ce qui se fomente, se brasse, se construit dans le doute peut-être, dans le rayonnement à coup sûr, tout ce qui fonde en « raison » et en « déraison » la pente d’une pensée comme subversion des évidences, tout cela disparaît au profit d’une organisation « raisonnable », plus encore : « rationnelle », d’une méditation cheminant selon des critères convenus et ordonnés. Cela peut faciliter une stratégie propédeutique ; mais cela peut aussi bien anesthésier une mystique autrement plus scandaleuse au monde. La décontextualisation de la quasi-totalité de ces Fragments prend le risque d’affaiblir la portée d’une entreprise aussi affinée que celle de J.-B. Porion, et en appauvrir la densité. Ce qui se construisit sur toute une vie passée dans l’inquiétude et la jouissance du verbe, et qui eût autorisé un travail de déchiffrement progressif et vigilant, est ici offert en la toute-clarté – sinon suspecte, du moins trop insistante – d’une reconstruction obéissant aux paramètres habituels en matière de spiritualité bien tempérée, proche de quelque dévotion apaisante, plus que de mystique en tourmente. D’une parole en acte, et, en tant qu’acte, à chaque fois premier et ultime jaillissement de spiritualité, ne demeure plus qu’une lecture d’après-coup, disciplinée par les étapes qu’elle est censée observer, pour parvenir à son accomplissement. De la contemplation au dépouillement, de la faiblesse à la transparence, de la nudité à la solitude – telles sont les « étapes » de cet « itinéraire spirituel » recomposé pour les besoins de la cause.

2Mais l’ensemble des œuvres de Porion ne s’organise pas selon ces degrés et ces temporalités, mais comme méditation au coup par coup, revenant sur elle-même, et, dans cette « forgerie » des mots et des « silences », décide de la mystique comme catégorie fondatrice du sujet. Du moins est-ce ainsi qu’il conviendrait d’entendre cette réflexion de Porion concernant la contemplation dans la solitude de « l’âme ». En telle contemplation, cet « acte toujours primitif […], l’objet n’est pas autre que le sujet. Recevoir et donner ne se distinguent plus ». Si recevoir est le propre de l’homme, et donner, le propre de Dieu, en ce « centre » où se conjuguent les « deux », l’un est aussitôt l’autre. Ainsi, sur le plan anthropologique, peut prendre sens cette surrection de l’homme en tant que sujet parce que capable de Dieu. Porion écrit ceci, qui n’est pas sans conséquence sur l’interprétation de cette capacité : la contemplation est cette « découverte inépuisable du même ». Alors, le sujet ?, l’homme capable de soi ? Il est, cet être en « exil », être de silence, cette « vierge évidence divine », et ce qui se proposera, après Hadewijch, et dans la mystique spéculative dont elle est « le premier grand auteur », comme « être contemplant la divine Essence ». Pour lui, « chaque jour est le premier ; nous habitons l’Éden et l’Aurore ». Par cet accès au « centre » de soi, cet espace divin/humain, espace « au-delà et en-deçà du langage », l’homme est en « recueillement » face à sa faillite, son échec – son énigme. Là se situe – pour Hadewijch, pour Suso, pour Ruusbroec, pour Tauler, pour l’auteur flamand de La Perle Évangélique, pour tous ces spirituels dont se réclame Porion –, le site du dieu, que Ruusbroec nomme son « style ». L’intériorité de l’homme – ce qui, de lui, procède comme faiblesse, abandon. Car c’est précisément par cette « nudité », par cette « vacance intérieure », ce dépouillement, qu’est atteinte « l’Essence ». En un sermon Maître Eckhart avait dit : « Il faut aller à Dieu en tant que rien vers le Rien. » Nous y sommes. Et, en ce point, élargissant à d’autres spiritualités ou quêtes de Sagesse sa propre « déprise patiente et tranquille de soi » (N. Nabert), J.-B. Porion convoque le taoïsme et son initiateur Lao Tseu, (« Atteins à la suprême vacuité et maintiens-toi en quiétude »), commente les maximes de Delphes (« garantie porte malheur »), rappelle le Zohar cette œuvre maîtresse de la Kabbale (« le puits dans le désert, où se font les rencontres ») – qui font, si l’on peut dire, écho antérieur aux énoncés de Béguines et des maîtres rhéno-flamands.

3C’est en cette dépossession que se joue et se règle, au bénéfice de l’un et de l’autre, le débat entre les deux versants de la mystique – de l’amour, mystique nuptiale des béguines ; de l’Être, mystique de l’Essence. L’une et l’autre opèrent « sur la frontière de l’ineffable », qui sollicite tout silence et toute contemplation. Ainsi pénètre-t-on en ce Nuage d’inconnaissance, confronté à l’« insaisissable », l’« inintelligible », qui exigent cette « vacance intérieure » pour en finir avec ce que J.-B. Porion appelle « la foi ». Et cette formule est en tous points remarquable : elle dissocie radicalement l’ordre de la foi – qui « ne peut se taire », de la contemplation – qui « intime le silence ». Rares sont en effet les commentateurs de l’évènement mystique, capables de penser celui-ci comme renversement de celle-là. Plus encore : comme ruine de la foi pour que se puisse la mystique. Espaces de sens inconciliables. Dès lors, prend tout sa signification cette phrase du chartreux : « Si l’on n’est plus attaché a rien, il ne reste que le pur Soi-même. » Par quoi l’on est ramené aux questions initiales, qui ouvrent et referment ces aphorismes et cette lecture. Ce « Soi-même » – cette dénudation du « moi » comme haïssable, pouvait écrire Pascal, une fois délié de toute identité, de toute propriété – est la formule par quoi se refonde en permanence le sujet comme site de « Dieu ». Il est ce « centre » où en effet se réévalue et se reformule sans cesse le sujet en tant qu’institution continue et impérative de « Soi », cette « transparence inépuisable ». La mystique est le nom de cette infinité, contemplée d’un œil nu.

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Pour citer cet article

Référence papier

Daniel Vidal, « Jean-Baptiste Porion, Fragments métaphysiques et mystiques », Archives de sciences sociales des religions, 188 | 2019, 396-397.

Référence électronique

Daniel Vidal, « Jean-Baptiste Porion, Fragments métaphysiques et mystiques », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 188 | octobre-décembre 2019, mis en ligne le 08 janvier 2022, consulté le 14 décembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/assr/49459

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Auteur

Daniel Vidal

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