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Comptes rendus

Jacques-Benoît Rauscher, L’Église catholique est-elle anticapitaliste ?

Paris, Presses de Sciences Po, 2019, 123 p.
Marie-Emmanuelle Chessel
p. 397-398
Référence(s) :

Jacques-Benoît Rauscher, L’Église catholique est-elle anticapitaliste ?, Paris, Presses de Sciences Po, 2019, 123 p.

Texte intégral

1Écrit de manière vive et claire, cet ouvrage d’une centaine de pages est un essai, de nature philosophique et théologique. Selon l’auteur, prêtre dominicain, docteur en sociologie préparant un doctorat en théologie, l’ouvrage n’est ni « une enquête sociologique à proprement parler », ni une étude historique, ni enfin une étude de la réception des textes pontificaux par les fidèles. L’auteur propose donc une lecture interne des textes des pères de l’Église qui constituent la doctrine sociale de l’Église. Cette relecture est bienvenue au moment où le pape François fait entendre un discours ouvertement critique sur le capitalisme.

2La thèse défendue par l’auteur est bien énoncée et se lit aisément. Malgré l’ancienneté de la critique du capitalisme, les discours des pères de l’Église sur cette question apparaissent étonnamment inaudibles. Jacques-Benoît Rauscher réfléchit sur les raisons de cet apparent silence. La première raison est que les textes ne définissent pas clairement « un » capitalisme et qu’ils ne s’y opposent pas, notamment en raison de la nécessité de prendre position face au marxisme. Les textes montrent en outre un éclectisme théorique dans l’opposition au capitalisme (chapitre 1). Pourtant, poursuit l’auteur, les ressources existent, y compris dans des éléments épars de la doctrine, pour critiquer frontalement l’ethos du capitalisme, mais ce discours ne devient public que sous la plume de Jean-Paul II après l’effondrement du bloc communiste, en 1991 (chapitre 2). Autrement dit, deux conceptions se superposent : la première remet en question les structures du capitalisme, mais pas son ethos, la deuxième remet formellement en cause l’ethos. Des auteurs tentent de faire dialoguer, plutôt mal, les deux visions (chapitre 3). Le dernier chapitre (chapitre 4) propose une manière d’articuler la critique du système capitaliste et la critique de l’ethos capitaliste, a priori incompatible avec le catholicisme. La « piste de réponse », inspirée « par la théologie morale classique et la philosophie contemporaine », consiste à s’appuyer sur saint Thomas d’Aquin et « l’éthique des vertus ». Cela permet, selon l’auteur, de « tenir ensemble l’ethos propre au capitalisme et les moyens à mettre en œuvre dans une situation concrète ». Autrement dit, conclut-il, « il est possible d’agir au sein des structures capitalistes dans la mesure où l’on n’adopte pas le comportement supposé par le capitalisme ».

3L’apport principal de l’ouvrage est de nous inciter à réfléchir à la nature de la doctrine sociale de l’Église et de rappeler l’importance de ce corpus théorique qui a nourri – et continue de nourrir – nombre de militants catholiques. L’auteur semble partir d’un corpus clair de documents pontificaux, publiés entre 1891 (Rerum Novarum) et janvier 2018, documents listés dans la bibliographie (p. 113-114). Pourtant, pour mieux comprendre l’essence de la doctrine sociale de l’Église, l’auteur fait référence à des textes préparatoires de Rerum Novarum qui « comportent une condamnation de la philosophie et de l’anthropologie sur lesquelles l’économie capitaliste est fondée » (p. 49). Léon XIII décide de ne pas reprendre l’argumentaire de ces versions préparatoires, contrairement à ses successeurs (p. 53). Il est intéressant de voir que ce qui est retenu ici comme étant l’essence de la doctrine sociale de l’Église est un ensemble de textes, préparés par des clercs et par des laïcs, réunis notamment dans l’Union de Fribourg (p. 50). Dans un autre chapitre, l’auteur est fait référence à un projet d’encyclique proposé par le jésuite français Gustave Desbuquois dans le cadre de la préparation de l’encyclique Quadragesimo anno (1931) (p. 26). Indirectement, l’auteur fait appel à un deuxième corpus, constitué des documents préparatoires envoyés à Rome par des clercs et des laïcs. La prise en compte de ce deuxième corpus nous semble essentielle, car elle aide à mieux comprendre ce qu’est la doctrine sociale de l’Église. Celle-ci apparaît comme un ensemble bricolé de textes, qui peut être pensé comme une réponse à l’action sociale des militants catholiques, en particulier des « catholiques sociaux » qui, dans leur argumentaire, s’appuyaient essentiellement sur des « faits » pour dénoncer des problèmes sociaux. Certains contribuent à écrire ces textes et d’autres choisissent eux-mêmes des aspects de cette doctrine pour se l’approprier et mettre en place leur action militante. C’est dans ces échanges que se construit la doctrine sociale de l’Église, qui est loin d’être immuable, mais est au contraire en mouvement constant.

4Dans cette perspective, on peut considérer que cet ouvrage offre lui-même une réelle contribution à la doctrine sociale de l’Église. On peut dès lors s’interroger sur la manière dont il sera reçu par la hiérarchie catholique, par les militants catholiques, en particulier celles et ceux qui tentent, par leur activisme, de réguler le capitalisme, et par les protestants, porteurs de l’ethos originel du capitalisme et contributeurs à la pensée sociale chrétienne.

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Pour citer cet article

Référence papier

Marie-Emmanuelle Chessel, « Jacques-Benoît Rauscher, L’Église catholique est-elle anticapitaliste ? », Archives de sciences sociales des religions, 188 | 2019, 397-398.

Référence électronique

Marie-Emmanuelle Chessel, « Jacques-Benoît Rauscher, L’Église catholique est-elle anticapitaliste ? », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 188 | octobre-décembre 2019, mis en ligne le 08 janvier 2022, consulté le 12 décembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/assr/49471

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Droits d’auteur

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