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Comptes rendus

Yafa Shanneik, Chris Heinhold, Zahra Ali (eds.), “Mapping Shia Muslim Communities in Europe. Local and Transnational Dimensions”

Journal of Muslims in Europe, Leiden, Brill, 2017, 292 p.
Sylvie Taussig
p. 409-411
Référence(s) :

Yafa Shanneik, Chris Heinhold, Zahra Ali (eds.), “Mapping Shia Muslim Communities in Europe. Local and Transnational Dimensions”, Journal of Muslims in Europe, Leiden, Brill, 2017, 292 p.

Texte intégral

1De ce volume collectif qui vise à remplir un vide, celui de l’étude des chiites en Europe, j’indique aussitôt les limites – le titre parle d’une cartographie, mais en fait on se restreint à quelques pays. On se limite par ailleurs au chiisme duodécimain sans envisager les autres formes du chiisme, elles aussi présentes. Il s’agit donc moins d’une critique que d’une invitation à poursuivre et compléter cette exploration, peut-être sous la forme dynamique d’une cartographie avec cartes indiquant les mouvements transnationaux, les flux des biens y compris symboliques et des personnes, ainsi que les connexions.

2Néanmoins on découvre ici la très grande diversité d’origine de ces chiites – Pakistan, Iran, Afghanistan, Iran, Turquie, Liban, Inde, Azerbaïdjan ou Bahreïn, avec des variations très importantes d’un pays à l’autre – à laquelle il faut ajouter des convertis venus du sunnisme (cas des Marocains de Belgique) ou des convertis venus d’autres religions ou de l’absence de confession.

3L’introduction, assez courte, mais suivie d’une bibliographie substantielle, présente le projet, qui est de faire connaître cette minorité musulmane à l’intérieur de la population musulmane elle-même minoritaire et dont elle constitue en gros 10 %, en éclairant les conditions de son installation sur le sol européen, ses stratégies de visibilisation et les spécificités de ses réalités et contours dans un contexte européen. Le premier élément important est la révolution iranienne et la montée en force du leadership iranien avec une volonté hégémonique, et le second est la tension entre la localisation et la transnationalisation, qui est réaffirmée et contraste avec les politiques européennes, chaque État étant soucieux de constituer un islam national, au mépris des réalités d’un islam mondialisé, démontré ici dans le cas chiite, qui confirme le passage d’une religion très marquée par l’origine et l’ethnicité à une religion plus standardisée, à la fois plus spirituelle (par la réduction de la ritualité et l’insistance sur le sens des rites) et plus politique.

4Avant de dire quelques mots de chaque article, qui étudie des situations particulières, mais toujours de façon soit à replacer les faits dans une plus longue durée, soit à donner des éléments de la théologie duodécimaine, je proposerai des éléments de synthèse sur ce chiisme, tel qu’il apparaît ici dans le volume à travers cinq pays, la Grande-Bretagne, la Norvège, la Grèce, l’Allemagne, la Belgique et les Pays-Bas. Dans chaque cas, on constate l’importance du groupe ethnique majoritaire, qui donne les traits les plus importants du chiisme, qui est donc marqué par des différences très importantes selon les pays d’origine : le chiisme duodécimain irakien, arabophone, n’est pas le même que le chiisme iranien, non seulement persanophone, mais en plus marqué par la mobilisation politique de la révolution islamique, ou que le chiisme d’Asie du Sud-Est, à bien des titres plus populaire. Les communautés se fondent sur des appartenances ethniques, malgré une tendance, chez les jeunes (nous parlons de deuxième ou troisième génération), à une unification de ces différences, qui s’estompent. En revanche on n’a pas encore assisté à l’émergence d’une autorité religieuse européenne reconnue, et les maraji (pluriel de marja, soit les sources religieuses – les grands ayatollahs) sont dans les pays d’origine, ce qui implique un plurilinguisme dans la transmission religieuse et dans la pratique. Sans que le thème de l’institutionnalisation soit ici abordé non plus que la participation des organisations chiites à des projets d’islam « nationaux » poursuivis par tous les pays européens, quel que soit par ailleurs le type de relation entre État et religion qu’ils instaurent, les dimensions politiques de cet islam chiite sont bien marquées : il y a d’abord l’opposition avec le sunnisme et la façon de se présenter comme un islam opprimé et victime, que ce soit des Saoudiens ou de Daesh ; il y a aussi la façon particulière d’assimiler l’ashura (la grande célébration religieuse des chiites qui occupe les dix premiers jours du mois de Muharram et culmine le dixième jour avec ce qui fait la renommée du chiisme, notamment à Karbala, ville sainte irakienne, à savoir les déplorations et deuil du fait de la mort violente d’Hussain, avec pour acmé, de façon traditionnelle, l’autoflagellation allant jusqu’au sang), à ce qui se passe à Gaza. Les différents articles révèlent donc une forte tension entre les chiites duodécimains en relation avec leur ethnicité et les conflits d’autorités religieuses : tel est le cas décrit dans le premier article « Karbala in London : Battle of Expressions of Ashura Ritual Commemorations among Twelver Shia Muslims of South Asian Background », où Sufyan Abid Dogra montre la très forte opposition entre les chiites duodécimains d’Asie du Sud-Est, dont la présence sur le sol londonien est plus ancienne, et les chiites réformistes iraniens et irakiens, autour de la célébration de l’ashura et des rituels qu’elle implique : les premiers, attachés à leurs traditions locales et ancestrales, accusent les seconds qui veulent, suivant la fatwa de Kamenei, éliminer les dimensions sanglantes, de se plier à des exigences politiques et de vouloir contrôler la communauté, en un islam chiite transnational. Le deuxième article (« A Minority in the Making : The Shia Muslim Community in Norway » de Marianne Bøe et Ingvild Flaskerud) s’interroge principalement sur la relative invisibilité des chiites dans ce pays, dont cependant le système singulier de reconnaissance et d’institutionnalisation est à mon sens insuffisamment décrit, avec la forte distinction qu’il opère entre les nationaux (ouvrant droit à un financement d’État) et les non nationaux. Il serait intéressant de savoir si cette opposition institutionnelle forte est un facteur de division et d’opposition parmi les autres nombreux facteurs ici décrits, par exemple, entre autres, la présence de réfugiés politiques iraniens opposés à la politique et la doctrine religieuse de la République islamique. Cet article éclaire cependant fortement la question des autorités religieuses, de leur formation, et de la recherche d’imams européens capables d’une guidance des chiites en relation avec le contexte européen. Les deux auteurs montrent comment les différentes sources sont combinées, en une articulation complexe de dimensions locales et transnationales. Dans les différents articles, on voit le glissement des préoccupations des premiers migrants pour constituer une communauté religieuse (par l’établissement d’institutions pour réaliser les rituels et assurer la transmission) à celles des jeunes générations, soucieuses de définir leur identité dans un contexte européen et ouvertes à différentes formes de dialogue interreligieux. Dans le troisième article, « Between the Politics of Difference and the Poetics of Similarity », Marios Chatziprokopiou et Panos Hatziprokopiou montrent l’évolution en miroir de la communauté chiite et des politiques et médias grecs au Pirée, dans la description fine de l’ashura. Cet article s’intéresse au racisme prôné par l’extrême droite grecque, qu se concrétise, entre autres actions, par des appels au meurtre, ainsi qu’à l’influence que celle-ci exerce au sein de la société, comme en témoigne la campagne de don de sang «réservée aux Grecs» organisée par Aube Dorée, sans coup férir, entre 2012 et 2015. Par le biais de cette campagne, l’extrême droite a réussi à contrecarrer la tentative d’une association chiite de convaincre des membres à remplacer l’auto-flagellation prévue lors de l’ashura par un acte de solidarité, le don de sang. La poétique de la similarité met en évidence les initiatives volontaristes des chiites qui politisent leur tradition religieuse en l’associant aux oppressions dont ils sont les victimes et le décalage entre leur volonté de s’inscrire dans le contexte culturel grec et la conception multiculturaliste des politiques souvent mises en place.

5L’article « Shiite “Communities of Practice” in Germany » de Robert Langer et Benjamin Weineck est plus théorique, puisqu’il essaye de voir, en se basant sur l’expérience hétérogène et multi-locale des communautés chiites, si le concept d’apprentissage via un « engagement mutuel dans des communautés de pratique » est pertinent pour décrire le fonctionnement dans un cadre de référence chiite d’une véritable constellation d’identités chiites.

6L’article d’Iman Lechkar, « Being a “True” Shi’ite : The Poetics of Emotions among Belgian-Moroccan Shiites » incarne plus particulièrement la mutation contemporaine de l’ashura qui, sans renoncer à l’émotion des pleurs et du deuil, se détourne des manifestations doloristes en vue d’assurer une meilleure compréhension du sens de la célébration. Il désigne moins une spiritualisation qu’une intellectualisation, ou l’émotion joue un rôle primordial dans la socialisation et correspond également aux milieux socioculturels supérieurs des chiites par rapport aux sunnites. Cette réflexion s’entend cependant dans un type de conversion bien particulier, celui des Marocains sunnites vers le chiisme qui prend place dans une relecture religieuse, mais également politique, dans la mesure où les nouveaux convertis s’identifient, contre les salafistes, aux chiites victimisés et « tristes » et rapprochent leur roi gouverneur des croyants de la famille du prophète, telle que la conçoivent les chiites. Enfin dans « Towards a United ShiaYouth Community », Annemeik Schlatmann met l’accent sur l’articulation de leur religiosité dans un contexte européen, par la jeunesse chiite, via le renouvellement des réunions traditionnelles du mois de Muharram et l’introduction du néerlandais, du fait de l’absence d’un leadership religieux pertinent pour le contexte dans lequel ils évoluent. Les nouvelles formes de l’ashura éloignent les dimensions proprement religieuses et spirituelles de la célébration pour inventer des dimensions fortement identitaires et sociales sur la base du partage de connaissance dans la langue maternelle et vernaculaire. Ces transformations, loin de remettre en question le très fort principe hiérarchique dans le chiisme, renforcent le principe de l’autorité, fût-elle déplacée.

7La collection présente les limites de ses très grandes qualités : l’observation participative implique, sinon une adhésion aux phénomènes décrits et à l’autoreprésentation de soi des communautés et des individus, du moins une compréhension intime de ceux-ci, si bien que c’est au lecteur d’assurer la prise de distance – passer par exemple de l’affirmation de la situation de victime des chiites à une interprétation en termes de victimisation. De nombreux aspects sont seulement effleurés (par exemple la présence des femmes dans les célébrations de l’ashura, ou encore les dimensions prosélytes éventuelles de ce chiisme « européen » ou sa participation à la reconfiguration des marchés économico-religieux, je parle ici du halal). Mais les problématiques sont évoquées, sinon traitées systématiquement, et les éléments fondamentaux de l’inscription du chiisme en contexte européen, et cela avec quelques surprises (par exemple le don du sang), sont problématisés.

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Pour citer cet article

Référence papier

Sylvie Taussig, « Yafa Shanneik, Chris Heinhold, Zahra Ali (eds.), “Mapping Shia Muslim Communities in Europe. Local and Transnational Dimensions” », Archives de sciences sociales des religions, 188 | 2019, 409-411.

Référence électronique

Sylvie Taussig, « Yafa Shanneik, Chris Heinhold, Zahra Ali (eds.), “Mapping Shia Muslim Communities in Europe. Local and Transnational Dimensions” », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 188 | octobre-décembre 2019, mis en ligne le 08 janvier 2022, consulté le 13 décembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/assr/49555

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Sylvie Taussig

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