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Comptes rendus

Anne Marie Velu, La visitation dans l’art. Orient et Occident, ve-xvie siècle

Paris, Éditions du Cerf, 2012, 218 p.
Pierre Antoine Fabre
p. 421-422
Référence(s) :

Anne Marie Velu, La visitation dans l’art. Orient et Occident, ve-xvie siècle, Paris, Éditions du Cerf, 2012, 218 p.

Texte intégral

1Il y a dans la petite ville marchisane de Sant’Elpidio al Mare un polyptique de Vittorio Crivelli (vers 1480) dont le panneau central représente une Visitation de Marie à Elizabeth, l’une enceinte de Jésus et l’autre de Jean-Baptiste. À la gauche d’Élizabeth, un livre ouvert, qui semble se prolonger par un parchemin à demi enroulé, vierge, qui sont peut-être les langes de l’enfant à venir, à l’image du rouleau blanc sur lequel Luc s’apprête à écrire le récit de l’Annonciation de l’ange à Jésus dans le célèbre tableau de Bonfiglio conservé à Pérouse. Cette Visitation est sans doute l’une des rares à ne pas apparaître dans la belle étude d’Anne-Marie Velu, issu d’une recherche menée avec Jean-Claude Schmitt à l’EHESS. Elles sont pourtant nombreuses, les représentations de cet épisode de l’Évangile de Luc (1.41-42), auquel Louis Marin consacra une magnifique méditation dans son Opacités de la peinture (2006, 1ère édition 1989). Rappelons les lignes de Luc : « Lorsqu’Élizabeth entendit la salutation de Marie, l’enfant bondit dans son sein (l’infans exsultavit in utero eius dans la Vulgata). Élevant la voix avec un grand cri, Élizabeth s’écria : “Tu es bénie entre toutes les femmes et le fruit de ton sein est béni” ». In utero eius : c’est en elle-même, dans son corps à elle, que Jean-Baptiste entend la voix de Marie ; c’est le corps de Marie et Jésus dans ce corps qu’elle bénit. Entre ces deux femmes, les voix passent comme dans un seul corps un et double. Marin écrit : « la Visitation est la rencontre et comme la fusion duelle des mères et des “in-fantes” dans les répons d’une même voix de salutation, celle-là même que portait l’Ange de l’Annonciation entre profération à la Vierge et écoute du silence de sa chair ». On regrette, pour le coup, qu’A.-M. Velu n’ait pas connu ces Opacités, qui auraient achevé de la convaincre de l’extraordinaire singularité, si je puis dire, de ce portrait double, de ce corps féminin « duel », de ce corps ouvert ; et qui auraient achevé de lui donner à entendre pourquoi elle-même accorde une telle importance, dans son livre, à ces peintures dans lesquels Jésus et le Baptiste deviennent visibles, le désir de voir Dieu s’accomplissant dans cette venue au visible du Fils de Dieu lui-même et de celui qui le reconnut en le baptisant. Cette iconographie est au cœur du livre (p. 105-165).

2Elle est précédée d’une présentation textuelle et visuelle de l’épisode qui couvre une large période – de l’Antiquité à la Renaissance. L’auteur insiste avec raison sur les indications de la préséance de Marie comme mère de Dieu, mais elle ne souligne peut-être pas assez que le résultat (la non préséance d’Élizabeth comme aînée de Marie) est souvent une très forte homologie des deux figures, remarquable quand on la compare par exemple dans un même tableau à la déférence de l’ange dans le moment de l’Annonciation. Cette homologie est pourtant une condition de possibilité de la représentation du corps féminin comme corps ouvert, et ouvert parce que duel (puisque le corps de Marie est au contraire expressément clos, hortus conclusus).

3L’ouvrage s’achève par une synthèse moins originale, mais utile dans ce contexte, sur l’articulation de l’Annonciation et de la Visitation dans l’iconographie évangélique : souvent enchaînées l’une à l’autre dans le récit, elles permettent cependant, observe l’auteur, une distribution des rôles. L’Annonciation ne peut théologiquement pas faire voir Dieu incarné, comme le signifiera clairement Molanus dans son manuel d’orthodoxie tridentine de 1570, sous peine de mettre à mal le dogme de la double nature du Christ ; en revanche, la Visitation peut donner à voir un futur enfant déjà nourri de la chair de sa mère.

4Revenons à la représentation de Jésus et du Baptiste dans et devant le corps de leur mère. Anne-Marie Velu en produit une passionnante série, depuis la suggestion de l’enfant, jusqu’à sa représentation ex-utero en passant par de surprenantes images de petits homoncules in utero. Elle situe l’essentiel de cette iconographie dans l’aire germanique médiévale, et en propose une explication largement fondée sur les travaux de Jeffrey Hamburger (voir en particulier son Peindre au couvent, Paris, Monfort, 2000) : à partir du mouvement des béguinages et jusqu’à leur transformation monastique, le thème de l’incorporation du Christ demeure un thème majeur – que l’auteur illustre judicieusement par un fragment de Brigitte de Suède dans lequel celle-ci éprouve en elle à la manière évangélique, dans la nuit de Noël, le « tressaillement » de Jésus.

5Une question, qu’Anne-Marie Velu ne formule pas, mériterait cependant de l’être : si l’on suit les conclusions du grand livre de Dominique Iogna-Prat sur la Maison Dieu, ou l’histoire de la monumentalisation de l’ecclesia, assemblée des chrétiens, comme église, selon un processus de longue durée, l’ecclesia étant elle-même substantiellement fondée dans le corps du Christ, que faut-il penser des images dans lesquelles nous trouvons tout à la fois la représentation d’un édifice-église et celle de Jésus encore à naître, Jésus temple vivant dans le temple virginal de Marie ? Une histoire à refaire ? Ou, pour le dire autrement, pourquoi ces images sont-elles si rares ? Porteraient-elles une subversion de l’ecclesia comme communauté consolidée dans une Église ?

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Pour citer cet article

Référence papier

Pierre Antoine Fabre, « Anne Marie Velu, La visitation dans l’art. Orient et Occident, ve-xvie siècle », Archives de sciences sociales des religions, 188 | 2019, 421-422.

Référence électronique

Pierre Antoine Fabre, « Anne Marie Velu, La visitation dans l’art. Orient et Occident, ve-xvie siècle », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 188 | octobre-décembre 2019, mis en ligne le 08 janvier 2022, consulté le 12 décembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/assr/49639

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Auteur

Pierre Antoine Fabre

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Droits d’auteur

© Archives de sciences sociales des religions

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