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Comptes rendus

Thierry Zarcone, Jean-Pierre Laurant, Le cerf. Une symbolique chrétienne et musulmane

Paris, Les Belles Lettres, 2017, 256 p.
Jean-Bruno Renard
p. 438-440
Référence(s) :

Thierry Zarcone, Jean-Pierre Laurant, Le cerf. Une symbolique chrétienne et musulmane, Paris, Les Belles Lettres, 2017, 256 p.

Texte intégral

1Cet ouvrage est doublement original. D’une part parce que, s’il existe de nombreux articles érudits sur différents aspects de la symbolique du cerf, peu de travaux synthétiques sont disponibles. D’autre part parce qu’il s’agit d’un ouvrage à deux voix – on pourrait même dire à deux voies – où les auteurs, un spécialiste du symbolisme chrétien, Jean-Pierre Laurant, et un spécialiste de l’islam turco-persan, Thierry Zarcone, soulignent le parallélisme entre le chemin suivi par la pensée chrétienne et le chemin suivi par la pensée soufie dans l’élaboration d’une symbolique mystique du cerf.

2Dès la ligne 10 de l’ouvrage (p. 7), le fil directeur est annoncé : le cerf est un animal « passeur », qui relie le ciel et la terre, la vie et la mort, le monde visible et le monde invisible. Modestement, les auteurs se défendent de toute ambition encyclopédique : « Le but de cet ouvrage n’est pas d’étudier le cerf dans tous ses états, nourricier, guérisseur, pourvoyeur d’objets ménagers, de vêtements ou d’armes, ni même d’analyser l’universalité de ses fonctions symboliques. Il s’agit de mettre en lumière un certain nombre de traits porteurs de sens autour de la notion de passage et propres à cet étonnant métissage culturel qui a fait du cerf le grand nourricier de l’imaginaire de peuples aussi différents que les Européens christianisés ou les turcophones d’Asie centrale […] qui épousent graduellement l’islam » (p. 13). Les auteurs ne s’interdisent pas, pour le plus grand intérêt du lecteur, des incursions éclairantes dans le lointain passé, avec les cerfs gravés du paléolithique, et dans la culture contemporaine, où des fictions cinématographiques témoignent de la permanence de la figure symbolique du cerf. Tout laisse à penser que l’on trouverait dans les cultures extrême-orientales et amérindiennes, du fait de leurs origines chamaniques, un symbolisme du cerf tout à fait analogue.

3Au cœur de la configuration symbolique du cerf se trouve un phénomène naturel qui a frappé très tôt les hommes : la chute et la repousse annuelle des bois de l’animal, qui évoquent nécessairement la régénération, la mort et la résurrection, la longévité, voire l’immortalité. Cette caractéristique essentielle du symbolisme du cerf n’est cependant pas suffisante, puisqu’aussi bien elle est partagée par les animaux qui muent, comme le serpent ou l’araignée. Il faut ajouter la dimension esthétique – peut-être peu explicitée par les auteurs – du « roi de la forêt » : sa beauté, son élégance, sa prestance. Par son apparence, le cerf est proche du cheval – il peut comme lui servir de monture –, mais il s’en écarte par sa nature sauvage et non domestiquée. Si l’on tente une lecture dumézilienne du cheval et du cerf – notamment lorsqu’ils sont blancs –, on peut rattacher le cheval à la deuxième fonction, la fonction guerrière : c’est la monture du roi, du chef de guerre. En revanche, le cerf relève de la première fonction, le pouvoir spirituel et sacré : c’est la monture de Merlin et des « saints au cerf » chrétiens ou soufis.

4La première partie de l’ouvrage, intitulée « Sacralité du cerf », montre l’importance de l’héritage des bestiaires gréco-latins et germano-celtiques sur le christianisme et, parallèlement, l’influence du chamanisme d’Asie centrale et septentrionale sur l’islam turco-persan. De nombreuses croyances concernant le cerf y trouvent leur source : le cerf connaît les plantes qui guérissent ; le cerf manifeste une hostilité envers les serpents, qu’il tue et dévore ; le cerf présente des traits humains, comme la parole ou les pleurs (au moment de sa mort) ; lorsqu’ils traversent les fleuves, les cerfs s’entraident en s’appuyant les uns contre les autres ; les cerfs ont une connaissance des gués ; les cerfs ont une course rapide et agile, qui peut aller jusqu’au vol dans les airs. Toutes ces caractéristiques ont été reprises dans des légendes et interprétées comme des allégories mystiques par les nouvelles religions. L’exemple le plus connu est la belle image du cerf, ou de la biche, se désaltérant à une source, symbole de l’âme qui a soif de Dieu, comme l’évoque le psaume 41 dans la Bible.

5Ainsi est expliqué le contraste paradoxal entre la faible fréquence du cerf dans les textes saints des religions du Livre – tous issus de zones méditerranéennes du sud, où le cerf est peu présent – et la place importante occupée par le cerf dans les commentaires théologiques aussi bien que dans les légendes hagiographiques.

6La deuxième partie, « Le cerf, le saint chrétien et le soufi », montre à l’œuvre ce processus de christianisation et d’islamisation de la figure du cerf. Du Moyen Âge à la Renaissance, l’hagiographie chrétienne met en scène des « saints au cerf », souvent saints guérisseurs, comme saint Gilles, saint Edern, saint Blaise. Dans les légendes, des « cerfs crucifères » – la croix du Christ dans leur ramure – apparaissent miraculeusement à saint Eustache et à saint Hubert. En terre d’islam, un lien relie « les légendes qui mettent en scène le cerf chamanique et celles qui feront de cet animal le véhicule des saints soufis » (p. 66). Les « saints au cerf » soufis, tels Geyikli Bâbâ, Abdâl Mûsa et Demir Bâbâ, sont nourris, accompagnés ou véhiculés par les cerfs ; ils peuvent même parfois se métamorphoser en cervidés.

7Tradition occidentale et tradition orientale se rejoignent dans l’idée d’un cerf mythique hermaphrodite (p. 177) à la fois mâle et femelle : ainsi le cerf-âme, de nature féminine, dans l’alchimie ; la biche portant des bois, la « Mère à la ramure » en Sibérie.

8La troisième partie de l’ouvrage, « Chasse qui sauve, chasse qui perd », présente un florilège de croyances et de légendes attestant la richesse de la symbolique du cerf. Citons quelques exemples.

9Comment des peuples pour lesquels le cerf est un animal sacré et vénéré peuvent-ils aussi le chasser, le tuer et le manger ? De plusieurs manières : en ritualisant cette chasse, longtemps réservée aux nobles, et dont les traditions de la chasse à courre témoignent encore aujourd’hui ; en racontant des histoires où le chasseur périt ; enfin en symbolisant la chasse au cerf comme un récit initiatique et mystique. Ainsi, en Anatolie turque, la chasse au cerf est tantôt une action héroïque, tantôt une action malheureuse où le chasseur trouve la mort. Ces récits « favorisent la transmission et la lecture par l’islam des croyances anciennes au sujet du cervidé » (p. 96). Dans plusieurs récits de conversion à l’islam, le cerf est le messager du Prophète. Dans le monde chrétien, ce sont les romans du Graal qui vont jouer le même rôle, autour de la figure du Cerf blanc, d’origine celtique et finalement identifié au Christ.

10Le cerf est un symbole fréquemment associé au monarque et à la monarchie. En Asie centrale, les lignées royales, à commencer par Gengis Khan, s’attribuèrent une parenté mythique avec un ancêtre cerf ou biche. Les rois de France se sont approprié le symbole du cerf, notamment Charles VI qui, suite à une vision lors d'un rêve, a encadré le blason royal aux fleurs de lys par deux cerfs blancs ailés parés d’un collier d’or. Récemment encore, l’imaginaire touristique a rendu indissociables la magnificence du château de Chambord et le splendide animal.

11Objets de vénération, objets magiques ou thérapeutiques, trophées de chasse ou simples objets de décoration, les bois de cerfs sont appréciés chez tous les peuples qui connaissent les cervidés. En Turquie, les sépultures des « saints au cerf » sont fréquemment dépositaires de cornes de cervidés.

12Le lecteur ne peut qu’être sensible aux images poético-mythiques héritées du chamanisme, comme celles qui voient dans les bifurcations des bois du cerf la représentation quasi cartographique du chemin vers l’Au-delà et dans sa ramure un arbre, l’Arbre de vie, abritant les oiseaux, rappelant « ce lien du cervidé avec l’oiseau qui établit une relation avec les mondes supérieurs et associe la course au vol » (p. 37).

13Enfin, les auteurs montrent la persistance de la figure symbolique du cerf dans des œuvres de fiction de la culture contemporaine, par exemple l’élan géant chevauché par le roi elfe dans une version filmique du Seigneur des anneaux de Tolkien, le cerf surnaturel qui vient réconforter en songe le futur Louis XIV dans le film de Roger Planchon Louis enfant-roi (1993) et le dieu-cerf qui règne sur la forêt primitive dans le dessin animé de Hayao Miyasaki Princesse Mononoké (2008).

14Tiré sur papier glacé et richement illustré de nombreux documents en couleurs, cet ouvrage érudit et savant est aussi un « beau livre » qu’apprécieront les bibliophiles.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-Bruno Renard, « Thierry Zarcone, Jean-Pierre Laurant, Le cerf. Une symbolique chrétienne et musulmane », Archives de sciences sociales des religions, 188 | 2019, 438-440.

Référence électronique

Jean-Bruno Renard, « Thierry Zarcone, Jean-Pierre Laurant, Le cerf. Une symbolique chrétienne et musulmane », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 188 | octobre-décembre 2019, mis en ligne le 08 janvier 2022, consulté le 13 décembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/assr/49765

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Auteur

Jean-Bruno Renard

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