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Pluralités au sein du chiisme

La vie quotidienne des étudiants de la hozeh de Qom

The daily life of Hozeh students in Qom
La vida cotidiana de los estudiantes del hozeh de Qom
La vita quotidiana degli studenti della hozeh di Qom
Mahdi Soleimanieh
p. 95-107

Abstracts

The seminaries that make up the hozeh of the holy city of Qom train clerics in ways that have changed since the revolution: a policy of bureaucratization, centralization and state control has hastened their modernization. A qualitative survey carried out among students and teachers reveals their motivations for engaging in this religious formation, describes their daily rhythm of life and shows the conditions and challenges of the profession they are already exercising, in parallel with their studies. New modes of preaching, the use of the Internet and satellite channels are discussed. A final point on their behavior in married life ends up delineating a landscape with two poles, one traditional and the other reformist, and a new type of cleric, the bureaucrat.

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Full text

  • 1 Ceci est un chiffre approximatif car il n’y a pas de statistiques exactes ; selon cette estimation (...)
  • 2 Tollâb est, en persan, le pluriel de talabeh, qui désigne ceux qui « demandent » le savoir.

1Cette étude se fonde sur une enquête de terrain qualitative menée dans la ville de Qom, située à 125 kilomètres de Téhéran. Qom, ville sainte du chiisme, abrite le mausolée de Fâtemeh Ma’sumeh, sœur du huitième imam. Avec plus de 100 000 étudiants en sciences religieuses, elle est également devenue un centre de savoir religieux qui s’est développé à partir des années 1920, puis après l’avènement de la République islamique1. Des entretiens approfondis ont été réalisés avec onze personnes : neuf étudiants (tollâb2) de la hozeh et deux enseignants en sciences religieuses. Pour compléter les informations orales recueillies, des observations ont été effectuées au sein des écoles et aux domiciles des tollâb afin de mieux cerner leurs manières de vivre, de se comporter et de se vêtir.

La hozeh aujourd’hui

2En Iran, la hozeh est constituée d’un ensemble d’écoles qui dispensent un enseignement en sciences religieuses islamiques. On en trouve aujourd’hui dans la plupart des villes d’Iran. La plus importante se situe à Qom, mais des villes telles que Téhéran, Mashhad, Ispahan et Shiraz possèdent de longue date de grandes hozeh. Si elles partagent des caractéristiques communes, chacune de ces hozeh cultive ses particularités.

3Le système d’enseignement de la hozeh comprenait traditionnellement trois cycles : le cycle préparatoire (moqaddemât) durant lequel les étudiants apprennent la langue arabe, s’initient à la littérature religieuse et acquièrent des connaissances élémentaires ; le cycle intermédiaire (sath) où ils apprennent principalement les textes classiques de droit islamique (feqh) chiite, dans les deux branches de la jurisprudence et de la méthodologie ; le cycle supérieur (khârej), enfin, durant lequel ils acquièrent les compétences nécessaires pour élaborer les normes religieuses à partir des textes sacrés, c’est-à-dire pratiquer l’effort d’interprétation raisonnée de la Loi religieuse (ejtehâd).

  • 3 Certains clercs appartenant à l’élite se positionnent pour jouer ce rôle en rédigeant un traité pr (...)
  • 4 Sur les écoles religieuses de type traditionnel en Iran durant la période précédant la révolution, (...)

4Ce système d’enseignement, comme la gestion des hozeh, a changé après la révolution de 1979. Auparavant, la hozeh était supervisée par les marja‘-e taqlid (référents religieux)3 et les grands oulémas de chaque ville, les différentes écoles qui la composaient étant relativement indépendantes dans leur gestion. Il n’existait ni programme imposant des manuels à étudier, ni évaluation du niveau des étudiants. Chaque école mettait en place sa propre pédagogie qui relevait des usages et de la vision du directeur et s’autogérait grâce aux fondations pieuses (moqûfât) et aux impôts religieux (khoms) ou aux dons (vojuhât) que versaient les fidèles, particulièrement les commerçants. Les jeunes tollâb prenaient l’initiative de se présenter à ces écoles. Après avoir passé un entretien, ils étaient inscrits : ils recevaient alors une bourse leur permettant de régler leurs dépenses quotidiennes et se voyaient attribuer une modeste chambre située dans l’enceinte de l’école4.

  • 5 Mohammad Rezâ Golpaygâni (1899-1993) était un marja‘ très influent au moment de la révolution et c (...)

5Après la révolution, le Conseil de direction de la hozeh de Qom (Shorâ-ye modiryât-e hozeh-ye elmiyeh-ye Qom) est fondé sous l’égide de l’ayatollah Khomeini en 1980 (Shirkhânî et Zare’, 2005). Comprenant neuf grands clercs – trois représentants de l’ayatollah Khomeini, trois représentants de l’ayatollah Golpaygâni (un autre marja5), trois représentants du corps des enseignants de la hozeh de Qom –, le conseil de direction avait pour objectif d’instaurer des critères d’admission, un système d’évaluations régulières, un curriculum pédagogique uniformisé ainsi que des critères à remplir pour bénéficier d’une prise en charge, à savoir un hébergement et une bourse. Notons par ailleurs que la République islamique mit en place des hozeh pour les femmes, la première étant, à Qom, Jame‘at al-Zahrâ’, fondée en 1984.

  • 6 Ce concours est organisé actuellement sur deux niveaux. Le premier concerne les jeunes candidats d (...)

6Aujourd’hui, la gestion de la plupart des hozeh du pays est centralisée et régie par ce Conseil qui dépend du budget de l’État et se conforme aux décisions du gouvernement. Ainsi, pour intégrer la hozeh, les candidats doivent participer à un concours d’admission national6. Les manuels et les textes étudiés sont définis par le Conseil Suprême. Les tollâb doivent, au même titre que les étudiants d’une université, valider des unités de valeurs et rédiger un mémoire afin d’obtenir leur diplôme.

7La hozeh de Qom délivre quatre diplômes, tous plus longs à obtenir que leur équivalent dans l’université laïque. Le premier, émis à l’issue de cinq années d’études, est équivalent au brevet universitaire qui dans l’université laïque dure deux ans seulement. Le deuxième, obtenu au bout de huit années d’études, équivaut à une licence préparée en quatre ans à l’université laïque. Le troisième diplôme est accordé après neuf années d’études et la rédaction d’un mémoire dont les critères d’évaluation sont les mêmes qu’à l’université laïque ; le diplôme équivaut à un Master 2. Le quatrième diplôme n’a pas de limite de temps, mais s’achève par des examens généraux suivis de quatre auditions ; il est équivalent à un doctorat. Les récipiendaires de ces diplômes bénéficient des mêmes débouchés dans la fonction publique ou dans les domaines de la recherche et de l’enseignement que les étudiants des universités. Par surcroît, les mêmes règles de contrôle de conformité aux principes de la République islamique sont appliquées à leurs travaux : ainsi, les tollâb qui expriment des critiques ou des divergences à l’égard du gouvernement peuvent rencontrer des difficultés pour obtenir leur diplôme ou se voir barrer l’accès à la fonction publique, comme c’est le cas pour les étudiants des universités laïques.

  • 7 Le site de ce département est disponible à l’adresse : http://amarhowzeh.ir (consulté le 17/02/202 (...)
  • 8 Il s’agit de codes vestimentaires, de rapports entre les sexes ou de convictions religieuses. Ces (...)

8Au sein de l’administration de la hozeh, un département intitulé « Unité de statistiques et d’informations de la hozeh7 » collecte des informations sur les tollâb à partir de critères éthiques ou de codes comportementaux à respecter8 afin de déterminer s’ils peuvent obtenir les diplômes et porter l’habit religieux. Un tribunal spécifique a également été créé afin de juger les tollâb qui, du point de vue politique, idéologique, moral, ou dans l’exercice de leur fonction, auraient commis une transgression ou une infraction ; la direction en est supervisée par le Guide Suprême.

9Ainsi, un processus de bureaucratisation et de contrôle des hozeh, mené par l’État, a modifié les mécanismes de fonctionnement de ces écoles religieuses : moins de 10 % des hozeh d’Iran fonctionnent dorénavant indépendamment de ce système officiel centralisé (Shari’ati et Soleimânieh, 2013).

Les participants à l’enquête

10Parmi les onze hommes âgés de 21 à 28 ans qui ont participé à cette enquête, quatre sont originaires de la ville de Qom. Les autres viennent de diverses régions d’Iran et appartiennent à des milieux plutôt ruraux. Trois d’entre eux sont des fils de Gardiens de la révolution, trois sont des fils de clercs, mais six appartiennent à des familles qui comptent des clercs parmi leurs membres (de un à quatre).

  • 9 NDE : précisons que le calendrier iranien est un calendrier hégirien solaire, le calendrier hégiri (...)

11Durant la période de l’enquête, neuf d’entre eux étaient étudiants au niveau intermédiaire (sath) de la hozeh, ce qui constituait leur seul statut et leur seule activité stable, même si, pour compléter leurs revenus, ils assuraient des fonctions à mi-temps telles que rédacteur dans une revue, assistant de recherche ou enseignant. Traditionnellement, le versement de la bourse aux tollâb au début de chaque mois hégirien lunaire9 est assuré par les marja‘, qui redistribuent ainsi les impôts religieux versés par les fidèles. Depuis l’instauration de la République islamique et l’intégration d’un grand nombre de membres du clergé au gouvernement, il est difficile de déterminer la provenance du salaire des tollâb et de distinguer la part apportée par les marja‘ de celle des institutions de l’État ou du gouvernement. En 2017, le montant le plus bas de cette bourse (pour un étudiant du niveau préliminaire) était de 350 000 tomans (environ 70 euros). Les étudiants des niveaux supérieurs (mariés et avec des enfants) recevaient 1 000 000 de tomans, soit l’équivalent de 200 euros. Précisons que le salaire moyen d’un ouvrier non qualifié équivalait alors à 170 euros.

Devenir talabeh : une décision difficile 

12Dans la République islamique d’Iran, prendre la décision de devenir talabeh est plus difficile qu’on ne le pense. Forcément considéré comme un sympathisant potentiel du « gouvernement religieux » (hokumat-e dini), le talabeh s’expose aux préjugés et aux stéréotypes qui traversent la société à l’égard des tollâb, perçus comme des gens se conformant aux normes prônées par le pouvoir. Ce fait ressort des entretiens : la plupart des tollâb interrogés estiment avoir bien réfléchi avant de s’engager dans cette voie. Parfois, ils avouent avoir été influencés par leurs proches : « Ma mère a joué un grand rôle », dit l’un ; « Nous sommes cinq frères, quatre d’entre nous sont talabeh », dit l’autre ; sans parler de ceux dont les pères et d’autres membres de la famille sont des clercs. L’influence des amis pèse aussi sur leur choix : « Nous étions tous camarades de classe à l’école ; nous avons décidé ensemble de venir à la hozeh et nous partageons encore nos loisirs et nos excursions, nous faisons encore tout ensemble ».

13D’autres évoquent leurs motivations scientifiques et un désir de connaissance :

Pourquoi je suis devenu talabeh alors que, au départ, j’avais suivi la filière des mathématiques ? J’étudiais à l’Université Bâhonar de Kermân [université publique et laïque]. Au bout d’un certain temps, je me suis rendu compte que les maths ne satisfaisaient pas mon envie de savoir […]. Je voulais apprendre quelque chose de plus vaste, de plus profond. J’ai changé de filière et décidé de faire de la philosophie. Puis mon père m’a dirigé vers la hozeh car lui-même est un rohâni [religieux].

14Un autre a estimé que, pour réaliser son but d’étudier la littérature arabe, la hozeh était bien préférable à l’université où il avait pourtant été admis. Quatre étudiants ont affirmé s’être dirigés vers la hozeh à des fins personnelles, introspectives. Cependant, la majorité de nos interlocuteurs évoquent leurs convictions, mais aussi leur volonté de promouvoir la religion et de remédier à la dégradation morale de la société, qu’ils critiquent. « Je voyais que la société n’était pas bonne ! Pour pouvoir me protéger, guider les autres, etc., je devais devenir talabeh. »

15Le bond en avant du statut social et économique des tollâb impulsé par la République islamique a également contribué à faire émerger un type nouveau de motivations :

  • 10 L’emâm jom’eh est le dirigeant de la prière du vendredi dans une mosquée, un statut officiel depui (...)

Après la révolution, l’intérêt financier s’y est mêlé, c’est vrai, même si c’est un sujet délicat à aborder car on nous reproche de venir par intérêt économique. On peut nourrir l’ambition de devenir l’emâm jom‘eh10 dans une ville ou un village, par exemple.

16L’accès à un emploi stable est une motivation très répandue parmi les fils des paysans ayant de très faibles revenus. Les études à la hozeh sont considérées dans ce milieu comme un tremplin vers une ascension sociale.

Ils voient que les religieux ont un statut supérieur et respecté dans leur village, ou bien pensent que devenir talabeh est un moyen de sortir du village et de devenir quelqu’un.

17Un autre interlocuteur déclare qu’il est désormais très répandu chez les enfants des responsables de tenter de devenir un religieux. C’est un fait nouveau, il était rare avant la révolution de voir un enfant de militaire à la hozeh : « Ils envoient un de leurs fils à la hozeh. Je vois fréquemment des fils de responsables, dont des militaires, venir à Qom. »

Le rythme de vie quotidien des tollâb

18Pour brosser un tableau du quotidien des tollâb, nous avons cherché à savoir comment ils passent une unité de temps telle qu’une journée non fériée, dans la semaine, en leur demandant de décrire leur emploi du temps dans les menus détails. Les éléments qui suivent sont une reconstitution à partir de leurs réponses.

19Le moment de l’appel à la prière du matin, c’est-à-dire environ une heure avant le lever du soleil, marque le début de la journée pour la plupart des tollâb. Le point de départ des activités de tous les tollâb s’inscrit ainsi dans un temps sacré ou religieux. La stricte discipline intersubjective et collective à laquelle est soumis leur mode de vie génère une forme d’uniformité dans le rythme des journées comme des semaines. Des éléments récurrents viennent ponctuer ces journées. Ainsi, la majorité des activités des tollâb se répartit en quatre composantes principales : l’étude, la prière, les tâches familiales et les activités sportives. Le temps de l’étude occupe une place importante dans leur emploi du temps, près de huit heures par jour ; ils se consacrent à la lecture du Coran, de divers livres, ou d’autres textes. L’« étude » (motâle‘eh) constitue, selon leur dires, leur passion ; ils en parlent avec des termes affectueux comme « mon travail du cœur », « mon bien-aimé recherché », etc.

20L’obsession de ne pas perdre de temps a été perçue tout au long de l’enquête ; elle se manifeste par une planification de leur programme quotidien, avec peu de place allouée au temps libre. Ce point a d’ailleurs suscité des incompréhensions de la part de nos interlocuteurs. Questionnés à ce sujet, la plupart des tollâb nous ont demandé ce que nous entendions par là, déclarant ne pas avoir de temps libre parce que cela signifierait pour eux disposer d’un temps non planifié. Ce souci de la planification de leur journée fait écho à leur attachement à une discipline personnelle.

21Cependant, une découverte de l’enquête est l’importance du sport dans leur emploi du temps. La majorité des tollâb enquêtés sont affiliés à des clubs : « Les jours pairs je vais à mon club de taekwondo, j’ai la ceinture noire », dit l’un d’eux. La pratique du football est mentionnée dans plusieurs cas, même si certains manquent de temps à lui consacrer ; le football s’est souvent invité, de façon plus indirecte, dans les discussions : « Malheureusement, je regarde moins le football ces derniers temps […] mais j’aime Arsenal, et aussi Liverpool », dit l’un. Les autres pratiquent, au moins, la marche à pied, voire le cyclisme ou la natation.

De la chaire au weblog : les tollâb en quête d’un nouvel auditoire

  • 11 Lieu de culte où se rassemblent les fidèles pour commémorer le martyre de l’Imam Hossein et de sa (...)

22Nombre d’étudiants en sciences religieuses sortent prêcher dans la société, parallèlement à leurs études. La forme traditionnelle de cette prédication consistait à monter en chaire (minbar) pour délivrer des sermons, c’est pourquoi les Iraniens utilisent l’expression « monter au minbar » pour parler de ce type de prêche. Il s’agit de tenir un discours, en chaire, lors des célébrations religieuses spécifiques (monâsebât) ou à des heures de la journée entre les prières obligatoires, dans des lieux de culte tels que les mosquées, les hoseyniyyeh11 ou les hey’ât (collectifs cérémoniels).

23Après la révolution, ce type de prêche s’est intensifié. Chaque année, durant différentes célébrations spécifiques au chiisme, des milliers de tollâb, après s’être inscrits, sont envoyés par des institutions étatiques telles que l’Organisation de la propagande islamique (Sâzmân-e tablighât-e eslâmi) dans diverses régions afin d’y propager la religion. La prédication a évolué au niveau tant des moyens utilisés pour organiser l’envoi des missionnaires (moballeq) que des sujets abordés dans leurs discours. Par exemple, depuis 2010, l’organisme a recours à ces prédicateurs pour justifier les projets économiques de l’État et du gouvernement.

  • 12 Les rituels chiites sont souvent des commémorations de deuil et verser des larmes fait partie des (...)

24Comment les tollâb voient-ils et pratiquent-ils la prédication traditionnelle ? L’enquête a montré une ligne de partage entre ceux qui ont gardé, du point de vue théorique et pratique, le goût de « monter au minbar » et ceux qui se sont détachés de cette manière traditionnelle de faire ; ces derniers optent pour de nouvelles manières de propager la religion. L’un de nos enquêtés, qui va prêcher dans des écoles et des lycées depuis deux ans, considère ainsi que cette forme traditionnelle de prédication « manque d’efficacité ». Il précise que, durant les commémorations de deuil, « des gens âgés sont assis […] et ils versent tellement de larmes [rire]12, cela ne me donne pas le moral. Je ne sais pas quoi leur dire ! ». Un autre enquêté évoque l’évolution des moyens vers des outils modernes tels que les weblogs. Il ne considère pas le public des prêches traditionnels comme son groupe cible et vise plutôt les étudiants de l’université.

25L’enquête montre ainsi que si tous les tollâb s’accordent sur la nécessité de pratiquer la prédication, rares sont ceux qui restent attachés aux pratiques traditionnelles du minbar. La plupart utilisent des moyens tels que les sites web, les blogs des journaux, des magazines, etc., et visent d’autres types de publics, à savoir les jeunes d’autres quartiers, d’autres villes, voire d’autres pays.

Vers une hozeh numérique

26L’utilisation des outils de communication virtuels, très répandue chez les tollâb, tient une place considérable dans leur quotidien. Certains de nos interlocuteurs, malgré un état de quasi-pauvreté, possèdent les derniers ordinateurs portables de grandes marques (par exemple Apple, rare en Iran) et leurs abonnements Internet semblent constituer une priorité dans leur budget. Toutefois, tous ne partagent pas l’idée selon laquelle savoir manipuler ces outils est une compétence à mettre en avant. Ils trouvent ces outils technologiques très adaptés pour nouer des relations sociales solides avec différentes catégories de la société, voire avec la communauté musulmane dans son ensemble. Certains animent des blogs personnels. L’un de nos enquêtés, qui prêche en milieu scolaire dans la ville de Malâyer, petite ville située à l’ouest du pays, communique avec ses élèves par SMS quand il n’est pas sur place. Par ailleurs, l’usage d’Internet leur facilite l’accès aux sources académiques et religieuses, à Qom, à Téhéran ou ailleurs, mais aussi aux sites politiques et institutionnels du pays. Ils vont également sur la toile pour gérer de nombreux aspects de leur vie quotidienne : « Pour régler mes remboursements de prêts bancaires, payer les factures, acheter des choses ou recharger mon crédit téléphonique, j’utilise souvent Internet », note l’un des enquêtés.

27Le cadre institutionnel dans lequel les tollâb évoluent n’est pas resté hermétique à l’usage de ces technologies, puisque l’administration de la hozeh a recours à Internet, encourageant ainsi les étudiants à bien maîtriser cet outil. Précisons d’ailleurs que Qom fait partie des villes iraniennes très bien connectées. À la hozeh, les tollâb choisissent leurs cours par Internet ; les concours d’entrée sont enregistrés par Internet ; les informations importantes sont transmises aux tollâb et aux clercs par SMS. Parfois même, les examens oraux ont lieu par vidéoconférence. La hozeh participe activement à la diffusion d’Internet en prêtant ou en donnant des ordinateurs portables aux tollâb qui n’en possèdent pas.

  • 13 Ali Sistani (né en 1930), le marja‘ le plus suivi dans les mondes chiites, réside à Najaf, en Irak (...)

Ce sont, raconte l’un de nos interlocuteurs, deux marja‘, Musavî Shobeyri Zandjâni et Ali Sistani13 qui ont commencé les premiers à le faire, à Qom. Ensuite le Guide suprême, Ali Khamenei, a soutenu le développement des équipements informatiques du Centre de recherches informatiques des sciences islamiques.

28Ce clerc estime que c’est un bon moyen de diffusion et poursuit :

L’apprentissage des sciences religieuses est évidemment important, mais l’objectif du talabeh est d’abord de promouvoir la religion. Pour ce faire, aujourd’hui, il a recours à de nouveaux médias : SMS, téléphone portable et surtout Internet. Pour comprendre et analyser la hozeh telle qu’elle est aujourd’hui, il faut voir l’usage et la fonction d’Internet. Regardez combien d’intellectuels et d’universitaires ont des sites personnels. La plupart des oulémas (rohâniyun) ont le leur. Même les simples professeurs ont leur site. La hozeh a adopté cet outil dès l’arrivée d’Internet en Iran.

  • 14 La BBC, inaugurée en 1940, a joué un rôle dans les événements socio-politiques en Iran durant les (...)

29Par ailleurs, l’utilisation des chaînes de télévision par satellite est répandue malgré leur interdiction. Leurs usagers risquent d’être verbalisés et la police a l’obligation de confisquer les appareils de réception, mais la plupart des tollâb parlent ouvertement de leur intérêt pour cet outil : « Eh bien oui ! Il faut regarder la BBC14 en persan et les autres chaînes pour être conscients de ce que les autres disent de nous et produire une réponse, une analyse », avance un enquêté. « J’ai constaté, renchérit un autre, que tous les professeurs [de hozeh] regardent les chaînes satellitaires, la BBC en persan entre autres. Ils reçoivent de l’information qui les influence. Si nous y avions aussi accès, nous pourrions nous instruire et donner des réponses plus adéquates aux questions qu’on nous pose. » « La télévision par satellite est utile à 90%, estime un troisième, mais si j’en avais une, les gens auraient des idées négatives sur moi. »

30Dans les milieux religieux et traditionnels comme ceux de Qom, regarder des chaînes télévisées étrangères où l’on voit des femmes non voilées, des relations libres, etc., est associé à la débauche, au libertinage et à la corruption morale. D’où les réticences des tollâb, souvent sous l’emprise de leur famille, comme en témoignent plusieurs de nos enquêtés, dont l’un résume ainsi la situation : « D’un côté mon épouse, de l’autre mes parents et surtout ma mère ! […] Elle dit : “Jamais de la vie !”. »

  • 15 Sur les détails concernant l’habit religieux des tollâb, voir Masâ’eli, 2004 ; sur l’évolution de (...)

31L’attrait des tollâb pour les chaînes satellitaires va à l’encontre des représentations que les gens pieux de la société se font d’eux et des attentes qui constituent la partie « Moi » de leur personnalité, c’est-à-dire l’intériorisation de leur rôle social. On note donc un conflit de rôle entre ce « Moi » et la réponse individuelle qui y est apportée, le « Je » (Mead, 1934). L’une des conséquences de ce conflit se manifeste par le peu d’entrain des tollâb à porter l’habit religieux à l’extérieur de la hozeh, que l’on constate de plus en plus15. Lors de notre enquête, alors que tous les tollâb étaient habilités à revêtir l’habit religieux, seuls deux d’entre eux le portaient et deux autres estimaient possible qu’ils le portent à l’avenir. Les autres étaient certains qu’ils ne le mettraient pas. À ce sujet, l’ayatollah Makârem Shirâzi avait déjà exprimé son inquiétude en 2010 en mentionnant que seulement 1 000 talabeh sur 9 000 portent le vêtement religieux ; il avait avancé l’idée de gratifier ceux qui le portent de récompenses supplémentaires (Soleimanieh, 2012).

  • 16 Morteza Motahhari était un clerc, l’un des idéologues et des principaux fondateurs de la révolutio (...)

32Ils se libèrent ainsi de l’image et du rôle qui leur sont assignés. Déjà, l’ayatollah Morteza Motahhari16 notait le sentiment d’obligation éprouvé par les clercs à se conformer aux clichés et aux attentes du commun des croyants (avvâm) ; il y voyait l’une des faiblesses de leur groupe social. Financièrement dépendants des croyants, de par le système de redistribution de l’impôt religieux par le marja‘, les clercs se trouvaient emprisonnés, selon lui, dans l’image que le peuple leur renvoyait (Motahhari, 1989).

Scènes de la vie conjugale

33Dans l’Iran contemporain, des débats agitent les milieux cléricaux autour de sujets de société tels que les critères de genre pour se présenter aux élections présidentielles et aux postes ministériels, la présence de spectatrices dans les stades de sport, les formes de hejâb dans l’espace public, le droit de sortir du pays sans l’autorisation de l’époux, etc. Ce sont moins ces débats publics qui nous intéressent ici que la manière dont ils interviennent dans les relations que les tollâb entretiennent avec leurs conjointes.

34Des entretiens menés, deux types de relation apparaissent : « bienveillance autoritaire » et « bienveillance égalitaire ». Tous les tollâb ayant participé à notre enquête semblent avoir une relation bienveillante avec leur compagne : nous n’avons repéré dans leur discours ni violence, ni mépris ou condescendance à leur égard. Quand nous leur demandons s’ils acceptent de verser la moitié de leurs revenus sur le compte de leur épouse, la majorité d’entre eux répondent positivement.

35Toutefois, certains, affirmant la primauté de l’homme au sein de la famille, estiment que la femme doit suivre les décisions de son époux. D’autres défendent l’égalité dans la prise des décisions, accordent un espace à la femme et à ses occupations sociales, négocient avec elle les décisions importantes et, dans certains cas, prônent la « différence » entre les modes de vie de la femme et de son époux. Alors que les premiers fondent leur relation conjugale sur une autorité bienveillante, où la femme accepte pacifiquement son rôle, les seconds privilégient une relation plus horizontale. Ainsi, les « bienveillants autoritaires » refusent que leur femme exerce un métier en dehors de la maison, la cantonnant aux affaires domestiques et à l’éducation des enfants. À l’opposé, les « bienveillants égalitaires » ont une vision positive du travail de leur femme, parfois jugé nécessaire : « Ma femme est libre et n’a aucune contrainte à l’égard du travail », énonce l’un d’entre eux.

36Malgré cette distinction nette, les tollâb du premier type accordent un statut particulier aux études universitaires ou religieuses :

  • 17 Sadr ad-Din Muhammad Shirâzi, connu sous le nom de Mollâ Sadrâ (157-1640), est un des grands philo (...)
  • 18 Bahâ' ad-Din al-'Âmili, connu sous le nom de Cheikh Bahâ’i (1547-1621), était un poète, philosophe (...)

Dans ce cas, aucun problème. En plus, si ma femme continue ses études pour devenir professeur à l’université ou à la hozeh, elle peut gagner de l’argent […]. La femme de Mollâ Sadrâ17 fut une grande exégète, élève du Cheikh Bahâ’i18 qui enseignait le commentaire du Coran.

37Les tollâb opposés au travail de leur conjointe les ont autorisées à passer les concours d’entrée à l’université et à continuer leurs études à la hozeh ; aussi, la plupart de ces épouses sont étudiantes ou diplômées. Parmi celles-ci, trois sont titulaires d’une licence universitaire (deux en mathématiques et une en puériculture) ; la quatrième a obtenu son baccalauréat et est en train de valider une formation à distance dans une hozeh de femmes.

Conclusion

  • 19 Au sujet du rapport historique entre le clergé et le gouvernement voir Alaviân, 2004 et Hâshemiyân (...)

38Cette enquête a fait apparaître une pluralité des modes de vie des tollâb en Iran qui se déploie entre deux pôles : ceux que l’on pourrait qualifier de « traditionnels » et ceux que l’on pourrait identifier comme « réformistes » ou « modernistes ». Si ces deux catégories ne sont pas nouvelles, l’écart qui les sépare s’est creusé durant la période post-révolutionnaire. Toute analyse sociologique qui porte sur ce groupe doit prendre en compte plusieurs dynamiques, celles qui relèvent de ce que l’on appelle communément les traditions et celles qui sont liées aux changements récents de la société iranienne moderne. L’avènement d’un État souvent qualifié de théocratique a, de manière paradoxale, profondément bouleversé les motivations et les subjectivités des tollâb, comme leurs conditions de vie19.

39Cette enquête nous a ainsi permis de montrer l’émergence d’un nouveau type d’étudiant en sciences religieuses qui, lui, est un produit du gouvernement religieux. Motivé par l’ascension sociale que lui permet le hozeh, il en détourne certaines règles, parfois par le biais de moyens illégaux, pour valider un cours, faute d’avoir le niveau d’étude requis. Nous pourrions qualifier ce type d’étudiant de « talabeh bureaucrate », car le passage par la hozeh lui facilite l’accès à certains postes de la fonction publique. Le clergé constitue en effet une classe à part qui bénéficie de certains privilèges dans les domaines économique, politique, culturel, etc.

  • 20 À propos du rapport entre la baisse du niveau de l’enseignement dans la hozeh et l’intervention du (...)

40Le corps du clergé attire ainsi une catégorie de jeunes qui souhaitent profiter des opportunités professionnelles qu’il offre. Cela explique l’augmentation du nombre des tollâb dans les écoles religieuses ainsi que la hausse des écoles religieuses elles-mêmes. En outre, on observe parallèlement une évolution interne de la hozeh qui tend à former de plus en plus des clercs qui se conforment aux directives de la République islamique d’Iran. Ce biais bureaucratique entraîne une baisse de la qualité de l’enseignement20 de la hozeh de Qom. L’émergence de ces clercs bureaucrates qui divergent radicalement des deux types précédents, les traditionnels et les réformistes/modernistes, peut être analysée comme une conséquence de l’entrée du clergé dans les rouages du pouvoir. Toute la question est désormais de savoir de quel poids cette nouvelle catégorie va peser sur l’avenir de la hozeh.

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Bibliography

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Notes

1 Ceci est un chiffre approximatif car il n’y a pas de statistiques exactes ; selon cette estimation, couramment admise, le nombre des étudiants en sciences religieuses en Iran aurait été multiplié par dix depuis la révolution.

2 Tollâb est, en persan, le pluriel de talabeh, qui désigne ceux qui « demandent » le savoir.

3 Certains clercs appartenant à l’élite se positionnent pour jouer ce rôle en rédigeant un traité pratique de droit islamique, ce qui permet aux fidèles de se référer aux préceptes religieux qu’ils édictent. Ils apparaissent alors comme marja‘–e taqlid, Cet ordre traditionnel a subi des changements importants depuis l’avènement de la République islamique.

4 Sur les écoles religieuses de type traditionnel en Iran durant la période précédant la révolution, voir en anglais Fischer, 1980 et Mottahedeh, 1985 ; en persan : Bâbâ’i, 2000 et Hoseini-zadeh, 2000.

5 Mohammad Rezâ Golpaygâni (1899-1993) était un marja‘ très influent au moment de la révolution et compta ensuite parmi les grands clercs pressentis pour prendre la succession de Khomeini.

6 Ce concours est organisé actuellement sur deux niveaux. Le premier concerne les jeunes candidats diplômés d’un baccalauréat : ils sont évalués sur les matières générales comme la religion, la littérature persane, la langue arabe, l’histoire, la logique et les mathématiques. Le second concerne les étudiants des universités laïques ou titulaires d’un diplôme universitaire : ils sont évalués sur leur niveau de connaissance des différents courants de pensée en islam, des littératures persane et arabe, de l’œuvre de l’ayatollah Khomeini, ainsi que du droit islamique. Les informations relatives à ce concours sont fournies par le site : http://www.howzeh-qom.ir (consulté le 17/02/2020).

7 Le site de ce département est disponible à l’adresse : http://amarhowzeh.ir (consulté le 17/02/2020).

8 Il s’agit de codes vestimentaires, de rapports entre les sexes ou de convictions religieuses. Ces critères, sans être écrits explicitement, sont fondés à la fois sur les valeurs morales traditionnelles et sur celles, plus récentes, émanant de la République islamique.

9 NDE : précisons que le calendrier iranien est un calendrier hégirien solaire, le calendrier hégirien lunaire étant utilisé uniquement pour les usages et pratiques religieux. Voir l’article de Zohreh Soroushfar dans ce dossier.

10 L’emâm jom’eh est le dirigeant de la prière du vendredi dans une mosquée, un statut officiel depuis la révolution et rémunéré par l’État.

11 Lieu de culte où se rassemblent les fidèles pour commémorer le martyre de l’Imam Hossein et de sa famille.

12 Les rituels chiites sont souvent des commémorations de deuil et verser des larmes fait partie des pratiques observées.

13 Ali Sistani (né en 1930), le marja‘ le plus suivi dans les mondes chiites, réside à Najaf, en Irak, mais il supervise des institutions, notamment des écoles religieuses, à Qom.

14 La BBC, inaugurée en 1940, a joué un rôle dans les événements socio-politiques en Iran durant les soixante dernières années. Suite aux événements de 2009, elle fut critiquée puis interdite par le gouvernement iranien. Depuis, toute collaboration des Iraniens avec ce média est considérée comme un crime par le gouvernement.

15 Sur les détails concernant l’habit religieux des tollâb, voir Masâ’eli, 2004 ; sur l’évolution de leur manière vestimentaire, voir Nuri, 2016.

16 Morteza Motahhari était un clerc, l’un des idéologues et des principaux fondateurs de la révolution islamique en Iran. Il fut assassiné en 1979.

17 Sadr ad-Din Muhammad Shirâzi, connu sous le nom de Mollâ Sadrâ (157-1640), est un des grands philosophes et théologiens iraniens de l’époque safavide.

18 Bahâ' ad-Din al-'Âmili, connu sous le nom de Cheikh Bahâ’i (1547-1621), était un poète, philosophe, mathématicien et astronome de l’époque safavide.

19 Au sujet du rapport historique entre le clergé et le gouvernement voir Alaviân, 2004 et Hâshemiyân-fard, 2011 ; pour une analyse critique du lien du clergé avec le pouvoir voir Forâtî, 2011.

20 À propos du rapport entre la baisse du niveau de l’enseignement dans la hozeh et l’intervention du gouvernement, voir Shari'ati et Soleimanieh, 2014.

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References

Bibliographical reference

Mahdi Soleimanieh, « La vie quotidienne des étudiants de la hozeh de Qom », Archives de sciences sociales des religions, 189 | 2020, 95-107.

Electronic reference

Mahdi Soleimanieh, « La vie quotidienne des étudiants de la hozeh de Qom », Archives de sciences sociales des religions [Online], 189 | janvier-mars 2020, Online since 02 January 2023, connection on 16 April 2024. URL : http://journals.openedition.org/assr/50102 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.50102

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