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Catholicisme

Pierre Debray et le Rassemblement des Silencieux de l’Église

La fabrique d’un activisme civilisationnel au sein du catholicisme français
Pierre Debray and the Rally of the Church’s Silent Ones. The Making of Civilizational Activism within French Catholicism
Pierre Debray y la reunión de silenciosos de la Iglesia. La realización del activismo civilizatorio dentro del catolicismo francés
Humberto Cucchetti
p. 109-132

Résumés

Entre la fin des années 1960 et le milieu de la décennie suivante, le catholicisme français est marqué par une expérience à la fois dynamique et complexe ayant alimenté les tensions religieuses et politiques de l’époque. Il s’agit du Rassemblement des Silencieux de l’Église (RSE). Tombée dans l’oubli, cette expérience particulière renvoie à des phénomènes propres à ces années, telles la réception du concile Vatican II ou les revendications défendues par une grande partie du catholicisme de droite. La trajectoire du fondateur du RSE, Pierre Debray, est représentative de l’intellectuel catholique qui accède à une certaine légitimité dans l’espace public. Relevant à la fois de la liturgie, du séculier, des rites et du politique, la rhétorique des Silencieux s’intéresse à une représentation du « peuple de Dieu », où le christianisme s’impose comme une arme essentielle de la dispute civilisationnelle. En défense de l’Occident chrétien, sur la base de stratégies contestataires et collectives, l’idée d’activisme civilisationnel s’avère centrale pour rendre compte de cette trajectoire collective.

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Texte intégral

Introduction : la « majorité silencieuse », une réappropriation de Vatican II

  • 1 Je tiens à remercier les évaluateurs et évaluatrices anonymes de cet article pour les précisions e (...)
  • 2 Nathalie Funès : « La résurrection des catholiques », L’Obs, 15/12/2016. L’expression a aussi été (...)

1Dans un article du Nouvel Observateur daté de la fin de l’année 2016, la journaliste Nathalie Funès s’interroge sur l’avancée des catholiques français qui, depuis la loi Taubira, s’engagent dans un combat public, tantôt politique tantôt religieux, pour défendre un modèle de société qu’ils estiment menacé1. Selon l’autrice de l’article, la société française serait le théâtre d’une « résurrection des catholiques » dont témoignerait leur présence lors de différentes manifestations depuis la Manif pour Tous. Au fond, cette visibilité accrue dans l’espace public témoignerait de la volonté des catholiques de ne plus être les « silencieux de l’Église »2. L’expression, entre guillemets dans le texte, renvoie à un événement du catholicisme français qui, à la fin des années 1960, avait fait de l’idée de silence et de la prise de la parole des éléments identitaires majeurs pour justifier le passage à l’acte dans le contexte postconciliaire.

  • 3 La méthode de fonctionnement du RSE est celle d’un « mouvement social » dont la logique organisati (...)
  • 4 Témoignage de Françoise Lucrot, entretien téléphonique, 14 mai 2021.

2Le Rassemblement des Silencieux de l’Église, ou les Silencieux de l’Église (RSE ou SE dans l’article), est un mouvement3 de laïcs fondé officiellement en 1969 par un groupe de militants et d’intellectuels catholiques, et animé par Pierre Debray – pseudonyme de Sadi Louis Victor Couhé (1922-1999). Jusqu’à leur affaiblissement au cours de la deuxième moitié des années 1970, ils impulsent un ensemble d’actions et de débats au sein de l’Église de France. Selon Françoise Lucrot, cheville ouvrière du mouvement, l’expression « majorité silencieuse » est empruntée à un discours de Richard Nixon daté du 3 novembre 1969. Sa récupération par les fondateurs du RSE4 renvoie à la critique des « deux minorités », progressiste et intégriste, présentées comme ayant dévoyé le véritable sens du concile Vatican II. Sous la houlette de leur leader, les Silencieux se dotent de moyens d’édition, de réseaux nationaux et européens et parviennent à compter près d’une dizaine de milliers d’adhérents-cotisants, comme on le verra plus loin.

3La littérature française portant sur les transformations du catholicisme après Vatican II (Pelletier, 2002 ; Theobald, 2009 ; Fouilloux, Gugelot, 2016) a abordé les espaces et réseaux engagés dans le processus de politisation entamé entre la guerre d’Algérie et la fin des années 1960. Ces travaux mettent en lumière un vaste horizon de causes soutenues par divers mouvements (gauche radicale, tiers-mondisme, luttes étudiantes), ainsi que leur effritement à partir du milieu des années 1970 (Soulage, 2012 ; Pelletier, 2016), en pleine période « anti-totalitaire ». La configuration d’un courant anti-conciliaire a également retenu l’attention de certains travaux qui ont mis en lumière sa capacité de mobilisation et d’impact sur l’opinion publique, ainsi que ses relations privilégiées avec le Front national au milieu des années 1980 (Roy-Lysencourt, 2016 ; Camus, 1988 ; Taguieff, 1990). Or, à quelques exceptions près (Raison du Cleuziou, 2019 ; Avanza, Della Sudda, 2017 ; Dumons, Gugelot, 2017), les recherches portant sur le catholicisme conciliaire de droite, composite et souvent diffus, restent à approfondir. Il s’agit d’un univers dense et complexe, dont les acteurs et les répertoires sont tout autant attachés à l’idée de tradition qu’animés par un esprit contestataire. Le cas des Silencieux de l’Église en témoigne : ce mouvement des années 1970 récupère la notion lointaine de « peuple de Dieu », mais ses acteurs le chargent d’un sens qui se prétend conciliaire d’une part, traditionnel et hiérarchique de l’autre, afin de bousculer les autorités de l’Église de France.

  • 5 Nous proposons la notion d’activisme civilisationnel pour qualifier l’engagement de communautés mi (...)

4Après avoir présenté des éléments de compréhension indispensables concernant le contexte postconciliaire français et le parcours de Pierre Debray, nous analyserons les origines et le processus de fondation des Silencieux, puis les diverses dimensions de leurs activités militantes, entre contestation et défense d’une cause civilisationnelle, avant de montrer les tensions internes qui expliquent son échec final dans la seconde moitié des années 1970. À titre de conclusion, nous proposons une interprétation globale du RSE en termes d’activisme civilisationnel, à partir de l’existence d’un lien étroit entre revendication publique de la religion chrétienne, valeurs civilisationnelles et action protestataire, qui constitue un espace interstitiel d’action religieuse5.

Le moment contestataire du catholicisme français

5En termes historiques, la trajectoire du RSE est intimement liée à la « crise catholique de la société française » (Pelletier, 2002, 2019), c’est-à-dire à l’existence d’un ensemble de bouleversements qui dépassent les frontières du religieux et des institutions catholiques. La révolte de mai 1968 joue un rôle décisif dans les transformations culturelles en cours et dans l’ébranlement du monde catholique.

6Ce moment contestataire est en général associé à un phénomène de politisation du religieux (Soulage, 2012 ; Pagis, 2010 ; Raison du Cleuziou, 2016a). Dans ce contexte particulier, les analyses ont d’abord porté sur les passerelles existant entre des réseaux catholiques et divers vecteurs de l’engagement de gauche – syndicats, espaces partisans de la deuxième gauche, revendications tiers-mondistes, élaborations intellectuelles marxistes – et sur les organisations gauchistes attirant des militants issus de la mouvance catholique (Pelletier, 2019 ; Soulage, 2012 ; Rousseau, 2002). L’engagement politique des laïcs, leurs affinités avec diverses doctrines et mouvements prégnants au cours du siècle passé (libéralisme, nationalisme, communisme, anticolonialisme), témoignent d’un regain de légitimité et bénéficient du fait que l’épiscopat français peine à contrôler, et éventuellement à sanctionner, les laïcs qui s’engagent dans des univers politiques dont les contenus s’avèreraient à leurs yeux contraires aux principes chrétiens.

7Il est néanmoins important de prendre en compte le fait que ce climat d’engagement religieux radical (en termes d’affirmation d’un principe d’adhésion totale à une cause) excède le pré-carré des engagés qui s’identifient à l’idée marxiste-léniniste, trotskyste et socialiste. De ce point de vue, les catholiques incarnent bien une dynamique d’époque. Des formes d’autonomisation par rapport à l’autorité, voire de contestation de cette dernière, traversent l’engagement d’acteurs issus d’horizons divers. Ainsi les Silencieux peuvent-ils être analysés à l’aune de ces ébranlements sociaux et culturels. Ils participent à des instances de représentation des laïcs (Soulage, 2012 : 527) et expriment leurs désaccords sur les évolutions de l’Église de France. Si leur engagement se situe au sein de cette dernière, leur combat religieux s’inscrit au cœur de bouleversements publics et politiques plus larges, que leurs dirigeants présentent comme des enjeux « civilisationnels ». Le combat contre l’autodestruction de l’Église en tant qu’institution traditionnelle est solidaire du refus du projet d’interruption volontaire de la grossesse (loi Veil de 1975). Le fait de « déplaire à la hiérarchie » (Schlegel, 2012 : 327) ne leur fait pas peur, caractéristique qu’ils partagent avec leurs antagonistes de gauche. L’action et le « sens de l’unité » des Silencieux se réalisent de façon autonome, en tant que mouvement du laïcat, souvent en opposition explicite aux autorités ecclésiastiques et sur la base d’une revendication du « droit à la parole », une parole présentée comme « majoritaire » et « silencieuse » jusque-là. Autrement dit, dans le contexte ouvert par mai 1968, les Silencieux récupèrent la « prise de parole », expression de Michel de Certeau pour définir la révolte comme « forme de révélation » (Raison du Cleuziou, 2012 : 386).

Debray, le fondateur

  • 6 Notamment avec le jésuite Jean Daniélou (1905-1974), ordonné prêtre en 1938 et cardinal en 1969, q (...)

8L’itinéraire de Pierre Debray est central pour mieux comprendre la fondation et le fonctionnement du RSE. Né dans une famille modeste et déchristianisée, élevé à La Roche-sur-Yon, il se convertit au catholicisme vers la fin des années 1930 sous l’influence intellectuelle d’Emmanuel Mounier et de Maurice Blondel. Dans le contexte de l’Occupation, et par l’intermédiaire d’un ensemble de réseaux d’Action catholique, il participe à la Résistance dans des organisations catholiques clandestines. Son rôle aurait concerné des activités de propagande et la diffusion de publications résistantes. C’est dans ce contexte qu’il noue des liens durables avec plusieurs responsables catholiques6.

  • 7 La publication soutient que Kravchenko n’est pas le véritable auteur du livre.

9Depuis la Libération, Debray développe ses projets en tant que journaliste catholique (France catholique, Esprit, Témoignage chrétien) et romancier-essayiste (Debray, 1946, 1949, Allègre – pseudonyme – 1946). Cependant, sa carrière professionnelle se structure centralement autour de son travail d’intellectuel engagé. Debray a participé à la réception de l’ouvrage de Victor Kravchenko, J’ai choisi la liberté (1947), dont il publie un compte rendu défavorable dans Témoignage chrétien. L’ex-fonctionnaire soviétique, dissident communiste résidant aux États-Unis, porte plainte pour diffamation contre la publication culturelle communiste Les Lettres françaises dirigée par Claude Morgan7. En 1949 a lieu le « procès Kravchenko » : la défense de la revue française prend contact avec Debray pour témoigner, lors du procès, contre le contenu du livre. Cette participation lui vaut sa rupture avec le directeur de Témoignage chrétien, le jésuite Pierre Chaillet (Debray, 1950 : 43).

  • 8 Il s’agit d’une modalité classique de construction de l’adhésion au communisme chez les intellectu (...)
  • 9 Par exemple, à la tête de la publication L’Ordre français, dont il dirige la première équipe édito (...)

10C’est ainsi qu’il devient « compagnon de route » des communistes, ce qui renvoie à la question du « progressisme chrétien » (Tranvouez, 1996). Membre actif de l’association France-URSS, il publie un essai panégyrique du modèle soviétique8, qu’il défend en tant que « chrétien ». « Courroie de transmission » du Parti communiste français, certaines divergences au sein de France-URSS le conduisent à rompre avec les communistes au début de 1954. Son cas, moins connu que d’autres ruptures qui ont lieu au cours des années 1950, témoigne pourtant d’une reconversion apparemment étonnante (Tranvouez, 2000 : 319). Attiré depuis quelques années par Pierre Boutang, il devient en 1954 chroniqueur au journal maurrassien Aspects de la France. Désormais maurrassien, essayant de proposer une lecture « nationaliste-intégrale » des problèmes économiques (photo 1), il anime des cercles de pensée contre-révolutionnaires à l’époque de la guerre d’Algérie9. Debray reste un intellectuel-militant qui a déjà incorporé un savoir-faire organisationnel dans les rangs du catholicisme progressiste. Plus tard, formateur des jeunes royalistes de l’Action française et animateur éditorial à l’époque de la fin de l’Algérie française, sa marge de manœuvre se rétrécit de 1962 à 1965, période de désarroi à l’intérieur de la mouvance nationaliste.

Photo 1. Discours de Pierre Debray. Camp Maxime Real del Sarte dans le cadre de l’université d’été de la Restauration nationale, en juillet 1957.

Photo 1. Discours de Pierre Debray. Camp Maxime Real del Sarte dans le cadre de l’université d’été de la Restauration nationale, en juillet 1957.

Source : Archives Nouvelle Action royaliste

11Les conflits créés par la réception du concile Vatican II ouvrent l’horizon à de nouvelles initiatives éditoriales. Il peut alors reconvertir son combat religieux séculier en un combat intra-ecclésial et civilisationnel. Il publie plusieurs essais sur l’état du catholicisme français (Debray, 1965a, 1965b, 1968). À partir de1966, il se construit un lectorat par l’intermédiaire d’une lettre hebdomadaire, le Courrier hebdomadaire de Pierre Debray (désormais CHPD), qu’il éditera jusqu’à son décès. Les moyens sont modestes (souvent deux feuilles ronéotypées), mais l’essor du Courrier et la réception hexagonale de Vatican II vont déboucher sur le projet de devenir le porte-parole d’une « majorité silencieuse » sans voix au sein de l’Église.

La longue marche des Silencieux

12Les Silencieux évoluent dans le contexte de l’agitation postconciliaire et des retombées de mai 1968. Leur mise en marche dévoile l’existence de réseaux catholiques appartenant à des droites différentes mais qui se structurent en tant que groupe politico-ecclésiastique de pression en opposition au catholicisme de gauche. Leur fonctionnement interne, entre charisme disruptif du fondateur et rôle assigné au mouvement de représenter la « majorité » de l’Église, explique tant leur essor que leur crise terminale au cours de la deuxième moitié des années 1970.

Aux origines du RSE

  • 10 C’est l’hypothèse des « deux minorités » opposées à l’unité de l’institution.
  • 11 « Une manifestation du Comité français pour l’unité de l’Église », Le Monde, 18/04/1970.
  • 12 « Le Comité français pour l’unité de l’Église veut faire “une vraie presse catholique” », Le Monde(...)

13Dans les débats qui suivent le concile, Debray joue un rôle intellectuel non négligeable. Il s’insurge contre la situation quasi schismatique de l’Église et lance des diatribes à la fois contre la « nouvelle théologie » et le « tiers-mondisme chrétien », et contre l’aile intégriste anti-conciliaire (Debray, 1968, 1965b)10. Vers 1969, il commence à animer le « Comité français pour l’unité de l’Église », qui conduit un travail de pression sur des instances institutionnelles, notamment l’Assemblée des évêques et des prêtres mise en place à la suite de la contestation du sacerdoce par le mouvement de prêtres Échanges et dialogue11. Ce comité est composé d’intellectuels et de responsables religieux vigilants quant à « l’infiltration communiste dans l’Église »12. On peut citer, parmi ses membres, Béatrice Sabran, son épouse, Roland Gaucher, ancien membre du Rassemblement national populaire pendant l’Occupation, l’intellectuel maurrassien Georges Daix, Louis Salleron, intellectuel monarchiste, ancien maréchaliste et théoricien du corporatisme agricole français à l’époque de Vichy (Gros, 2011), l’abbé Luc Lefèvre, directeur du journal traditionnaliste La pensée catholique.

  • 13 Au milieu des années 1960, Debray soutient la lecture de Saint-Pierre sur la situation du sacerdoc (...)

14L’appel aux Silencieux est donc signé par des personnalités religieuses, intellectuelles et politiques. Parmi ces dernières, on trouve des hommes politiques actifs à l’époque, appartenant à des partis de droite – notamment le député parisien Raymond Bousquet, le député vendéen et maire de La Roche-sur-Yon Paul Caillaud, le député des Hauts-de-Seine Charles Pasqua, le député du Finistère Gabriel Miossec et le sénateur Jacques Rastoin. D’anciennes figures de la politique française y sont également présentes : Edmond Michelet, Georges Bidault, Gilbert Renault (alias colonel Rémy). Les réseaux intellectuels témoignent des appuis du RSE : il s’agit d’anciens résistants (Jean Dutourd, Michel de Saint-Pierre13), d’anciens collaborateurs (Roland Gaucher), ou d’intellectuels vichystes (Gustave Thibon, Louis Salleron). En termes de réseaux sous-jacents, le soutien à l’appel des Silencieux dévoile la mobilisation d’un catholicisme de droite issu tantôt du traditionalisme (l’abbé Luc Lefèvre), tantôt de publications conservatrices : des intellectuels de la Jeune Droite (Salleron) et des plumes de l’hebdomadaire Carrefour : Georges Bidault, Gabriel Marcel, Louis Salleron, Jean Dutourd (Dard, 2002 ; 2004 ; Sorel, 2016).

  • 14 Soulages est l’initiateur en 1971 du groupe Fidélité et ouverture, qui réunit des intellectuels eu (...)

15L’analyse de la première assemblée du RSE, qui a lieu les 7 et 8 novembre 1970, met en lumière ses enjeux théologiques, liturgiques et pastoraux. Fabrique d’un catholicisme « sans expression » publique jusque-là, le RSE prône un discours pluraliste. Ainsi, les principaux orateurs n’appartiennent pas nécessairement au mouvement. Évidemment, les dirigeants du mouvement prennent la parole – Debray, Sabran, Louis et Françoise Lucrot, Charles de Langalerie. D’autres intellectuels catholiques sont au rendez-vous – Salleron, Dutourd, la professeure de l’université de Clermont-Ferrand Thérèse Goyet, le musicologue et professeur à la Sorbonne Jacques Chailley, l’intellectuel traditionnaliste-conciliaire Pierre Lemaire. Des membres du clergé (l’abbé Luc Lefèvre, le chanoine Étienne Catta, professeur à la faculté libre d’Angers) animent parmi d’autres la séance de clôture. Deux participations de dirigeants de mouvements catholiques sont à souligner : celle de René Tardy, président de l’Action catholique générale des hommes, et plus particulièrement celle de Gérard Soulages, intellectuel issu du catholicisme de gauche et qui soutient pleinement les positions des Silencieux – ce dernier est comme Debray un proche du cardinal Daniélou14. Des laïcs engagés sont aussi présents – Mme Perrin-Jassy, catéchiste parisienne, Jean-François Rousseau, syndicaliste à Brest, André Bourrez, mineur à Lens. Des représentants du monde culturel et associatif y ont leur place : le prêtre et musicien Guy de Fatto, le président du Hot Club de France Jacques Pescheux, le compositeur Henri Sauguet. Des hommes politiques de renom – nous soulignons la présence en tant qu’orateur de Georges Bidault, celle de Raymond Triboulet, ancien résistant et ancien ministre, à l’époque député gaulliste. Récemment décédé, Edmond Michelet est évoqué : c’est à lui que revenait de présider la séance de clôture de l’assemblée (Debray, Actes, op. cit. : 200). Cette diversité permet aux organisateurs de souligner la représentativité des Silencieux (ibid. : 63).

16Les participants expriment une vision du devenir du catholicisme de l’époque. En ce qui concerne la liturgie, la défense du latin incarne une valeur (« Interventions du public », Actes, op. cit. : 76, 78), mais sans pour autant supposer l’interdiction des langues vernaculaires dans les rites. Cette défense repose sur la relation étroite qui existerait entre Église et latinité (Salleron, ibid. : 79-80), elle éviterait les problèmes de traduction qui conduisent à un véritable pluralisme théologique selon l’Abbé Lefèvre (ibid. : 86-87). C’est la même idée qui sous-tend la défense du chant grégorien, « musique de la Foi » (Sabran, ibid. : 18). Ces questions de rites s’accompagnent d’un ensemble d’évolutions jugées « inquiétantes » sur le plan de la transmission de la foi, de l’apostolat des laïcs et de l’organisation socio-territoriale du catholicisme. La défense de la tradition reste incontournable : la préservation de la vie sacramentelle, l’affirmation dogmatique du Credo de Nicée, les paroisses définies en termes de « communauté de foi d’origine humaine » (Lucrot, ibid. : 153), les fonctions spirituelles des prêtres, l’importance de la prière, de la confession et de l’eucharistie (Homélie du P. Houdard, ibid. : 188-194). Il en va de même du baptême des jeunes enfants (Pierre Debray, ibid. : 225), enjeu central pour les Silencieux.

17Les conséquences « négatives » de Vatican II sont également signalées. La désacralisation produite par l’idéologie démocratique est mise en cause, de même que la prétention de certains à l’élection des prêtres par les fidèles (ibid. : 89-90). L’influence du marxisme chez les catholiques suscite quant à elle de très nombreuses objections (ibid. : 68, 124, 141, 181). Elle témoignerait de la confusion, chez certains prêtres, entre parole de Dieu et « action politico-syndicaliste partisane » (ibid. : 131). Le combat contre la « maffia progressiste » (ibid. : 225) s’impose aux yeux de Debray, ainsi que la lutte contre son projet de remplacement des paroisses par des « unités » ségréguées (ibid. : 148) et son objectif d’imposer le baptême par étapes (ibid. : 225). En ce sens, affirme-t-il, « nous sommes contre l’entreprise d’autodestruction de l’Église » (Debray, ibid. : 227).

18Ainsi faut-il respecter le statut de la fonction sacerdotale, dénoncer les progressistes et leur travail paroissial qui impose des décisions au clergé (Actes, op. cit. : 141). L’influence démocratique au sein de l’Église et la multiplication de commissions intermédiaires sont mises en question, ce qui n’empêche pas d’encourager la participation des Silencieux aux conseils pastoraux (ibid. : 157) et de légitimer ainsi, de fait, l’existence de mécanismes électifs au sein des paroisses. Les réformes conciliaires prétendent s’appliquer au nom d’un « esprit » démocratique « alors que l’on sait parfaitement que jamais la base, précisément les Silencieux, n’a été consultée dans cette Église » (intervention de Triboulet, ibid. : 202-203). Dans la représentation de « ceux qui n’ont pas de voix », le RSE affirme incarner une dynamique dissidente répandue dans le catholicisme de l’époque. La fabrique des Silencieux est marquée par des tensions qui se manifestent depuis le début du mouvement. Défendre les paroisses ? Certes. Pourtant, Béatrice Sabran revendique la véritable valeur communautaire du RSE, opposée à « celle toute théorique et technocrate de ma paroisse » (Sabran, ibid. : 186). Les Silencieux respectent la hiérarchie catholique, mais « si le baptême par étapes était passé chez nous, nous baptiserions nos petits-enfants nous-mêmes (très vifs applaudissements). » (Bourrez, ibid. : 211, en caractères gras dans le texte).

  • 15 « Éléments de base pour notre réflexion », ibid., p. 242.
  • 16 « Propositions pour une paix de l’Église », ibid., p. 247.

19Cette tension entre fidélité et obéissance apparaît justement lorsqu’il faut soutenir la représentation du peuple silencieux. Les Silencieux sont conciliaires mais ils s’opposent à certaines modalités d’application des réformes de Vatican II. Ils font une nette distinction entre la réception conciliaire et « l’inspiration authentique et complète » des pères du Concile (Rousseau, ibid. : 129). Le rassemblement ne présente pas de continuité avec l’intégrisme : il soutient Paul VI et la notion de « peuple de Dieu »15, mais c’est dans une perspective éloignée du progressisme. À l’inverse, le respect de la tradition ne signifie pas la restauration de la situation antérieure au Concile, mais l’exigence « que la fraction du Peuple de Dieu qui désire prier en latin et chanter en grégorien » puisse développer cette pratique dans sa communauté16. Cette attitude pluraliste revendiquée voisine donc avec la radicalité de la dynamique militante de la communauté.

  • 17 Cela renvoie aux travaux de Poulat (lire, par exemple, Poulat, 1977 ; Gugelot, 2016) dont les anal (...)
  • 18 Le dominicain Serge Bonnet, proche des Silencieux à leur origine (Galinier-Pallerola, 2014 : 206), (...)

20Finalement l’assemblée, expression manifestante du mouvement des Silencieux, se veut représentative socialement et politiquement. Le « silloniste et le camelot du roi, le ministre du maréchal Pétain et celui du général de Gaulle, le militant de l’Algérie française et le partisan de l’Algérie algérienne » se retrouvent « unis dans une même foi » (Debray, ibid. : 63). Cette diversité sociologique et politique est à la base d’une fabrique associative qui dénonce « le mépris de l’âme populaire […]. Peu importe le milieu social, tout le monde a le droit d’être petit devant Dieu » (Catta, ibid. : 220-221). Pour cette raison, Debray, prenant la pose du tribun, peut s’exclamer : « Le peuple de Dieu c’est nous ! » (Debray, ibid. : 62) Dans une logique intransigeante et romaine, les Silencieux renouent des liens avec Rome, au détriment de l’autorité épiscopale nationale qu’ils contestent17. Leur vision du « peuple » revendique également un discours social qui reprend l’idée de religion populaire (le « christianisme sociologiquement existant ») et s’oppose à la stigmatisation que la gauche chrétienne ferait de cette dernière18.

  • 19 Soulages, Actes…, op. cit., p. 210. L’idée d’Occident renvoie à une thématique classique au sein d (...)

21Cette vision s’appuie par ailleurs sur un diagnostic de fond. La lutte pour la foi chrétienne vise également à ce que l’Occident « ne sombre dans le chaos »19. Ce projet religieux porte des enjeux de type civilisationnel.

Un catholicisme conciliaire et contestataire de droite

  • 20 Les observateurs de la réalité de l’Église, contemporains de cette expérience, rendent fréquemment (...)

22Certains travaux consacrés à l’histoire du catholicisme français soulignent l’importance du RSE20. Selon Yves-Marie Hilaire :

Le Rassemblement des silencieux de l’Église, fondé en 1969, par Pierre Debray, se dresse contre l’autodestruction de l’Église, et, sans avoir les appuis des adversaires, parvient à participer à de nombreuses réunions et commissions où il s’efforce de dénoncer les sophismes des contestataires et de dévoiler les techniques de maniement de l’opinion qu’ils emploient (Hilaire, 1984 : 733).

23Denis Pelletier souligne la continuité entre Silencieux et Vatican II au nom d’une lecture conservatrice du Concile (Pelletier, 2002 : 186). Opposés aux « innovations arbitraires », réclamant la représentation du peuple de Dieu, emmenés par un véritable tribun, Debray :

Les Silencieux constituent bien une résurgence du populisme catholique. Mais ils sont aussi les porte-parole d’un catholicisme conservateur, les héritiers exaspérés d’un libéralisme religieux de droite, farouchement attaché à ce que l’Église « ne fasse pas de politique » et dans lequel le respect de l’institution voisine avec la méfiance à l’égard de la hiérarchie (2002 : 187-188).

  • 21 Force est de constater qu’une bonne partie des connaisseurs du mouvement sont des acteurs-auteurs (...)

24Dans une analyse précise et documentée, le prêtre et théologien Jean-François Galinier-Pallerola21 aborde l’histoire du RSE à l’intérieur d’un climat contestataire en lien avec la mouvance de mai 1968 (Galinier-Pallerola, 2014). Cette histoire est marquée par des ralliements temporaires et par un travail de pression autour d’instances institutionnelles du catholicisme visant à faire reculer quelques tentatives progressistes. Le RSE, d’après l’auteur, revendique la « lettre du Concile » en opposition à ce qu’il considère comme le dévoiement de son « esprit », c’est-à-dire à son interprétation à la française (Galinier-Pallerola, 2014 : 233). Cela suppose de mener un combat liturgique (préservation du latin), pastoral (contre la réforme des sacrements) et ecclésiologique (continuité de la hiérarchie de l’Église et du rôle du prêtre). De ce point de vue, les revendications du RSE se concrétisent durant le pontificat de Jean-Paul II, voire quelques décennies plus tard, sous Benoît XVI ; dans la deuxième moitié des années 1970, cet accomplissement est lié au recul du catholicisme de gauche (Galinier-Pallerola, 2014 : 240).

  • 22 Elle est également critiquée par Bonnet au nom du catholicisme populaire, en dénonçant le caractèr (...)

25Le combat contre « l’aumônerie catéchuménale » occupe une place centrale dans la critique religieuse portée par le mouvement (Swerry, 2009 ; Pelletier, 2009). Le courant catéchuménal, né entre 1971 et 1973, visait à réformer l’administration des sacrements à partir d’une révision des méthodes de transmission de la foi. Le groupe, formé autour du jésuite Joseph Moingt (1915-2020), essaie de répondre au climat de révolte anti-autoritaire né en mai 1968 (Moingt, 2009 : 10). Ses membres pointent les « inconsistances » du mécanisme familial traditionnel, notamment la place qu’y tient la communion solennelle. Pour Debray, une telle révision est inacceptable car elle « met en péril, à travers la foi de nos enfants, l’avenir du catholicisme français » (CHPD, no 380 bis, 09/04/1975). Les Silencieux font donc pression contre l’initiative de l’aumônerie catéchuménale22, ce qui influence certains évêques et déclenche une opposition prévisible chez les intégristes (Moingt, 2009 : 19- 21). Moingt devient la nouvelle bête noire du leader des Silencieux, qui voit dans l’entreprise catéchuménale une avancée intégrale contre l’idée même de chrétienté (Swerry, 2009 : 96- 97).

26Cette critique ecclésiastique est suivie d’une démarche activiste. L’historien et bénédictin allemand Marcel Albert souligne l’importance du RSE dans l’Église de France :

  • 23 Si l’organisation de ce réseau est une idée qui commence à mûrir avant 1970, son lancement a lieu (...)

C’est dans cette même direction qu’œuvrait également le mouvement des Silencieux de l’Église fondé en 196923. Son animateur Pierre Debray essaya avec beaucoup d’habileté d’utiliser les méthodes efficaces auprès des médias du mouvement étudiant et ses stratégies d’infiltration […]. Les membres, dont on affirmait qu’en 1971 ils comptaient un évêque, 900 prêtres et 5 500 laïcs, perturbèrent des manifestations électorales communistes, organisèrent des démonstrations devant les évêchés et tentèrent de se faire entendre dans de nombreuses autres organisations ou instances (Albert, 2004 : 156).

27Cet aspect s’avère fondamental pour mieux comprendre deux dimensions collectives de l’entreprise silencieuse : son implantation (visible dans des réunions publiques et des meetings) et ses dynamiques d’opposition civilisationnelle qui traversent les sphères politique et religieuse.

  • 24 « Les Silencieux de l’Église ont réuni leurs États généraux », Le Monde, 27/04/1971.
  • 25 « Les Silencieux de l’Église annoncent la création d’un mouvement féminin », Le Monde, 09/06/1971. (...)
  • 26 Selon l’INSEE, 1 400 000 anciens francs équivalent, en termes de pouvoir d’achat, à 14 561 euros d (...)
  • 27 « Un évêque de France aurait adhéré au Rassemblement des Silencieux », Le Monde, 22/11/1971.
  • 28 Nous ne disposons pas des archives nous permettant d’établir une sociographie fine du mouvement ; (...)
  • 29 Tel est le témoignage des historiens Dominique Julia, proche de Michel de Certeau (Julia, 2018 : 7 (...)

28Son assemblée fondatrice réunit 8 000 assistants environ selon ses organisateurs (Actes, op. cit. : 186). Elle ouvre des perspectives d’élargissement à l’intérieur de l’Hexagone et à l’étranger. En 1971, lors des « États généraux du Peuple de Dieu », 1 500 membres se réunissent à Bordeaux24. À l’époque, le rassemblement revendique plus de 4 000 adhérents, 25 000 sympathisants et une solide implantation dans 37 départements. Au cours de cette même année, il continue sa progression avec la possible adhésion d’un évêque, 5 000 adhérents et presque 900 prêtres25. La cotisation s’élève à 50 francs26, ce qui correspond à un montant total de 1 400 000 francs de cotisations perçues27. Son catholicisme se veut populaire. Les Silencieux sont des « petits », mais ils prétendent à une représentativité sociale : des ouvriers, de petits employés, mais les également des intellectuels28, des désenchantés de mai 1968 et des universitaires (quelques sorbonnards notamment), témoignant ainsi de l’attente que suscite le mouvement au sein d’une partie de l’opinion catholique29.

Photo 2. Assemblée générale des Silencieux dans l’Église. Rennes, le 29 avril 1972.

Photo 2. Assemblée générale des Silencieux dans l’Église. Rennes, le 29 avril 1972.

Crédits : Getty Images, photographe : François Bibal

  • 30 « Les Silencieux de l’Église : ni modernisme ni crispation sur le passé », Le Monde, 08/02/1972.
  • 31 Les Silencieux de l’Église prennent la parole, no 13, 01/1972.
  • 32 Lucrot, Debray, Soulages et Fabrègues faisaient partie des conférenciers (« Qui est catholique ? » (...)
  • 33 « Les dirigeants des Silencieux de l’Église ont été reçus par quatre évêques », Le Monde, 27/10/19 (...)
  • 34 « M. Pierre Gendret devient président du mouvement des Silencieux de l’Église », Le Monde, 31/10/1 (...)
  • 35 « Les Silencieux de l’Église créent une fédération missionnaire », Le Monde, 25/02/1975.
  • 36 Henri Fesquet, « Les Silencieux de l’Église reprochent au Père Moingt de faire de la “catéchèse en (...)
  • 37 Henri Fesquet, « Tu diffames, il diffame, vous diffamez… », Le Monde, 05/10/1976.

29Au début de l’année 1972, le RSE compte 5 316 d’adhérents30. 4 500 personnes auraient participé au Synode de Strasbourg31. À Rennes, le 29 avril, 500 Silencieux rennais se réunissent pour une journée de travail32 (photo 2). Vers la fin de la même année, Debray parle de 11 000 membres et d’une modification générationnelle de la composition du RSE, l’adoption de la nouvelle messe entraînant de « nombreuses défections » mais également le rajeunissement du mouvement33. En 1973, et après les premières crises, Pierre Gendret, président du rassemblement, revendique plus de 10 000 cotisants34. Vers 1975, toujours selon les responsables, il compterait 12 000 à 15 000 adhérents35. Ce développement suppose la formation de ses propres catéchistes – 250 répartis dans toute la France d’après Debray36. Dans la deuxième moitié des années 1970, on constate une diminution des adhésions. La sanction de suspense a divinis de Monseigneur Lefebvre en 1976 ne peut être capitalisée par le RSE : une manifestation à la Mutualité montre un amphithéâtre « aux deux tiers vide »37, et l’absence de plusieurs des personnalités invitées.

  • 38 Le 13 février 1971, une cinquantaine de militants liés au Secours rouge ont occupé la basilique du (...)
  • 39 « Des chrétiens organisent une “manifestation pacifique” le 13 juin à Notre-Dame, Le Monde, 10/06/ (...)
  • 40 « Les évêques français vont étudier la question du baptême des petits enfants », Le Monde, 15/11/1 (...)
  • 41 Robert Solé, « Les révoltés du Pas-de-Calais », Le Monde, 16/05/1972.
  • 42 « La communion solennelle “sauvage” a eu lieu dans la salle des fêtes », Le Monde, 23/05/1972.

30Par ailleurs, le passage à l’acte militant témoigne d’un mouvement qui perd de sa modération au profit d’une opposition de type activiste. Nous pouvons en citer quelques exemples. Lorsqu’en juin 1971 des groupes catholiques s’organisent pour protester contre le procès des militants d’extrême-gauche ayant occupé la basilique du Sacré-Cœur38, le RSE « appelle tous les catholiques à s’opposer à l’intrusion » de militants politiques dans la cathédrale Notre-Dame39. Au cours de la même année, la défense du baptême au berceau, en opposition au baptême par étapes, donne lieu à l’organisation d’un jeûne protestataire dans la cathédrale d’Arras40. En 1972, à Outreau, les militants locaux montent une « insurrection » contre les prêtres qui refusent la communion solennelle41, et organisent eux-mêmes une cérémonie au cours de laquelle 47 enfants reçoivent leur première communion42. Cet épisode se répète en 1975, lorsque « partisans cléricaux du baptême par étapes et Silencieux appuyés par les mineurs du Pas-de-Calais s’affrontent dans le bassin houiller autour de la communion solennelle qui a été supprimée à Courrières » (Hilaire, 1984 : 735).

  • 43 Henri Fesquet, « Les contestataires des deux bords se manifestent », Le Monde, 08/10/1971.
  • 44 « M. Pierre Debray annonce que les Silencieux de l’Église vont passer à l’action », Le Monde, 11/0 (...)

31Présente dans l’espace public et dans les lieux de culte, cette culture manifestante de droite (Tartakowsky, 2014) fait partie d’une stratégie de pression exercée sur les autorités de l’Église. Tantôt Debray déclare qu’il ne veut pas dicter de solutions aux évêques, tantôt il leur rappelle la nécessité d’appliquer les textes du Concile43. De même les Silencieux choisissent-ils les mobilisations à soutenir, dans un contexte où les occupations d’églises deviennent emblématiques du climat politique et religieux. Ainsi n’ont-ils pas participé en 1977 à l’occupation de l’église Saint-Nicolas-du-Chardonnet à Paris, un événement extrêmement représentatif du catholicisme d’extrême-droite (Chalmin, 1994 : 17-119). L’occupation de l’espace public, la dénonciation de la subversion au sein de l’Église, l’organisation de manifestations collectives et les critiques adressées aux évêques français supposent en retour l’incorporation de répertoires contestataires. Pour le RSE, crise religieuse et crise de civilisation sont intimement liées44.

Le RSE, « majorité silencieuse » ou « minorité radicalisée » ?

32Les Silencieux traversent plusieurs crises. Vers le milieu des années 1970, le mouvement commence à se fragiliser. En tant que réseau associatif d’un poids incontestable, il se heurte des limites liées à son fonctionnement interne et aux problèmes de compatibilité entre une légitimité civilisationnelle bien enracinée dans les débats antitotalitaires de l’époque et un leadership personnel, celui de Pierre Debray, susceptible d’ébranler les positions modérées au sein du mouvement. Le fondateur demeure un militant multi-positionné. Il est certes engagé dans le combat religieux, mais il n’abandonne pas son identité « nationaliste-intégrale ». Or, le maurrassisme s’avère disruptif par rapport à l’Église. Fidèle au Pape, Debray se montre tantôt critique de Paul VI, tantôt admiratif de ce dernier… pour avoir « découvert » Maurras à l’occasion de la publication de la lettre apostolique Octogesima adveniens en 1971 :

  • 45 Discours au Rassemblement royaliste de Provence, Montmajour, 6 juin 1971 (la lettre apostolique es (...)

Paul VI, un moment libéré des brumes démocratiques par l’action du Saint Esprit, et qui oublie Maritain pour Maurras. Et moi, je trouve ce texte une revanche admirable. En 1926 on a condamné l’Action française, on a chassé les séminaires et les prêtres qui avaient le courage de lire Maurras pour les remplacer par les salopards démocrates-chrétiens ! […] Quelle revanche, mes amis, quelle revanche de voir le Pape heureusement régnant, reconnaître le politique d’abord45.

  • 46 Les Silencieux de l’Église prennent la parole, no 13, 01/1972.
  • 47 « M. Pierre Debray crée un mouvement “missionnaire” Chrétiens pour un monde nouveau », Le Monde, 0 (...)
  • 48 « M. Pierre Gendret devient président du mouvement des Silencieux de l’Église », Le Monde, 31/10/1 (...)
  • 49 Ancien compagnon de route des communistes à la fin des années 1940, où il partage cet engagement a (...)

33L’engagement multi-positionné de Debray et son style tribunicien créent des tensions46. En 1973, il reconnaît l’existence d’un écart entre le CHPD et le rassemblement, beaucoup plus hétérogène, où « le ton que j’emploie […] choque » (CHPD, no 295, 08/03/1973). Entre 1973 et 1977, la direction des Silencieux est fragilisée par de nombreux conflits. Une partie appuie la figure de Pierre Gendret, laïc d’Amiens, tandis que l’autre soutient Debray47. Le journaliste maurrassien Georges Daix, membre de la direction collégiale, abandonne le RSE48. Debray lui-même est explicitement accusé d’être un « prophète du catholicisme de droite » (CHPD, no 406, 02/12/1975), son radicalisme prophétique suscite de forts remous49.

  • 50 « M. Pierre Debray est remplacé par une équipe nationale de cinq membres », Le Monde, 15/05/1973.
  • 51 « M. Pierre Debray crée un mouvement “missionnaire”, Chrétiens pour un monde nouveau », Le Monde, (...)
  • 52 Alain Woodrow, « Le mouvement Chrétiens pour un monde nouveau présentera deux cents candidats », L (...)
  • 53 Louant une salle qui pouvait accueillir 10 000 personnes, le meeting du Front en a réuni 3 000 env (...)
  • 54 L’étiquette Front de Résistance spirituelle déclenche une polémique avec Témoignage chrétien, voir (...)

34Ce climat conflictuel donne lieu à plusieurs stratégies collectives. Debray essaie de contrôler le mouvement en organisant des réseaux transnationaux que les Silencieux sont censés intégrer50. Finalement, il annonce la création de son propre mouvement avec le soutien de plusieurs cadres du RSE51. « Chrétiens pour un monde nouveau » (CMN) voit le jour en 1977, et décide de présenter des candidats aux élections législatives de 1978. L’objectif est de lutter contre le Parti socialiste, incarnation de « l’ennemi interne » et du marxisme « qui s’est glissé à l’intérieur de l’Église »52. Le Front de Résistance spirituelle, étiquette partisane crée par Debray, veut ainsi lutter contre le communisme, l’Union de la Gauche, les persécutions religieuses, le goulag... (CHPD, no 496, 04/01/1978). Debray annonce sa candidature à Château-Chinon pour contrer François Mitterrand lui-même (Le Journal du Centre, 03/02/1978). Finalement, il se présente comme suppléant derrière Mlle Claude Guillaume. Sa liste obtient 475 voix, soit 1,21 % des suffrages (Le Journal du Centre, 13/03/1978), ce qui souligne les limites du projet53. Dans une lutte anticommuniste constante, les conflits avec les catholiques de gauche demeurent extrêmement vifs54 (photo 3).

Photo 3. Pierre Debray au rassemblement royaliste des Baux de Provence dans les années 1970.

Photo 3. Pierre Debray au rassemblement royaliste des Baux de Provence dans les années 1970.

Debray lit le journal Ouest Tradition, publication des Bretons de l’Action française, en compagnie de Philippe Legrand, de Nantes, à gauche.

Conclusion : le RSE, un activisme civilisationnel

  • 55 Elle est proche de celle de « croisade morale » proposée par la sociologie des mouvements sociaux (...)

35Dressons un bilan général de cette expérience associative. La notion d’activisme civilisationnel, que nous proposons pour qualifier l’engagement du RSE, permet d’aborder un phénomène qui traverse les sphères politique et religieuse55. Certaines revendications sont motivées par des motifs culturels ou civilisationnels qui s’expriment dans l’engagement religieux et les pratiques contestataires. Les motivations civilisationnelles, mélange de luttes ecclésiales, de questions identitaires et morales et d’engagement dans l’espace public et politique, sont bien présentes dans les combats menés par Debray.

  • 56 Dans une dynamique de long terme déjà présente dans le catholicisme français au xixe siècle (Gough (...)

36Il est intéressant de signaler que le discours de fidélité à la tradition est lié à la mise en cause de quelques instances hiérarchiques de l’Église de France, que les Silencieux appellent à bouleverser au nom de la défense de l’institution56. Le résultat de cette dynamique de tension ne pouvait être anodin pour les intéressés : finalement, le discours de modération prôné par les acteurs ne coïncidait pas avec le fonctionnement du mouvement en tant que groupe activiste. Ces tensions, nous l’avons vu, se manifestent dès l’origine du projet.

  • 57 Nous pouvons citer comme exemple la relation entre Debray et la revue Catacombes dont Debray est l (...)

37Il serait utile de se pencher sur un ensemble plus vaste de relations entre groupes catholiques et identités postconciliaires dans l’Église des années 1970. Ni les Silencieux ni Debray ne sont des cas isolés. Une partie des animateurs et des cadres du mouvement proviennent d’anciens univers progressistes-chrétiens. De même, au cours des combats « antitotalitaires », les protagonistes du RSE s’engagent-ils au sein de projets proches57. La montée de l’Union de la Gauche précipite une redécouverte de l’arène politique à la faveur du climat électoral de 1977-1978. Le combat religieux donne lieu à un éphémère combat partisan.

38Bien que, après la reconversion du RSE en CMN, la survie de cette dernière organisation ne soit plus qu’anecdotique, nous pouvons nous interroger sur les phénomènes qui sont historiquement liés à cette expérience collective. Elle incarne une revendication civilisationnelle, accompagnée d’un ensemble de répertoires d’action provenant d’un militantisme activiste et de propagande, qui intègre un ensemble de valeurs sacrées, culturelles et publiques s’enracinant dans des terrains politiques et religieux. Pierre Debray est un véritable passeur de ce type d’activisme. Il participe à la fabrique d’un ensemble de discours et de représentations concernant « l’effritement » de l’Église catholique et des valeurs chrétiennes. De même sa dénonciation d’un conflit interne au catholicisme, mais qui se structurerait autour du conflit entre deux branches catholiques de fait minoritaires, lui permet-elle d’élaborer un discours sur la base de la notion de « majorité silencieuse ». Avant l’essor d’une extrême droite populiste dans la France des années 1980, à une époque où les conflits de valeurs montent en puissance (Ignazi, 2001), un catholicisme ni-ni (ni progressiste, ni intégriste) pouvait fournir une rhétorique visant à capter les vastes franges de croyants qui ne se sentaient pas représentées au sein de l’Église. Ce « peuple des petits » fondait une conception du peuple de Dieu réinterprétée d’un point de vue à la fois hiérarchique et contestataire.

  • 58 Matthieu Goar, « Laurent Wauquiez célèbre la France enracinée », Le Monde, 26/10/2017.

39Privée de continuité par le style disruptif de son fondateur et le type de tissu organisationnel construit, dépourvue des ressources lui permettant de rebondir au moment de l’essor du Front national, l’expérience des Silencieux a-t-elle cependant connu des manifestations similaires plus tard ? Malgré les écarts historiques et socioreligieux, il serait enrichissant d’analyser sa continuité dans d’autres actions collectives (telles que la « Manif pour tous »), d’autres justifications intellectuelles (par exemple, l’idée de « populisme chrétien » : Buisson, 2016), et certaines représentations politiques conservatrices qui, aujourd’hui comme hier, cherchent également à incarner les « majorités silencieuses »58.

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Swerry Jean-Marie (dir.), 2009, Transmettre la foi est-ce possible ? Histoire de l’aumônerie catéchuménale 1971-1997, Paris, Karthala.

Taguieff Pierre-André, 1990, « Nationalisme et réactions fondamentalistes en France. Mythologies identitaires et ressentiment antimoderne », Vingtième siècle. Revue d’Histoire, 25, p. 49-74.

Tartakowsky Danielle, 2014, Les droites et la rue. Histoire d’une ambivalence, de 1880 à nos jours, Paris, La Découverte.

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Woodrow Alain, 1978, L’Église déchirée, Paris, Ramsay.

Principales sources documentaires

Actes de l’Assemblée des Silencieux de l’Église. Versailles 7 et 8 novembre 1970, 1970, Paris, BIEL.

Allègre André (Pierre Debray), 1946, Meurtre en 1900, Paris, Le Portulan.

Boulier Jean (Abbé), 1977, J’étais un prêtre rouge, Paris, Éditions de l’Athanor.

Buisson Patrick, 2016, La cause du peuple, Paris, Fayard.

Courrier Hebdomadaire de Pierre Debray (1966-1999).

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Debray Pierre, 1968, À bas la calotte rouge !, Paris, La Table Ronde de Combat.

Kravchenko Victor, 1947, J’ai choisi la liberté : la vie publique et privée d’un haut fonctionnaire soviétique (I chose freedom, 1946), Paris, Éditions SELF.

Journal Le Monde (archive électronique).

Les Silencieux de l’Église prennent la parole, publication officielle du RSE, 1970-1980.

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Notes

1 Je tiens à remercier les évaluateurs et évaluatrices anonymes de cet article pour les précisions et améliorations qu’ils m’ont permis d’apporter à la première rédaction.

2 Nathalie Funès : « La résurrection des catholiques », L’Obs, 15/12/2016. L’expression a aussi été utilisée dans le contexte de la Manif pour Tous : voir Favier, 2013 et Schlegel, 2016.

3 La méthode de fonctionnement du RSE est celle d’un « mouvement social » dont la logique organisationnelle concernant l’action collective, traversée d’échanges institutionnels (avec l’Église catholique, des figures partisanes et des intellectuels), reste relativement autonome et intègre un ensemble de répertoires typiques : propagande, meetings, assemblées, usage de la rue, liaisons paroissiales, stratégies de pression et formation des militants.

4 Témoignage de Françoise Lucrot, entretien téléphonique, 14 mai 2021.

5 Nous proposons la notion d’activisme civilisationnel pour qualifier l’engagement de communautés militantes qui évoluent entre sphères politique et religieuse, entre espace public et réseaux ecclésiaux, et essaient de défendre, à partir de répertoires militants divers, des valeurs culturelles plus larges et « fondamentales ».

6 Notamment avec le jésuite Jean Daniélou (1905-1974), ordonné prêtre en 1938 et cardinal en 1969, qui est une de ses références intellectuelles.

7 La publication soutient que Kravchenko n’est pas le véritable auteur du livre.

8 Il s’agit d’une modalité classique de construction de l’adhésion au communisme chez les intellectuels (Mazuy, 2002).

9 Par exemple, à la tête de la publication L’Ordre français, dont il dirige la première équipe éditoriale.

10 C’est l’hypothèse des « deux minorités » opposées à l’unité de l’institution.

11 « Une manifestation du Comité français pour l’unité de l’Église », Le Monde, 18/04/1970.

12 « Le Comité français pour l’unité de l’Église veut faire “une vraie presse catholique” », Le Monde, 05/12/1969.

13 Au milieu des années 1960, Debray soutient la lecture de Saint-Pierre sur la situation du sacerdoce causée par le clergé « progressiste » (Gugelot, 2015). À la Libération, Debray et Saint-Pierre se retrouvent ensemble à Témoignage chrétien.

14 Soulages est l’initiateur en 1971 du groupe Fidélité et ouverture, qui réunit des intellectuels européens catholiques. Il rassemble des figures telles que le dominicain Yves Congar, le jésuite Henri de Lubac, Gabriel Marcel, Jean de Fabrègues (Gugelot, 2005 : 98-99).

15 « Éléments de base pour notre réflexion », ibid., p. 242.

16 « Propositions pour une paix de l’Église », ibid., p. 247.

17 Cela renvoie aux travaux de Poulat (lire, par exemple, Poulat, 1977 ; Gugelot, 2016) dont les analyses sociologiques et historiques restent d’une grande richesse, malgré les différences entre le catholicisme intransigeant (romain) qu’il aborde centralement et les caractéristiques de l’Église de France.

18 Le dominicain Serge Bonnet, proche des Silencieux à leur origine (Galinier-Pallerola, 2014 : 206), réalise tout un travail de dénonciation d’« une avant-garde autoritaire au nom de l’émancipation », le progressisme chrétien prolongeant à ses yeux le cléricalisme avec lequel il prétend rompre (Raison du Cleuziou, 2016b).

19 Soulages, Actes…, op. cit., p. 210. L’idée d’Occident renvoie à une thématique classique au sein des droites radicales françaises même si elle est historiquement polysémique (Dard, 2015).

20 Les observateurs de la réalité de l’Église, contemporains de cette expérience, rendent fréquemment compte du rôle joué par ce mouvement (Woodrow, 1978 : 20-22 ; Mehl, 1977 : 205 ; Chiroux, 1974 : 201). Les Silencieux exprimeraient ainsi la permanence d’une « France poujadiste » (Fonvielle-Alquier, 1984 : 19).

21 Force est de constater qu’une bonne partie des connaisseurs du mouvement sont des acteurs-auteurs issus de l’institution catholique.

22 Elle est également critiquée par Bonnet au nom du catholicisme populaire, en dénonçant le caractère « élitiste » du projet de Moingt (Raison du Cleuziou, 2016b).

23 Si l’organisation de ce réseau est une idée qui commence à mûrir avant 1970, son lancement a lieu à la fin de 1970 grâce à l’assemblée du Palais de Versailles.

24 « Les Silencieux de l’Église ont réuni leurs États généraux », Le Monde, 27/04/1971.

25 « Les Silencieux de l’Église annoncent la création d’un mouvement féminin », Le Monde, 09/06/1971. Il s’agirait de Mgr Etchegaray (Galinier-Pallerola, 2014 : 207).

26 Selon l’INSEE, 1 400 000 anciens francs équivalent, en termes de pouvoir d’achat, à 14 561 euros de l’année 2018 : https://www.insee.fr/fr/information/2417794 consulté le 12/05/2022.

27 « Un évêque de France aurait adhéré au Rassemblement des Silencieux », Le Monde, 22/11/1971.

28 Nous ne disposons pas des archives nous permettant d’établir une sociographie fine du mouvement ; sa composition sociale hétérogène semble pourtant incontestable.

29 Tel est le témoignage des historiens Dominique Julia, proche de Michel de Certeau (Julia, 2018 : 74-75) et Pierre Riché (2008 : 197).

30 « Les Silencieux de l’Église : ni modernisme ni crispation sur le passé », Le Monde, 08/02/1972.

31 Les Silencieux de l’Église prennent la parole, no 13, 01/1972.

32 Lucrot, Debray, Soulages et Fabrègues faisaient partie des conférenciers (« Qui est catholique ? », Le Monde, 03/05/1972).

33 « Les dirigeants des Silencieux de l’Église ont été reçus par quatre évêques », Le Monde, 27/10/1972.

34 « M. Pierre Gendret devient président du mouvement des Silencieux de l’Église », Le Monde, 31/10/1973.

35 « Les Silencieux de l’Église créent une fédération missionnaire », Le Monde, 25/02/1975.

36 Henri Fesquet, « Les Silencieux de l’Église reprochent au Père Moingt de faire de la “catéchèse en chambre” », Le Monde, 30/05/1975.

37 Henri Fesquet, « Tu diffames, il diffame, vous diffamez… », Le Monde, 05/10/1976.

38 Le 13 février 1971, une cinquantaine de militants liés au Secours rouge ont occupé la basilique du Sacré-Cœur.

39 « Des chrétiens organisent une “manifestation pacifique” le 13 juin à Notre-Dame, Le Monde, 10/06/1971.

40 « Les évêques français vont étudier la question du baptême des petits enfants », Le Monde, 15/11/1971.

41 Robert Solé, « Les révoltés du Pas-de-Calais », Le Monde, 16/05/1972.

42 « La communion solennelle “sauvage” a eu lieu dans la salle des fêtes », Le Monde, 23/05/1972.

43 Henri Fesquet, « Les contestataires des deux bords se manifestent », Le Monde, 08/10/1971.

44 « M. Pierre Debray annonce que les Silencieux de l’Église vont passer à l’action », Le Monde, 11/06/1974.

45 Discours au Rassemblement royaliste de Provence, Montmajour, 6 juin 1971 (la lettre apostolique est datée du 14 mai) : https://www.jesuisfrancais.blog/2018/07/28/action-francaise-%E2%80%A2-pierre-debray-a-montmajour-pour-une-monarchie-sans-nostalgie-et-sans-folklore-fleche-du-progres/ consulté le 03/01/2022.

46 Les Silencieux de l’Église prennent la parole, no 13, 01/1972.

47 « M. Pierre Debray crée un mouvement “missionnaire” Chrétiens pour un monde nouveau », Le Monde, 03/12/1975.

48 « M. Pierre Gendret devient président du mouvement des Silencieux de l’Église », Le Monde, 31/10/1973.

49 Ancien compagnon de route des communistes à la fin des années 1940, où il partage cet engagement avec Debray, l’abbé Boulier fait partie des SE et les oriente dans la formation de la catéchèse. Quelques années plus tard, il regrette son choix, n’y trouvant que des « fanatiques attardés aux basques d’un tribun qui se prenait, comme il s’en donnait l’air, pour un prophète » avec « un mot d’ordre trop évident : passez la monnaie ! » (Boulier, 1977 : 195).

50 « M. Pierre Debray est remplacé par une équipe nationale de cinq membres », Le Monde, 15/05/1973.

51 « M. Pierre Debray crée un mouvement “missionnaire”, Chrétiens pour un monde nouveau », Le Monde, 03/12/1975.

52 Alain Woodrow, « Le mouvement Chrétiens pour un monde nouveau présentera deux cents candidats », Le Monde, 06/12/1977.

53 Louant une salle qui pouvait accueillir 10 000 personnes, le meeting du Front en a réuni 3 000 environ (« Le Front de résistance spirituelle a réuni trois mille personnes à la porte de Versailles », Le Monde, 20/02/1978). Debray, qui réclame une assistance de 5 000 personnes, dénonce un sabotage du PCF car les micros ne fonctionnant pas, une partie du public décide de s’en aller. Voir : CHPD, no 503, 21/02/1978.

54 L’étiquette Front de Résistance spirituelle déclenche une polémique avec Témoignage chrétien, voir : « Le Front de résistance spirituelle a réuni trois mille personnes à la porte de Versailles », Le Monde, 20/02/1978 ; « Une lettre de M. Pierre Debray », Le Monde, 01.03.1978, CHPD, no 497, 09/01/1978, CHPD, no 498, 16/01/1978.

55 Elle est proche de celle de « croisade morale » proposée par la sociologie des mouvements sociaux (Mathieu, 2009).

56 Dans une dynamique de long terme déjà présente dans le catholicisme français au xixe siècle (Gough, 1996).

57 Nous pouvons citer comme exemple la relation entre Debray et la revue Catacombes dont Debray est l’un des collaborateurs. Animé par l’exilé roumain Sergiu Grossu, Catacombes réunit des intellectuels chrétiens composites du point de vue idéologique, mais fédérés autour de la dénonciation du totalitarisme, parmi lesquels Gabriel Marcel, Georges Sauge, Jean Guitton, Yves Congar, Gabriel Matzneff, Roland Gaucher, Mgr Ducaud-Bourget, Vintila Horia, Jean Daniélou, Marcel Clément, Louis Salleron, Achille Dauphan-Meunier.

58 Matthieu Goar, « Laurent Wauquiez célèbre la France enracinée », Le Monde, 26/10/2017.

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Table des illustrations

Titre Photo 1. Discours de Pierre Debray. Camp Maxime Real del Sarte dans le cadre de l’université d’été de la Restauration nationale, en juillet 1957.
Crédits Source : Archives Nouvelle Action royaliste
URL http://journals.openedition.org/assr/docannexe/image/66950/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 55k
Titre Photo 2. Assemblée générale des Silencieux dans l’Église. Rennes, le 29 avril 1972.
Crédits Crédits : Getty Images, photographe : François Bibal
URL http://journals.openedition.org/assr/docannexe/image/66950/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 68k
Titre Photo 3. Pierre Debray au rassemblement royaliste des Baux de Provence dans les années 1970.
Légende Debray lit le journal Ouest Tradition, publication des Bretons de l’Action française, en compagnie de Philippe Legrand, de Nantes, à gauche.
URL http://journals.openedition.org/assr/docannexe/image/66950/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 47k
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Pour citer cet article

Référence papier

Humberto Cucchetti, « Pierre Debray et le Rassemblement des Silencieux de l’Église », Archives de sciences sociales des religions, 198 | 2022, 109-132.

Référence électronique

Humberto Cucchetti, « Pierre Debray et le Rassemblement des Silencieux de l’Église », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 198 | Avril-juin 2022, mis en ligne le 01 janvier 2024, consulté le 28 février 2024. URL : http://journals.openedition.org/assr/66950 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.66950

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Auteur

Humberto Cucchetti

CONICET / Instituto de Estudios HistóricosUniversidad nacional de Tres de Febrero (UNTREF), Buenos Aires – hcucchetti@untref.edu.ar

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Droits d’auteur

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