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Comptes rendus

Valérie Aubourg, Benjamin Vanderlick, Dieu merci : Expressions catholiques africaines et créoles

Lyon, Éditions Libel, 2021, 144 p.
Yvon Tranvouez
p. 167-168
Référence(s) :

Valérie Aubourg, Benjamin Vanderlick, Dieu merci : Expressions catholiques africaines et créoles, préface de F. Laplantine, Lyon, Éditions Libel, 2021, 144 p.

Texte intégral

1Il n’est pas rare d’entendre évoquer la consolation que constituerait, pour un catholicisme français métropolitain en profond déclin, le renfort non négligeable que lui apportent, depuis quelques décennies, les populations venues de l’outre-mer ou issues de l’immigration. Que la réalité soit plus contrastée que ce lieu commun, c’est ce que montre Valérie Aubourg, qui présente ici les résultats d’une enquête ethnographique menée entre 2015 et 2018 sous la forme d’une quarantaine d’entretiens semi-directifs auprès de catholiques originaires des Antilles, d’Afrique, de Madagascar ou de La Réunion établis dans l’agglomération lyonnaise. Il s’agissait « d’explorer les modalités originales de leurs expressions religieuses et leur inscription dans le catholicisme local » (p. 13). L’analyse est enrichie in fine d’une précieuse bibliographie sur ce sujet encore peu exploré et d’un passionnant corpus photographique dû à Benjamin Vanderlick : 7 clichés flanqués d’un commentaire encadré, 44 autres simplement légendés, tous donnant à voir et à réfléchir.

2La première partie du livre passe en revue les singularités de ces « catholiques des Suds » : omniprésence du chapelet et pratique assidue de la prière, souvent orientée vers la demande de protection ou de guérison ; vénération de la Vierge et des saints, tant devant leurs statues dans les églises locales que dans les hauts lieux de pèlerinage ; attente de rites et de sacrements où il soit fait droit à leurs traditions ; faible attachement à la paroisse territoriale et recherche de célébrations dominicales affinitaires ; maintien, grâce aux techniques modernes, de relations avec le pays d’origine ; libertés prises avec les injonctions de la morale catholique, notamment dans le domaine conjugal. « On a mélangé », comme le reconnaît une interviewée à propos de la communion solennelle de ses enfants (p. 25), et cela vaut un peu dans tous les domaines. Les usages venus de là-bas perdurent en adoptant et en adaptant ce qui se fait ici. C’est ainsi, par exemple, que le curé d’Ars, objet d’une dévotion française un peu datée malgré sa relance sous Jean-Paul II, devient une vedette pour les immigrés : « Il est génial, ce mec, il sourit tout le temps. Il accueille tout le monde qui vient à Lyon ! », dit une Réunionnaise sensible également à « sa capacité à délivrer du mal parce que de son vivant c’est quelqu’un qui combattait avec le diable » (p. 23-24). On se presse à la basilique Saint-Bonaventure où les pieds de sa statue sont usés à force d’être touchés (photo p. 107).

3On perçoit, dans la deuxième partie, comment la socialisation religieuse peut contribuer à l’insertion de ces populations venues d’ailleurs dans la société locale. Ici, deux modèles opposés apparaissent. Pour certains, le réseau catholique fournit une aide précieuse aux nouveaux arrivants. Il leur permet aussi de retrouver quelque chose de la communauté d’origine, surtout lorsqu’il y a des offices spécifiques où « on prie comme chez soi » (p. 41), en laissant libre cours à l’expression corporelle, aux instruments de musique du pays et aux cantiques en langue maternelle, comme à la messe mensuelle des Malgaches à la chapelle du Prado. À défaut d’entre-soi, cette recherche d’une ambiance festive les rapproche des charismatiques. Pour d’autres, au contraire, à qui les coutumes de chez eux pèsent, l’individualisme des catholiques français est une révélation : il leur ouvre la voie à une libération des contraintes du groupe.

4La troisième partie est consacrée aux difficultés d’intégration de ces arrivants insolites. Ceux-ci s’étonnent de l’aspect guindé des gens du cru : « Chez nous, les jours de fête, à la consécration, on joue du tambour, ça fait un boucan énorme. On applaudit. Ici, c’est le silence. Certaines églises ne supportent même pas un enfant qui pleure » (p. 53). De leur côté pressé aussi : « En arrivant sur Lyon, ça m’a choquée, ce sont les gens qui mettent le poulet dans le four avant d’aller à la messe, donc il faut vite repartir parce que le poulet… » (Ibid.). Mais sur la scène ecclésiale lyonnaise, ce catholicisme exogène surprend doublement : par son intensité et son expressivité décomplexée, mais aussi par les accommodements tranquilles qu’il opère par rapport aux normes. Dans les paroisses ordinaires, une discrimination de fait écarte cette population colorée des postes de responsabilité. Dissonance culturelle, mépris de classe et rejet de la religion populaire se conjuguant dans des proportions variables, l’écart tourne parfois à l’incompréhension, voire à la friction. Mais l’archevêché, qui agit comme si le catholicisme devait être pour les Africains un facteur d’assimilation, répugne aussi bien à leur affecter un lieu de culte qu’à leur procurer prioritairement les services de prêtres venus de leur continent et se trouvant sur le territoire diocésain. Au contraire, les chaldéens d’Irak auréolés du prestige des Églises anciennes, sont l’objet de toutes les attentions hiérarchiques et bourgeoises : les chrétiens d’Orient ont la cote, les catholiques des Suds sont traités comme des supplétifs.

5Et pourtant ces derniers ne viennent pas faire nombre, ils occupent autrement la scène catholique française, qu’ils contribuent ainsi à modifier. Valérie Aubourg observe qu’à leur égard les catégories de Philippe Portier sont inopérantes. Ils ne sont en effet ni du côté de l’identité, ni du côté de l’ouverture, ou plutôt ils sont des deux côtés à la fois mais à leur manière, qui vient de leurs racines. Le titre du livre exprime parfaitement le fait que les mots n’ont pas le même sens : sa disposition graphique (en croix, tant sur la couverture que sur la page intérieure de titre) incite à le lire de deux façons. « Dieu merci », soupirent volontiers les métropolitains au terme d’une réflexion qui fait l’économie du divin. « Merci Dieu », disent les immigrés pour tout ce dont ils se croient redevables au divin. D’un côté Dieu est une ponctuation d’usage, de l’autre un personnage de la vie quotidienne.

6La question qui se pose inévitablement est de savoir si ce qui est décrit là a des chances de se pérenniser ou si c’est l’expression de la situation religieuse transitoire d’une première génération de migrants. Certains interviewés signalent que leurs enfants décrochent, et l’on a tout lieu de penser que l’absence ou l’insuffisance des cadres communautaires au sein du dispositif diocésain accélérera ce processus. À Paris, au début du xxe siècle, une organisation pastorale de type ethnique, la paroisse bretonne, organisée par l’abbé Cadic, n’a pas empêché, à terme, le détachement de ceux qu’elle voulait garder fidèles à l’Église. Le hall de l’aéroport de Lyon-Saint-Exupéry pourrait fort bien être, pour les catholiques des Suds, l’équivalent du trottoir de Montparnasse dont Gabriel Le Bras faisait naguère la frontière religieuse symbolique que les Bretons passaient sans retour.

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Pour citer cet article

Référence papier

Yvon Tranvouez, « Valérie Aubourg, Benjamin Vanderlick, Dieu merci : Expressions catholiques africaines et créoles », Archives de sciences sociales des religions, 200 | 2022, 167-168.

Référence électronique

Yvon Tranvouez, « Valérie Aubourg, Benjamin Vanderlick, Dieu merci : Expressions catholiques africaines et créoles », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 200 | octobre-décembre 2022, mis en ligne le 01 janvier 2024, consulté le 27 février 2024. URL : http://journals.openedition.org/assr/68258 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.68258

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Auteur

Yvon Tranvouez

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