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Comptes rendus

Paul Bramadat, Mar Griera, Julia Martínez-Ariño, Marian Burchardt (eds), Urban Religious Events: Public Spirituality in Contested Spaces

London, Bloomsbury, 2021, 272 p.
Chantal Saint-Blancat
p. 179-182
Bibliographical reference

Paul Bramadat, Mar Griera, Julia Martínez-Ariño, Marian Burchardt (eds), Urban Religious Events: Public Spirituality in Contested Spaces, London, Bloomsbury, 2021, 272 p.

Full text

1Ce volume de la collection « Bloomsbury Studies in Religion, Space and Place » s’inscrit dans la lignée de nombreux ouvrages collectifs et éditions spéciales de revues qui, récemment, s’intéressent à la présence du religieux dans les villes contemporaines à travers une globalisation géographique des terrains ethnographiques. Comme le souligne la synthèse critique de Sophie Watson dans l’épilogue, les événements religieux dans l’espace urbain – ici analysés au fil de douze chapitres regroupés en trois parties – interrogent la relation entre visibilité et sphère du politique, brouillent ou estompent les frontières entre religieux et séculier, provoquent de fortes réactions émotionnelles qui vont de l’acceptation de la dimension spirituelle à un refus hostile.

2Le concept « d’événement religieux urbain » (p. 2) est au cœur de toutes les contributions. Dans les contextes urbains les plus variés – européens, nord et sud-américains, Moscou, Jérusalem –, cette catégorie analytique invite à se demander comment l’expression de la religiosité au cœur d’une ville se transforme en un événement collectif et public, une forme de ré-enchantement spirituel et festif qui perturbe l’ordre urbain, traditionnellement séculier. Selon le sociologue Erving Goffman, les rituels quotidiens d’interaction sociale nous rassurent, confortent notre identité individuelle et collective. Leur rupture entraîne un sentiment d’insécurité, de remise en cause de l’ordre social sous-jacent, introduisant un chaos cognitif déstabilisant, en particulier au sein de l’espace public. C’est ce type de subversion qu’interrogent notamment les chapitres 3, 6, 7 et 11. Le texte de Mar Griera et Anna Clot-Garrell, « Turning Spirituality into a Public Event: the Popularization of Collective Meditations and Mindfulness in the Urban Space », est particulièrement représentatif du pouvoir de transformation d’un événement public, collectif, corporel, et de sa capacité à introduire de nouvelles pratiques spatiales spirituelles ainsi que des formes de sociabilité alternatives. Ce texte s’articule autour du concept « d’événement spirituel urbain » et retrace, de 2011 à 2019, trois phases d’organisation de méditations collectives à Barcelone, sur différentes places publiques, avec le soutien de l’administration locale. Cette pratique du silence, dans un contexte multireligieux, rompt la culture de tension et d’accélération du temps et fait place à « un répertoire spirituel holistique » (p. 171), à une nouvelle sociabilité source d’empowerment pour des communautés spontanées où l’individu trouve aussi un soutien thaumaturgique. Ce nouvel assemblage réunit des cultures urbaines distinctes – religiosité populaire, spiritualité holistique, mouvements protestataires – et reste caractérisé par une démarche d’appropriation et de déplacement d’usage de l’espace public, qui tend à inverser le courant dominant normatif. Plus spirituelles que religieuses, ces performances ne suscitent aucun conflit car l’affiliation religieuse n’y est pas mise en exergue. Cette entrée du sacré dans un espace urbain – qui n’est jamais neutre – brise pacifiquement les pratiques spatiales habituelles, libérant une énergie collective, une dimension sensorielle qui abolit les appartenances sociales, religieuses ou séculières (p. 173-174). La méditation transforme les règles d’occupation et de prise de place tout en conférant à ses acteurs un statut subversif. L’événement est festif mais reste éminemment politique.

3Les chapitres d’Irène Becci et Salomé Okoekpen d’une part, de Julia Martínez-Ariño d’autre part, font écho à cette mise en scène spatiale de l’événement urbain (eventization p. 206). Le premier est consacré aux festivals de la Green Spirituality dans les parcs de Lausanne et de Genève ; soutenus eux aussi par les autorités locales, ils attirent un public de 30 000 à 50 000 participants, conquis par un mélange complexe d’écologie et de spiritualité. L’usage spatial des parcs est là encore réapproprié autour d’animations, de conférences et de rituels, qui substituent à la tradition militante des ONG la mise en commun d’un sacré ouvert à tous, symbole du lien entre nature et quotidienneté profane. Animations et chorégraphies témoignent d’un contrôle social qui introduit un espace d’« hétérotopie », lieu physique de l’utopie selon Michel Foucault. Ces festivals ne sont pas religieux ; ils s’inscrivent dans le temporel (p. 43), mais n’excluent pas le sacré. Tout le monde y trouve sa place. Les auteurs parlent avec justesse d’une « subtile green spiritualité » (p. 44), une plus-value venant s’infiltrer dans la dynamique du mouvement écologiste, à travers des pratiques spatiales politiquement perturbantes (disruptive). Dans un autre registre, le beau chapitre de Julia Martínez-Ariño, « It’s the first Sukkah since the Inquisition!: Jewish Celebrations in Public Spaces in Barcelona » nous entraîne dans un processus de place making au sein des places publiques de Barcelone, analysé cette fois comme une demande de visibilité en vue d’une reconnaissance historique et mémorielle de réparation. Ce n’est pas la première fois que les rituels religieux juifs s’invitent dans un espace public urbain où ils sont minoritaires. On compte environ 8 000 juifs en Catalogne. Leur présence, en général invisible, illumine depuis quinze ans les places de Madrid et de Barcelone à travers la fête de Hanoukka, un défi par rapport à l’hégémonie catholique dominante dans l’espace public. Cette stratégie hassidique de visibilité n’est toutefois pas acceptée par toute la communauté. Cette dernière a le soutien et l’accord de la municipalité, grâce à l’évolution juridique espagnole qui protège la diversité religieuse (2013, 2015) et participe officiellement et activement au rituel, en allumant les bougies. La construction temporaire, pour la première fois en 2018, de la Soukkah (tente ou cabane lors de la fête du même nom, Soukkot) permet d’expliquer au public le sens de cette cérémonie symbolique et d’inverser la clandestinité historique de la communauté. L’espace séculier est sacralisé, la performance festive, musicale et dansante brise le rythme urbain, attire population locale et touristes, donnant au rituel une dimension globale, symbolisant le retour de ceux qui furent bannis en 1492. En contraste avec cette reconnaissance institutionnelle, le texte de Paul Bramadat sur la contestation de la Journée Internationale du Yoga en 2015 sur un des ponts de Vancouver est un des rares exemples de refus des diverses mises en scène publiques dans l’espace urbain. Ce type d’événement ne se réduit pas au déplacement temporaire de l’usage spatial de la ville ; il implique une dimension politique. Vancouver est aussi cosmopolite et multiculturelle que Barcelone et 20 % de la population de la Colombie-Britannique pratiquent le yoga. D’où vient cette hostilité ? Certes la pratique du yoga semble plus ambiguë que la spiritualité écologique ou l’altérité juive. Elle n’apparaît ni comme une religion, malgré ses origines, ni comme une pratique de méditation aux yeux du public. Le refus de la population locale est sans doute lié à des conflits politiques, à l’absence d’un interlocuteur, au fait que la représentation sociale de cette pratique semble associée à la classe sociale blanche élitiste et, enfin, à sa coïncidence au Canada avec la Journée nationale des peuples autochtones, sujet sensible dans ce territoire.

4Plus généralement, des hypothèses sont avancées dans la réflexion théorique originale d’Alberta Giorgi et de Maria Chiara Giorda sur la typologie des performances urbaines analysées dans ce livre : « Festivals of Religions and Religious Festivals: Heritigized Heterotopias ». Les autrices font une distinction entre les festivals religieux gérés par l’autorité religieuse et les festivals de religions habituellement mis en œuvre par des organisations séculières, qui tendent à « culturaliser » le religieux, à domestiquer les différences religieuses et à éviter toute liturgie particulière. À partir du cas italien, elles proposent une typologie de ces festivals de religions pour mieux comprendre les dynamiques contradictoires de sacralisation et de sécularisation en jeu. Le premier type concerne les célébrations à l’occasion des fêtes religieuses (les processions dédiées aux saints locaux) ; le deuxième correspond aux festivals folkloriques communautaires et traditionnels en milieu rural, païens mais aussi spirituels ; le troisième, très populaire depuis une dizaine d’années, favorise le dialogue interreligieux et culturel et concerne toutes les communautés religieuses, y compris les musulmans. Soutenus par les institutions locales, ces festivals encouragent le dialogue interculturel, et la dimension séculière l’emporte nettement sur la signification religieuse. Les festivals de religions ne sont toutefois ni des fêtes religieuses ni des événements séculiers. Ils s’adaptent parfaitement au contexte urbain contemporain, car ils estompent les frontières entre religieux et séculier, standardisent les différentes religions en mettant en scène rituels, théologie ou leaders à travers une domestication des différences qui permet d’instaurer un dialogue et de légitimer publiquement la diversité religieuse (p. 75). Les mécanismes de coordination entre acteurs religieux et séculiers sont bien rodés et leur visibilité publique va croissant dans toutes les villes. Alberta Giorgi et Maria Chiara Giorda les définissent comme des « hétérotopies héritées » (heritigized heterotopias), opposées à la perspective de Durkheim, pour qui l’événement religieux et/ou séculier produit l’expérience du sacré (p. 76). Les festivals de religions, au contraire, dissocient le sacré de l’événement religieux au profit d’une mise en scène sélective et réductrice de l’héritage culturel du religieux, permettant ainsi le dialogue avec « l’autre ». Le religieux pénètre le tissu urbain et social en tant que diversité, voire exotisme (p. 76). Paradoxalement ces festivals finissent par renforcer la norme majoritaire et la caractéristique séculière du contexte urbain : dérangeant questionnement.

5D’autres chapitres sont de facture plus classique et évoquent les « Affectives Trajectories » (Hansjörg Dilger, Astrid Bochow, Marian Burchardt, Matthew Wilhelm-Solomon (eds), Affective Trajectories. Religion and Emotion in African Cityscapes, Duke University Press, 2020 ; voir Archives de sciences sociales des religions, 192). Le texte de Raphaël Schapira sur les sportifs de Jiu-Jitsu, Brésiliens évangélistes, et leur conquête d’autonomie sociale (empowerment) au sein d’un contexte de violence urbaine à Rio, est en ce sens exemplaire. De même, l’analyse de Nimrod Luz sur l’usage politique et identitaire de l’espace sacré de Jérusalem, régime urbain ethnocratique, montre avec raffinement comment celui-ci devient un espace de résistance pour les Palestiniens. La narration de Hubert Knoblauch sur le voyage de Benoît XVI à Berlin en 2011 met en lumière l’importance de la dimension médiatique et du contrôle exercé sur la gouvernance liturgique de la messe dans un espace éminemment séculier, le stade olympique. Enfin Monica Cornejo-Valle montre combien les stratégies séculières de l’activisme catholique réussissent à s’imposer à Madrid.

6L’originalité de ce livre est liée à une perspective nouvelle d’observation de la mise en scène spatiale d’événements qui entremêlent étroitement les dimensions religieuses et séculières ou politiques. On y souligne l’entrée spatiale du spirituel et de la transcendance dans l’urbain, à travers des formes de réappropriations et de réinterprétations inédites du sens normatif des lieux. Ces espaces d’embodiment deviennent alors lieux d’émotion, terrain propice à la contestation sociale et politique. Dommage que peu de textes prennent en compte les conflits potentiels soulevés par ces événements religieux dans des contextes plus autoritaires ou caractérisés par des majorités religieuses hégémoniques (Chine, Hong-Kong, Pakistan ou Inde).

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References

Bibliographical reference

Chantal Saint-Blancat, « Paul Bramadat, Mar Griera, Julia Martínez-Ariño, Marian Burchardt (eds), Urban Religious Events: Public Spirituality in Contested Spaces », Archives de sciences sociales des religions, 200 | 2022, 179-182.

Electronic reference

Chantal Saint-Blancat, « Paul Bramadat, Mar Griera, Julia Martínez-Ariño, Marian Burchardt (eds), Urban Religious Events: Public Spirituality in Contested Spaces », Archives de sciences sociales des religions [Online], 200 | octobre-décembre 2022, Online since 01 January 2024, connection on 16 April 2024. URL : http://journals.openedition.org/assr/68344 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.68344

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