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Comptes rendus

Godehard Brüntrup et al. (eds.), Panentheism and Panpsychism. Philosophy of Religion meets Philosophy of Mind

Leyde, Brill, 2020, 311 p.
Yann Schmitt
p. 182-183
Référence(s) :

Godehard Brüntrup et al. (eds.), Panentheism and Panpsychism. Philosophy of Religion meets Philosophy of Mind, Leyde, Brill, 2020, 311 p.

Texte intégral

1Ce volume de treize contributions se trouve à la croisée de la métaphysique et de la théologie. Si l’on suit le classement ontologique proposé par Descola, le naturalisme typique de l’Occident moderne s’oppose entre autres à l’animisme qui ne trace pas de frontière entre les êtres en fonction de l’intériorité ou de la conscience accordées aux humains et déniées aux autres êtres vivants ou non. Le dualisme de l’âme et du corps, considérés comme deux substances de nature radicalement différentes, est aussi un dualisme de l’humain et de la nature. Sans se réclamer du nouvel intérêt pour l’animisme, le volume est construit autour du panpsychisme comme thèse métaphysique selon laquelle toutes les entités physiques ou matérielles comportent une forme plus ou moins sommaire de vie intérieure, de conscience, de perspective en première personne ou d’expérience de soi. Le volume peut ainsi se lire comme une nouvelle étape dans le débat sur le panpsychisme – son intention initiale – ou comme une exploration de la rationalité de deux schèmes métaphysiques mettant en forme des compréhensions religieuses du monde : le panpsychisme face au panenthéisme.

2Comme la plupart des collectifs, ce volume est inégal, alternant le meilleur, sur lequel nous allons nous concentrer ensuite, et le moins bon. Ainsi, l’article de Theodore Walker sur la convergence entre biologie et éthique tout comme celui de David Skrbina cherchent à embrasser trop de points au prix de nombreuses approximations historiques et conceptuelles. L’article de théologie chrétienne de James M. Arcadi associant la doctrine de l’Eucharistie et les deux thèmes du volume semble construire un lien assez contingent tout comme celui sur celui de Uwe Meixner sur Sergius Bulgakov. D’autres articles se revendiquant de la théologie sont moins dogmatiques, ne cherchant pas à justifier la conformité d’une réflexion sur le panpsychisme et le panenthéisme avec une révélation figée dans son interprétation.

3Les articles sont en général écrits dans l’esprit de la philosophie analytique, en particulier par le recours à la métaphysique et à la philosophie de l’esprit (mind). Ils sont clairs et précis, proposent des thèses identifiables et des arguments discutables. Mêmes les remarquables articles d’histoire de la philosophie et de la théologie de Christian Hengstermann et Ayon Maharaj y font référence, assurant l’unité des débats entre approches systématique et historique.

4Le panpsychisme travaillé de manière analytique, c’est-à-dire en s’interrogeant sur son sens, sur sa cohérence et sur les raisons de l’adopter ou de le rejeter peut surprendre. Il fut défendu au début du xixe siècle par Krause puis par Whitehead ou Russell au xxe siècle et il est redevenu l’objet d’intenses débats, en particulier grâce aux travaux de Philip Goff et Benedikt Paul Göcke, tous les deux présents dans le volume. Ce renouveau est dû à l’évolution de la philosophie de l’esprit. Si l’on ne réussit pas à réduire ou à éliminer certains aspects du mental, alors le monde aura fondamentalement deux types d’aspect, l’un physique, l’autre mental. Or, nous savons que le monde fut d’abord purement physique et que le mental est ensuite apparu. Mais, comment une forme de réalité nouvelle a-t-elle pu apparaître ? Comment le mental qui n’est pas du physique, pas plus qu’il n’est produit par de simples mécanismes physiques a-t-il pu exister ? Il aurait donc émergé, et par magie ? Beaucoup de philosophes sont sceptiques sur la possibilité d’une explication de l’apparition du mental à partir du physique, d’où l’introduction d’une hypothèse apparemment capable de résoudre le problème : toute entité physique contient déjà une forme première de vie subjective, même très minimale ou potentielle, qui ensuite, par effet de composition, produit des sujets conscients animaux et humains. Les deux articles de Benedikt Paul Göcke et Joanna Leidenhag présentent ces enjeux avec beaucoup de précisions.

5Mais si le panpsychisme intéresse les philosophes de l’esprit, c’est aussi parce qu’il permet de rester naturaliste. Il n’est pas besoin d’intervention divine pour produire l’esprit comme dans le créationnisme. La nature n’est pas que physique, elle est psychique et physique. Aussi, le panpsychisme est-il un élément d’un naturalisme renouvelé qui permet de résister aux interprétations religieuses de l’existence du mental. Tel est le point contesté par les auteurs du volume grâce au rapprochement avec le panenthéisme selon lequel le monde est en Dieu ou est le corps de Dieu.

6Ce rapprochement panpsychisme/panenthéisme se justifie par un problème pour le naturalisme associé au panpsychisme. Si tous les composants matériels du monde sont aussi des sujets d’expérience – même en un sens minimal ou potentiel – alors le monde se retrouve peuplé de sujets, mais, plus troublant, chaque sujet humain ou animal conscient est lui-même composé de micro-sujets ou composé grâce à la fusion de ces micro-sujets. Ceci pose divers problèmes de composition qu’un panenthéiste n’a pas. En effet, si le panpsychisme est un cosmopsychisme supposant qu’il existe d’abord un esprit divin présent en toutes choses alors ceci explique en quelque sorte pourquoi il y a de l’esprit en toutes choses – voir notamment les articles de Philip Goff, Karl Pfeifer, Uwe Voigt, Philip Clayton et celui coécrit par Thomas J. Oord et Andrew Schwarz.

7Cependant, si le problème de la composition du multiple produisant l’un ne se pose plus, le problème inverse de tout monisme est celui de l’un produisant le multiple. Si les articles affrontent en général cette question, ils peinent à dépasser la métaphore, malgré les efforts précieux de Joanna Leidenhag. Tout est en Dieu mais qu’est-ce qu’un dieu ayant pour attribut l’extension ? Suffit-il de parler d’« espace absolu » ou d’« espace spirituel » comme le fait Pfeifer pour penser l’inclusion de tout dans la vie d’un esprit divin ? Comme souvent en philosophie des religions, les auteurs butent sur les limites de la rationalité conceptuelle ou argumentative, ce que l’on peut interpréter comme une ouverture sur une autre forme de pensée religieusement plus riche ou comme un échec à clarifier les affirmations associant panpsychisme et panenthéisme.

8Finissons en indiquant le grand intérêt de deux articles historiques. L’un écrit par Hengstermann porte sur les platoniciens de Cambridge du xviie siècle, en particulier la discussion de Descartes et Spinoza par More, et l’autre écrit par Maharaj restitue la pensée de Vivekananda qui introduisit l’hindouisme et le Vedanta en Occident. Chaque article montre comment les questions contemporaines comme celle de l’espace et de l’esprit et celle de la division de l’un en multiples ont pu se poser dans des contextes différents et recevoir un traitement fin et précis.

9Ainsi, même si le projet sous-jacent du volume semble être de défendre une approche religieuse et même chrétienne du panpsychisme contre son usage naturaliste, la qualité de nombreux articles permet de dépasser ce cadre restreint initial, ce qui fournit l’occasion d’élargir les options métaphysiques et religieuses possibles.

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Pour citer cet article

Référence papier

Yann Schmitt, « Godehard Brüntrup et al. (eds.), Panentheism and Panpsychism. Philosophy of Religion meets Philosophy of Mind », Archives de sciences sociales des religions, 200 | 2022, 182-183.

Référence électronique

Yann Schmitt, « Godehard Brüntrup et al. (eds.), Panentheism and Panpsychism. Philosophy of Religion meets Philosophy of Mind », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 200 | octobre-décembre 2022, mis en ligne le 01 janvier 2024, consulté le 29 février 2024. URL : http://journals.openedition.org/assr/68363 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.68363

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Auteur

Yann Schmitt

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