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Comptes rendus

André Couture, Charlotte Schmid (trad.), Krishna et les ogres. Le Kailasayatra

Paris, Les Belles Lettres, coll. « Série indienne », 2022, 228 p.
Catherine Clémentin-Ojha
p. 190-192
Référence(s) :

André Couture, Charlotte Schmid (trad.), Krishna et les ogres. Le Kailasayatra, illustré par L. Gapaillard, Paris, Les Belles Lettres, coll. « Série indienne », 2022, 228 p.

Texte intégral

1C’est un ravissant petit ouvrage rose que publient Les Belles Lettres dans leur « Série indienne », une nouvelle collection destinée à rendre accessible au public cultivé et curieux des textes classiques indiens et qui comprend à ce jour sept traductions (sans le texte original) ; ravissant et néanmoins érudit, ses auteurs comptant parmi les meilleurs spécialistes de la littérature sanskrite consacrée à Kṛṣṇa, l’une des principales manifestations sur terre de Viṣṇu. La (et non « le » comme sur la couverture) Kailāsayātrā, dont ils donnent une traduction annotée et commentée, est le récit versifié des péripéties du pèlerinage de Kṛṣṇa au mont Kailāsa, le séjour de Rudra-Śiva.

2Quoique figurant dans la version vulgate, publiée par la Gita Press, du Harivaṃśa (« la lignée de Hari [Viṣṇu] », désormais HV) – long supplément du Mahābhārata (désormais MBh) daté du ive siècle qui narre la vie de Kṛṣṇa et a eu une immense influence sur la littérature vishnouïte ultérieure –, le Pèlerinage a été relégué dans un recueil complémentaire de l’édition critique du texte en raison de sa composition tardive entre les viie et ixe siècles. Resté dans l’ombre, il n’avait encore jamais été traduit dans une langue occidentale. Il fallait avoir la connaissance étendue d’André Couture (Université Laval, Québec) du HV, texte auquel il a consacré nombre d’études pénétrantes (voir les comptes rendus de Denis Matringe dans les n° 176 et 180 des ASSR) et dont il annonce la traduction intégrale dans la collection « Indika » des Belles Lettres, pour saisir la teneur du Pèlerinage et discerner qu’il faisait partie prenante du projet philosophique et spirituel du HV. J’ai souvenir que dans ses cours à la Ve section de l’EPHE, la grande spécialiste du MBh que fut Madeleine Biardeau (1922-2010) s’étonnait pour des raisons similaires du rejet en appendice par les auteurs de l’édition critique (qui inclut donc le HV) de tel passage du texte. Il n’est pas rare que les indianistes résolvent à leur façon le problème récurrent que pose la définition des frontières des textes sacrés hindous en raison de l’absence d’instances ecclésiales à même de décider de leur clôture. Au passage, cela interroge la conception de la cohérence théologique qu’avaient de leurs propres textes les communautés religieuses concernées, mais tel n’est pas le sujet du livre (Couture l’a longuement examiné ailleurs). Attendue l’origine méridionale du Pèlerinage – la plupart de ses manuscrits provenant de l’Inde du Sud et sa vision de la dévotion pointant aussi dans cette direction –, Charlotte Schmid (EFEO), qui mène des recherches sur Kṛṣṇa en croisant représentations figurées et textes sanskrits et tamouls (langue de l’Inde du Sud) s’y rapportant, était la partenaire de choix pour mener à bien cette traduction et en éclairer le message.

3Il est question de délivrance derrière le récit distrayant des péripéties du pèlerinage de Kṛṣṇa et de sa rencontre avec des ogres assoiffés de sang qui lui vouent une entière dévotion – types de personnages qu’on s’attend davantage à trouver dans l’entourage de Rudra-Śiva – ; de délivrance encore derrière les évocations d’épisodes des mythes krishnaïte et shivaïte, les conceptions métaphysiques, les descriptions de pratiques rituelles, tous aspects sur lesquels les auteurs du volume fournissent des explications précises. De délivrance, c’est-à-dire de sortie définitive de la triste condition humaine faite de renaissances successives, but ultime de l’existence dans l’hindouisme. Toutefois si le but est un, les chemins qui y mènent sont divers. Notre texte propose la voie de la dévotion et affirme la relation nécessaire entre la délivrance et la bhakti. Certes cela n’a rien d’inédit dans l’univers théologique du MBh. De fait, le Pèlerinage pousse jusqu’au bout, comme le disent les traducteurs, les concepts de la Bhagavad Gītā (l’un des épisodes du MBh) – notons qu’il en reproduit aussi la division en 18 chapitres (c’est celle du MBh). Mais c’est aussi précisément pourquoi il s’en éloigne en proposant une conception extrémiste des pouvoirs de la dévotion et de la manière dont la divinité suprême exerce sa grâce. Alors que la BhG se contente, si l’on peut dire car c’était une énorme audace en milieu brahmanique, de faire de la dévotion une voie de libération pour tous, même pour ceux qui sont de naissance inférieure, dans le Pèlerinage, ceux que Kṛṣṇa délivre du cycle des renaissances du fait de l’amour intense qu’ils lui portent ne sont pas des dévots (bhakta) à la conduite exemplaire mais d’effroyables ogres anthropophages. Si la BhG n’a pas imaginé ce genre de bhakta transgressif et cette forme de puissance salvatrice divine illimitée qui font fi, l’un et l’autre, des règles de pureté et des convenances sociales, on les rencontre en revanche dans des hagiographies de saints shivaïtes tamouls composées entre les viie et xiie siècles. D’où l’attribution du texte à des auteurs familiers de cet héritage culturel. À quoi on voit que l’étude du message d’un texte sacré peut permettre de lui assigner une origine géographique spécifique, ce qui suppose admis que l’Inde hindoue d’expression sanskrite n'a pas produit partout les mêmes idées religieuses. Notons au passage que l’attribution de la paternité des écritures hindoues à telle région de l’Inde plutôt qu’à telle autre fait régulièrement l’objet de vifs débats entre indianistes.

4Que Viṣṇu-Kṛṣṇa se rende en pèlerinage au mont Kailāsa surprend dans un texte d’obédience vishnouïte quand on garde à l’esprit l’animosité traditionnelle des vishnouïtes à l’égard de Rudra-Śiva, mais c’est précisément l’objet du récit de dépasser cette polémique en démontrant l’équivalence des deux divinités. Le texte, comme l’écrivent justement les auteurs, aime brouiller les pistes. Les dévots les plus vils sont les plus pieux, et à ce titre méritent la grâce divine ; la divinité qui siège au mont Kailāsa a tantôt les attributs de Viṣṇu tantôt ceux de Śiva. Reflète sa double nature le nom de Harihara, encore que – le sanskrit se prêtant à l’inventivité théologique hindoue – ce terme composé puisse renvoyer autant à « une divinité unique constituée à la fois de Hari (Viṣṇu) et de Hara (Śiva) », qu’à « Hara qui est comme Hari » ou à « Hari qui est comme Hara » (p. 176). Une telle conception situe le texte dans l’orbite de la littérature sotériologique hindoue non sectaire, non exclusiviste. Il ne s’en réclame pas moins de la tradition vishnouïte, son rattachement au HV ne permettant pas de l’oublier. Selon les traducteurs, cette vision œcuménique est celle de la communauté religieuse des bhāgavata, les dévots du Bhagavat (« seigneur ») de la BhG. Ils en proposent une interprétation philosophique qui tient compte des thèses du Sāṃkhya que, tout comme la BhG, le texte reflète : peu importerait le nom qu’on donne au principe mâle (purua) dont, selon ce système philosophique, l’interaction avec la Nature (prakṛti) crée l’univers matériel et spirituel. C’est bien sûr recevable, et on ne doit pas s’étonner non plus que le Pèlerinage intègre de semblables considérations, les récits de ce type, qui abondent dans les purāṇa par exemple, n’hésitant pas à mêler hardiment spéculations métaphysiques et littérature imaginaire. Mais on ne peut s’empêcher de se demander quel intérêt avaient les auteurs vishnouïtes du texte à shivaïser leur divinité. C’est toutefois le genre de question dont il est impossible de connaître la réponse parce que le texte reflète un état de société et de culture très ancien, qu’on ne peut précisément le dater à deux siècles près, ni, au demeurant, être tout à fait sûr de l’endroit où il fut composé. Toutefois il n’est pas interdit de penser que par sa démarche le Pèlerinage a contribué à son échelle, à sa place et en son temps, à façonner la conscience d’appartenance à un univers religieux partagé qui s’est élaborée au fil du temps en Inde.

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Pour citer cet article

Référence papier

Catherine Clémentin-Ojha, « André Couture, Charlotte Schmid (trad.), Krishna et les ogres. Le Kailasayatra », Archives de sciences sociales des religions, 200 | 2022, 190-192.

Référence électronique

Catherine Clémentin-Ojha, « André Couture, Charlotte Schmid (trad.), Krishna et les ogres. Le Kailasayatra », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 200 | octobre-décembre 2022, mis en ligne le 01 janvier 2024, consulté le 24 juin 2024. URL : http://journals.openedition.org/assr/68403 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.68403

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Auteur

Catherine Clémentin-Ojha

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