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Comptes rendus

Manéli Farahmand, Néochamanisme maya

Lausanne, Antipodes, coll. « Regards anthropologiques », 2022, 400 p.
Damien Karbovnik
p. 203-205
Référence(s) :

Manéli Farahmand, Néochamanisme maya, postface de Stefania Capone, Lausanne, Antipodes, coll. « Regards anthropologiques », 2022, 400 p.

Texte intégral

1L’ouvrage de Manéli Farahmand – qui constitue l’édition abrégée de sa thèse soutenue en 2018 – nous livre une exploration originale du « néochamanisme maya » à travers une réflexion axée sur des questions de mobilités et de genre. Rédigé dans un style parfois contourné et parsemé de quelques anglicismes maladroits et de redondances, l’ouvrage se signale par sa très riche bibliographie – une cinquantaine de pages – et par un important cahier de photographies en couleurs de très belle qualité. Fruit d’une collaboration entre l’auteur et les photographes Laetita Gassler et Olivier Gschwend, ce cahier illustre la démarche ethno-photographique choisie par l’autrice, et sans doute aurait-il pu être davantage exploité au fil de l’analyse.

2Mêlant observation participante, participation observante et récits de vie, l’ouvrage permet de suivre l’itinéraire de Farahmand entre la Suisse, l’Allemagne, le Mexique et le Guatemala, ainsi qu’entre différents courants du néochamanisme maya, incarné tantôt par des institutions, telle la Tradition Maya Solaire, tantôt par des individus – José Argüelles, Arcadio Salanic ou encore Gabriela Gomez. Il en résulte une mosaïque inévitablement partielle, tant le néochamanisme maya est hétérogène, mais suffisante pour interroger les dynamiques transnationales, politiques, culturelles et identitaires qui l’animent et intéressent l’autrice. La singularité de sa démarche apparaît aussi dans sa manière de distinguer les origines et les degrés d’implication des acteurs religieux et du « public » rassemblé, ce qui lui permet de montrer qu’au sein d’un même milieu convergent et se retrouvent une population « autochtone » et des « Occidentaux » dont les motivations, les espoirs et les enjeux sont très divers.

3Dans une approche constructiviste, l’ouvrage, articulé de manière classique en trois parties (cadre théorique, méthodologie et cas d’étude), entend rendre compte de l’élaboration et de l’évolution d’une « spiritualité » contemporaine dans un contexte de « globalisation du religieux ». Grâce à cette approche, l’autrice peut déployer une herméneutique extrêmement efficace. La réflexion qu’elle propose sur la « mayanité » est remarquable, inscrite dans les problématiques des mouvements indigènes, de la réinvention de la tradition et de la quête d’authenticité, superposant au principe « d’être maya » celui de « se sentir maya », dans une rhétorique émique d’une grande efficacité heuristique. On est plus réservé sur son usage de la notion de « néochamanisme ». Sans doute l’autrice montre-t-elle bien en quoi celle-ci est la réinvention d’une tradition, mais on regrette, d’une part, les limites de la réflexion sur la notion même de « chamanisme », qui est tout sauf évidente dans ce contexte précis, et, d’autre part, une forme d’hésitation récurrente entre approches émique et étique. Au-delà du terme de chamanisme, l’absence d’un développement concret sur la « religion maya » se fait ressentir, dans la mesure où il aurait permis de faire davantage ressortir les problèmes que posent la dénomination et la composition des pratiques et des croyances décrites. En l’état, le rapport entre le « phénomène 2012 », c’est-à-dire la prétendue « fin » du calendrier maya, et le (néo)chamanisme n’est pas toujours clair. Plus généralement, j’ai regretté que l’autrice n’accorde pas plus de place à la réflexion sur la terminologie : qu’est-ce qui sépare le « néo-ésotérisme » de l’ésotérisme proprement dit, quel usage pertinent peut-on faire, dans le cadre de l’enquête, de l’expression « post-moderne » ?

4Quant au terme de « New Age », défini trop rapidement par l’entremise du seul Steven J. Sutcliffe, il aurait mérité une approche plus fine, tant il se révèle fondamental au fil des pages. Il apparaît en effet régulièrement, mais souvent sous sa forme adjectivale, pour qualifier des « langages », des « inspirations », des « éléments », ou bien encore des « types » au sein du néochamanisme, sans que soit toujours clairement précisé en quoi ce qu’il désigne relève précisément du New Age. D’une manière générale, l’autrice utilise peu les travaux de Colin Campbell et Wouter J. Hanegraaff, pourtant cités l’un et l’autre. La description par le premier du fonctionnement du Cultic milieu est pourtant d’une grande aide pour comprendre le milieu du néochamanisme, les prolongements proposés par le second éclaireraient la différence entre Cultic milieu et New Age et, par conséquent, celle qui sépare le néochamanisme maya du même New Age, si tant est que se justifie une distinction entre les deux. Cette construction théorique aurait aussi ajouté une dimension sociologique à la notion de seekers employée dans le livre pour nommer les « agents » observés, sans en proposer de réelle définition.

5La distinction proposée par l’autrice entre un New Age qui s’achèverait vers la fin des années 1980 et le « post-New Age » qui aurait suivi, fondée sur le seul critère de la monétarisation, néglige le fait que, dès ses origines, le New Age présentait une dimension commerciale importante. La « fin » du New Age – ou plutôt son évolution – ne peut se résumer à cette dimension et implique à la fois des éléments idéologiques plus fondamentaux, notamment le passage d’une « philosophie du nous » à une « philosophie du je », et une analyse plus nuancée du « tournant » des années 1980. Il n’en demeure pas moins que la dissolution du New Age dans un « marché spirituel mondial », expression empruntée à Hildegarde van Hove, décrite par l’autrice, ne manque pas de pertinence et que son étude en est une démonstration très convaincante.

6Tout aussi convaincante est la description des réseaux internationaux du néochamanisme maya et de leur insertion dans d’autres réseaux spirituels, ce que suggérait déjà Colin Campbell en 1972. Au-delà des évidentes questions des influences réciproques entre le néochamanisme maya et d’autres spiritualités et des problèmes d’authenticité, de pureté et de syncrétisme qu’elles posent et que l’autrice explicite très clairement, on voit des discours néochamaniques à géométrie variable et relatifs à des problématiques très différentes en fonction des lieux et des temporalités. Les récits de vie et les biographies reconstituées permettent de mettre en avant le lien structurel entre spiritualité, politique et quête identitaire. L’autrice montre aussi comment le néochamanisme maya, s’il peut perpétuer certaines structures, fonctionne aussi comme un espace fluide, ouvert à la renégociation des rôles, notamment en termes de genre. Les récits de vie mettent en évidence la complexité de trajectoires individuelles marquées par des « ruptures ». Tous les seekers présentent leur vie comme un mouvement, tant intellectuel que physique, puisqu’il s’agit aussi de se déplacer en « terre maya », vers le néochamanisme. Tous parlent aussi d’événements clés à l’origine de modifications dans les trajectoires, vécues sur le mode de la « prise de conscience ». On mesure alors l’importance des trajectoires individuelles dans la « globalisation » du néochamanisme, ce que l’autrice met en évidence dans son étude du rituel du nouvel an maya, mis en œuvre simultanément en différents points du globe grâce à Internet et auquel elle assiste depuis la Suisse, alors que l’événement est organisé depuis le Mexique.

7Au total, en dépit des réserves qu’il suscite parfois et au-delà de la seule découverte d’un champ de recherche encore relativement méconnu du monde académique, cet ouvrage se révèle intellectuellement très stimulant, d’une part pour penser les nouvelles spiritualités contemporaines dans un contexte de modernité tardive et, d’autre part, pour affiner notre compréhension du post-New Age.

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Pour citer cet article

Référence papier

Damien Karbovnik, « Manéli Farahmand, Néochamanisme maya », Archives de sciences sociales des religions, 200 | 2022, 203-205.

Référence électronique

Damien Karbovnik, « Manéli Farahmand, Néochamanisme maya », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 200 | octobre-décembre 2022, mis en ligne le 01 janvier 2024, consulté le 04 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/assr/68464 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.68464

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