Michelle Fournié, Daniel Le Blévec, Julien Théry (dir.), L’Église et la chair (xiie-xve siècle)
Michelle Fournié, Daniel Le Blévec, Julien Théry (dir.), L’Église et la chair (xiie-xve siècle), Toulouse, Privat, 2019, Cahiers de Fanjeaux, 52, 599 p.
Texte intégral
1Le présent volume des Cahiers de Fanjeaux publié en 2019 pourrait se lire à la lumière d’une double actualité : l’une médiatique, liée au récent rapport de la Ciase sur les abus sexuels dans l’Église de France, et l’autre éditoriale, liée à la parution en 2021 du volume sur Foucault, les Pères, le sexe. Autour des « Aveux de la chair », un collectif consécutif à la publication de l’ouvrage éponyme en 2018, Les aveux de la chair, dernier volume de l’Histoire de la sexualité de Michel Foucault. Pour Foucault, « on a une sexualité depuis le xviiie siècle, un sexe depuis le xixe. Avant, on avait sans doute une chair ». Le Moyen Âge se situerait ainsi entre l’expérience ancienne des aphrodisia et l’expérience moderne de la sexualité.
2Que fait donc l’Église à la chair et que fait la chair à l’Église ? John Arnold l’écrit dans le volume : l’histoire de l’Église et de la chair est une histoire de répression. « L’Église haïssait le sexe » (p. 261). Complexes alors sont les relations de l’Église et de la chair puisqu’il en va également d’une histoire d’incarnation : « le Verbe s’est fait chair ». La théologie a opéré l’assomption rédemptrice de la chair par le Verbe. La chair est divinisable et divinisée par l’Esprit. En un sens, au cœur de l’expérience chrétienne, il y a la chair. L’articulation que propose ainsi le volume 52 des Cahiers de Fanjeaux entre Église et chair noue une problématique univoque fondée sur le postulat augustinien d’une « libidinisation du sexe » (Foucault), c’est-à-dire d’une sexualité involontaire et non maîtrisable, conséquence de l’état post-lapsaire. D’où le nécessaire versant peccamineux de la chair, objet de contrôle et de disciplinarisation autant que lieu de l’écart.
3Quatre parties structurent ainsi le volume : I. De la réforme à l’hérésie ; II. Images et discours ; III. Discipliner la chair en milieu laïque ; IV. « Incontinence de la chair » en milieu ecclésiastique. La structuration du volume dit l’arrière-plan grégorien qui préside à l’ensemble : la hantise de la luxure et le souci de pureté voire de purification sont partout, dans le discours sur le célibat et la chasteté des prêtres autant que dans la continence au sein du mariage. Mais le discours grégorien, c’est-à-dire ecclésial, lancé surtout à partir du xie siècle rencontre la résistance dans les pratiques multiformes de contournements et de transgressions tant chez les clercs que chez les laïcs : inceste (Franck Collard), adultère et bâtardise (Romain Chevalier), sodomie (Julien Théry), viols (Sylvie Caucanas), luxure de moniales et dévoiements de religieuses (Julien Théry, Sophie Brouquet). Toujours liée à l’imposition d’un discours grégorien, l’invention de l’hérésie va de pair avec la diabolisation de la chair au point que l’hérétique est le dépravé sexuel et inversement (p. 93), un topos qui remonte à l’Antiquité chrétienne, comme l’avait en son temps montré le grand Peter Brown. Une série de contributions insiste également sur le décalage entre perceptions médiévales de l’incongruité sexuelle, voire de l’obscénité, et perceptions contemporaines. Christine Weising, en dissertant sur les représentations sexuelles dans la sculpture des églises méridionales, montre à quel point l’obscénité s’exhibe au Moyen Âge : nudités omniprésentes, scènes de fornication, de masturbation, de fellation et d’homosexualité, rarement illégitimes, souvent ambivalentes. Le Moyen Âge se joue des codes normatifs comme dans la crudité des dessins érotiques esquissés dans les marginalia des manuscrits (ici celui des Coutumes de Toulouse, BnF lat. 9187), y compris dans les livres d’autel (Alessia Trivellone). Un Moyen Âge licencieux donc, celui des fabliaux et des registres inquisitoriaux. Un Moyen Âge où fleurit la prostitution (notons que le présent volume s’ouvre par l’introduction de Jacques Rossiaud) et où se multiplient les crimes sexuels par les clercs, moines, convers (Sylvie Caucanas). Un Moyen Âge peuplé de bâtards, ceux de l’aristocratie facilement légitimés, ceux de la cléricature qui apprennent le métier du sacerdoce, de père en fils. L’aristocratie s’avère, encore une fois, la pointe de la résistance aux discours normatifs de l’Église : elle pratique l’hyper-endogamie, euphémisme pour dire l’inceste adelphique comme l’est le mariage entre Jean V d’Armagnac et sa sœur Isabelle, « la mya costa », comportement toléré voire oublié en cas de dispense ou d’absolution, cherchant ainsi à s’affranchir de la médiation cléricale. Les prêtres mariés et concubins sont pléthore également, notamment dans la Catalogne étudiée par Michelle Armstrong-Partida. La société leur était bienveillante et tolérante, signe que les normes ecclésiales n’étaient pas pleinement partagées par les populations et que le départ entre clercs et laïcs reste encore difficile au xive siècle. Serait-ce là la « revanche du corps » dont parlait Jacques Le Goff, en 2003, dans son Histoire du corps au Moyen Âge ?
4Si l’on peut ainsi reconnaître dans l’ensemble du volume la marque d’une historiographie, celle de Fanjeaux et de la mouvance autour de Jean-Louis Biget (Julien Théry, John Arnold) et celle de l’hérésiologie traditionnelle des années 1990 jusqu’à nos jours (Robert I. Moore, Mark G. Pegg, Alessia Trivellone), il reste que le lecteur aura profit à articuler les données avec les recherches incontournables de Peter Brown ou de Carolyn Bynum. On aura également profit à croiser les études sur le dernier Foucault, celui de la patristique et de L’Histoire de la sexualité. Pensons entre autres à Philippe Chevalier et ses études sur Foucault, le christianisme et la virginité, ou encore aux travaux d’Arianna Sforzini (Michel Foucault. Une pensée du corps, 2014) qui ont montré à quel point la chair est bien plus qu’une matière éthique ou l’objet d’une disciplinarisation : elle est fondamentalement « révoltée », comme l’énonçait Augustin, le Père capital. Elle est la source du conflit perpétuel entre soi et soi. Elle est le lieu de la rupture. La proposition foucaldienne est bien de penser l’intériorisation de soi dans les plis de la chair et de comprendre comment la sexualité actualise une dimension décisive de la subjectivité et de la vérité. Foucault distingue notamment entre l’imputabilité de la concupiscence, levée à partir du baptême, et l’imputabilité du péché, auquel la volonté ne doit pas consentir. D’où la valeur éthique de l’acte sexuel. D’où aussi l’ascèse nécessaire et la purification à pratiquer. La sexualité, dit Foucault, est le « sismographe de la subjectivité », là où le sexe s’est noué à la vérité pour inventer le sujet agonistique, pluriel, dissocié, moderne.
Pour citer cet article
Référence papier
Bénédicte Sère, « Michelle Fournié, Daniel Le Blévec, Julien Théry (dir.), L’Église et la chair (xiie-xve siècle) », Archives de sciences sociales des religions, 200 | 2022, 216-218.
Référence électronique
Bénédicte Sère, « Michelle Fournié, Daniel Le Blévec, Julien Théry (dir.), L’Église et la chair (xiie-xve siècle) », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 200 | octobre-décembre 2022, mis en ligne le 31 décembre 2022, consulté le 25 mars 2023. URL : http://journals.openedition.org/assr/68519 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.68519
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